Les Indiens d'Amérique du Nord

Un Lien à visiter ► Productions Feux Sacrés

situé à Montréal

Cher Lecaer,

Ce fut une semaine importante dans les Black Hills, dans le cadre de notre engagement de longue date pour défendre nos terres ancestrales et notre lieu de création contre la profanation par l'exploitation minière industrielle. Mardi, j'ai rejoint notre directeur exécutif, Chase Iron Eyes, et notre directeur juridique, Dov Korff-Korn, lors d'une table ronde communautaire cruciale à Rapid City, à laquelle ont participé des représentants des médias et des responsables locaux. Regardez les extraits vidéo de la présentation de Chase et Dov. 

La table ronde, organisée en collaboration avec la Black Hills Clean Water Alliance, le NDN Collective et Earthjustice, a réuni des habitants et des experts scientifiques, juridiques et politiques afin de répondre à la montée des menaces minières qui pèsent sur nos Paha Sapa (Black Hills), notre territoire sacré. La semaine dernière, l'administration Trump a accéléré le projet Dewey-Burdock , une mine d'uranium que nous combattons depuis des années et qui représente une grave menace pour nos droits issus de traités, nos terres et nos eaux. Mercredi, les membres de notre coalition ont participé à une visite d'une journée de la mine organisée par le Conseil des minéraux et de l'environnement du Dakota du Sud. 

Regardez la vidéo  de la table ronde communautaire de Rapid City, où des dirigeants lakotas, des juristes, des habitants et des partenaires de la coalition pour la justice environnementale se sont réunis pour faire face à la menace croissante de l'exploitation minière industrielle dans les Black Hills. Cette vidéo présente les interventions poignantes de Chase et Dov sur la restitution des terres, les droits issus de traités et l'urgence d'une défense unifiée des terres et des eaux sacrées.

Les entreprises nationales et internationales s'efforcent de dépouiller les Black Hills de leur or, de leur graphite et d'autres métaux lourds et volatils, afin de constituer des portefeuilles d'actions et d'alimenter l'industrie nucléaire et le complexe militaro-industriel. Nous ne permettrons pas que nos terres ancestrales soient pillées au profit de l'économie de guerre. Les Black Hills ne sont PAS à vendre. Paha Sapa est le centre de l'univers Lakota et de la cosmologie de notre peuple. Certains de nos lieux les plus sacrés, dont Pe' Sla , se trouvent au cœur des Black Hills. Nos anciens et notre savoir nous enseignent que notre existence a émergé de l'immense réseau de grottes (aujourd'hui connu sous le nom de Parc national de Wind Cave) au cœur des Black Hills. Nous nous sommes battus pour protéger Pe' Sla de l'industrie extractive, acquérant avec succès la prairie de 800 hectares en 2012, puis la transformant en terre fiduciaire Oglala Lakota en 2016.  

Ces ruées vers le profit et l'extraction de nos terres sont malheureusement trop familières à nos peuples. Les Black Hills ont été spoliées à l' Oceti Sakowin (Nation Sioux) et les ruées vers l'or de la fin du XIXe siècle ont accéléré la dépossession de nos familles de ces terres ancestrales. En 1980, la Cour suprême des États-Unis a statué que les Black Hills avaient été illégalement prises, en violation du droit fédéral américain et des traités signés avec nos Nations, et qu'une juste compensation (monétaire ou la restitution des terres saisies) était due à nos communautés. Aujourd'hui, 45 ans plus tard, justice n'a toujours pas été rendue pour les Black Hills. Au lieu de cela, nous assistons à des incursions constantes qui menacent nos sites sacrés, nos pratiques culturelles et nos droits civiques, et peut-être plus important encore : l'eau et le bien-être d' Uŋčí Makhá (Grand-mère Terre). 

Les écosystèmes — l'eau, les terres, les animaux et les plantes apparentés — relient nos peuples autochtones aux nouveaux arrivants qui partagent désormais ce territoire avec nous. Notre lutte contre l'exploitation minière repose sur une compréhension commune : pour des communautés saines, nous avons besoin d'eau, d'air et de sols propres. 

À l'approche du dixième anniversaire de la résistance du DAPL, nous nous rappelons que la lutte contre la cupidité des entreprises et le mépris du gouvernement pour la santé, la culture et les droits civiques de nos communautés nécessitera l'unité entre les résidents autochtones et non autochtones. Dans le Dakota du Sud, de nouvelles alliances se nouent entre nos parents autochtones, les défenseurs des communautés alliées, et les éleveurs et propriétaires fonciers locaux, tous profondément soucieux de la salubrité de l'eau et de l'environnement. Nous devons être capables de tisser des liens entre des partenaires inconnus si nous voulons réussir à protéger nos communautés de la destruction causée par l'exploitation minière. 

Wopila tanka — merci à nos partenaires de coalition — et pour votre solidarité,
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

Projet de loi du peuple Lakota,
PO Box 27,
Santa Fe, NM 87504,
États-Unis

Cher Lecaer,

Joyeux Juneteenth à tous ! À propos de racisme américain, l'actualité nationale de la semaine dernière s'est largement concentrée sur les manifestations de millions de personnes à travers le pays contre les attaques des services de l'immigration et des douanes américains contre les communautés migrantes (ainsi que sur le défilé militaire coûteux et peu fréquenté du président Donald Trump). Ce sont des sujets importants, et nous espérons que vous nous soutiendrez dans les combats actuels pour l'équité et la justice, et contre les politiques et manifestations fascisantes.

Parallèlement, il est également important de ne pas négliger les multiples implications du programme législatif proposé par l'administration, notamment pour les communautés autochtones. Celles-ci incluent des coupes budgétaires massives visant à supprimer le financement de programmes et services essentiels, et maintenant – comme je vous le rapporte sur notre site partenaire, le Last Real Indians (LRI) Native News Desk – les élus du Dakota du Sud souhaitent installer le « Jardin des Héros » proposé par Trump sur les terres ancestrales des Lakotas, dans les Black Hills, sans le consentement des populations autochtones. 

À lire sur LRI : Les autochtones veulent-ils le Jardin des Héros de Trump sur leurs terres ? Quelqu'un a-t-il pensé à nous le demander ?

Dans ce récit, vous comprendrez l'essentiel de la proposition et constaterez une grande différence d'approche entre les élus (blancs) du Dakota du Sud et les dirigeants autochtones. Les Lakotas n'ayant jamais cédé le territoire sacré de He Sapa (Black Hills) aux États-Unis, et cette zone ayant été volée en violation du droit des traités, on pourrait penser que les élus se feraient une priorité de recueillir l'avis, voire la permission, des premiers habitants de ces terres. Malheureusement, ils continuent d'agir en se fondant sur un sentiment de droit acquis.

Comme vous le savez sans doute, la Cour suprême des États-Unis a statué il y a 45 ans en faveur des tribus, mais les Lakotas n'ont jamais accepté l'argent de l'indemnisation (qui s'élève aujourd'hui à plus d'un milliard de dollars). Les Black Hills ne sont pas et n'ont jamais été à vendre. Comme le mentionne Chase Iron Eyes, directeur exécutif du Lakota Law and Sacred Defense Fund, dans notre article, si le gouvernement fédéral souhaite implanter son jardin sur des terres lakotas, il doit d'abord les restituer.

Sur une note positive, le jardin devrait inclure une représentation autochtone . C'est au moins une bonne chose. Mais, en ce jour historique commémorant la fin de l'esclavage aux États-Unis, soyons clairs : le respect des perspectives et de l'action des groupes marginalisés doit également faire partie du processus. Aujourd'hui plus que jamais, nous devons continuer à nous battre, non seulement pour la reconnaissance, mais aussi pour un avenir inclusif et sain pour tous ceux qui considèrent ce lieu comme leur foyer.

Miigwech — merci de vous battre pour l'équité et la justice !
Darren Thompson,
directeur des relations avec les médias, Lakota People's Law Project,
rédacteur en chef, LRI Native News Desk

Qu'il s'agisse de célébrer le solstice d'hiver ou de célébrer les fêtes de fin d'année, cette période de l'année a toujours été propice aux rassemblements familiaux et amicaux sur l'île de la Tortue. Et chaque mois de décembre, les souvenirs de notre histoire s'ajoutent aux difficultés auxquelles sont confrontées de nombreuses familles et tribus, car certains des souvenirs les plus tragiques de leurs peuples se sont produits au cours de ce mois : l'assassinat du chef Sitting Bull, le massacre de Wounded Knee et la pendaison des Dakota 38.

Le lendemain de Noël est plus connu sous le nom de « Boxing Day », surtout en dehors des territoires indiens, mais depuis plusieurs années, la société a de plus en plus tendance à reconnaître le lendemain de Noël comme le jour où 38 hommes Dakota « Sioux » ont été pendus à Mankato, dans le Minnesota, en 1862. La pendaison, la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis , a eu lieu devant environ 4 000 personnes dans le centre-ville de Mankato et reste largement cachée dans les salles de classe et au grand public.

Alors que l’année se termine et que des millions de personnes se rassemblent pour célébrer et souligner la période des fêtes, certaines communautés autochtones reconnaissent son passé tragique à travers des cérémonies commémoratives visant à enseigner et à guérir tout en renforçant la communauté. 

Les pendaisons furent approuvées par l'ancien président Abraham Lincoln à la suite d'un conflit entre les Dakotas et les colons du sud-ouest du Minnesota. Les Dakotas se virent promettre de la nourriture et la sécurité en échange de la cession de leurs terres, mais ils ne reçurent ni l'un ni l'autre, ce qui déclencha des attaques contre les colonies blanches en août 1862. La guerre généralisée qui s'ensuivit dans le Minnesota dura cinq semaines, culminant avec la pendaison de 38 hommes Dakotas à Mankato le 26 décembre 1862.

Certains disent que la guerre des Dakotas a officiellement pris fin après la pendaison, mais l’oppression du peuple Dakota et d’autres groupes autochtones par le gouvernement américain n’a pas pris fin avec cette atrocité. Après la pendaison de masse, les Dakotas ont été exilés et expulsés de force du Minnesota. Beaucoup ont cherché refuge au Canada, dans le Dakota du Sud, au Nebraska et dans d’autres communautés disposées à les accueillir. Commémorer une histoire aussi douloureuse implique bien plus que de se promener à cheval dans des conditions de blizzard. Bien que ce passé reste douloureux et tragique, de nombreuses personnes ont entrepris des efforts de guérison et de rétablissement des relations avec ceux qui se trouvaient là où l’histoire s’est déroulée, en espérant que cette histoire ne se répétera pas.

Le mouvement de commémoration des temps tragiques passés est un processus de guérison actif dans le pays indien. Bien que les commémorations prennent du temps et demandent des efforts considérables, la première balade à cheval commémorative a eu un impact positif considérable. Aujourd'hui, d'autres balades à cheval et une course commémorative sont organisées au départ de Ft. Snelling, le fort militaire où des milliers de Dakotas ont été emprisonnés pendant la guerre des Dakotas, et tous se réunissent au Reconciliation Park à Mankato, dans le Minnesota, le 26 décembre. De nombreuses autres communautés autochtones ont commencé à organiser des balades , des courses ou des marches commémoratives pour rendre hommage à leur passé, ainsi qu'à la terre, dans l'espoir que nous continuions à guérir au-delà des temps passés.

À partir de 2008, une randonnée à cheval commémorative annuelle a été organisée pour commencer dans la réserve de Lower Brule, dans le centre du Dakota du Sud, et durer 16 jours consécutifs, se terminant à Mankato, dans le Minnesota, le 26 décembre. Leur randonnée et leur arrivée cérémonielle pour commémorer le Dakota 38 se poursuivent à ce jour, désormais sous un nouveau nom : Mahkato Reconciliation and Healing Ride . 

Aller toujours de l'avant, tout en regardant parfois en arrière, est une magie que nous devons tous accepter dans ce travail. Nous sommes reconnaissants et gagnons en force en nous unissant pour honorer la douleur et les sacrifices du passé en célébrant et en soutenant ces mouvements de guérison en cours.

Miigwech — merci, toujours, de vous souvenir de nous !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Projet de loi du peuple Lakota
Fonds de défense sacrée

« Indians iroquois à Montréal », par Frederic Remington (1861-1909).

Pour avoir été à Montréal je ne pouvais que partager cette peinture qui me transporte dans un moment d'histoire de cette ville

AIDEZ S'IL VOUS PLAÎT !!!! Brevin Boyd Sr. perlage, plumes et régalia ont été volés à Milwaukee ! On doit trouver ça. PARTAGEZ SVP !!!!

 ( Brevin Boyd Sr. a été cambriolé hier soir dans le WI de Milwaukee, dans la région près de l'aéroport. Ils ont pris toutes ses affaires, y compris son sac de  danse et ses plumes.Je demande aux gens qui vont au powwow de Hunting Moon ce week-end de garder un œil ouvert. Il avait plusieurs chemises de danse et tabliers.La valeur de ces trucs n'est même pas ce qui compte, mais pour un danseur qui aime leur régalia.. La perdre, c'est comme perdre un morceau de soi-même. Mon cœur souffre pour lui et je prie pour que sa tenue retrouve son chemin vers lui. ) vu sur Facebook

Cher Lecaer,

Vous souvenez-vous des tactiques hideuses utilisées par les forces de l’ordre et les forces de sécurité privées militarisées lors de la résistance contre le pipeline Dakota Access ? Par exemple, le directeur de Lakota Law, Chase Iron Eyes, a été accusé de terrorisme intérieur simplement pour avoir participé à un cercle de prière pour protéger ses terres natales. Bien que cette accusation ridicule ait été abandonnée par la suite, il est significatif qu’une telle terminologie ait été utilisée en premier lieu. C’est un cliché raciste classique – et profondément nocif – que de qualifier les personnes non blanches de « terroristes » simplement parce qu’elles exercent leurs droits garantis par le Premier Amendement. 

Bien que cette rhétorique dangereuse n’ait pas disparu, je suis heureux de dire que, de nos jours, les tribus ne se laissent pas faire. Il y a quelques semaines, la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur – ma tribu – a banni la sénatrice de l’État du Wisconsin Mary Felzkowski de nos terres après qu’elle ait assimilé les dirigeants tribaux à des « terroristes ». Elle a fait cette remarque le 23 août lors d’une réunion municipale à Woodruff, dans le Wisconsin, une ville frontalière de la réserve. Cela, bien sûr, fait suite à l’expulsion de la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem, par les neuf nations Lakota du Dakota du Sud plus tôt cette année pour son utilisation d’un langage tout aussi abusif.

Photo du 37e pow-wow annuel de Bear River sur les magnifiques terres ancestrales de la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur. Extrait de la page Facebook de la tribu.

Le conflit qui secoue mon pays d'origine concerne les habitants de la ville de Lac du Flambeau, située sur la réserve mais où vivent de nombreux non-autochtones, et leur utilisation non autorisée des routes sur les terres tribales. L'année dernière, le gouvernement fédéral a intenté un procès contre la ville au nom de la tribu et a demandé réparation, affirmant que des résidents non-autochtones avaient pénétré illégalement sur les terres de la tribu. La tribu a érigé des barricades, qui ont été retirées plus tard une fois que la ville a accepté de payer des droits à la tribu. 

Voici un peu plus d’histoire sur la façon dont nous en sommes arrivés là. Lorsque la loi Dawes a été adoptée en 1887, les terres ont été ouvertes aux non-membres des tribus dans de nombreuses réserves. Aujourd’hui, dans ma région d’origine, les non-membres des tribus possèdent des terres dans toutes les réserves sauf une. En conséquence, les gouvernements tribaux gouvernent les terres et les membres des tribus, tandis que les cantons gouvernent les terres et les non-membres des tribus. Dans des endroits comme Lac du Flambeau — ou la ville de McLaughlin sur la réserve de Standing Rock dans le Dakota du Sud — les deux entités s’affrontent souvent sur des priorités concurrentes, et les autochtones et les non-autochtones doivent partager l’espace tout en étant en désaccord les uns avec les autres.

En 1901, 578 parcelles avaient été distribuées au lac du Flambeau et environ 45 000 acres étaient passées aux mains de non-autochtones. Les problèmes associés à cette réalité peuvent être difficiles à résoudre, mais une chose est sûre : il est important de respecter à la fois la souveraineté et l'humanité des peuples tribaux à chaque étape du processus. Felzkowski, qui est coprésident du Comité spécial du Wisconsin sur les relations entre l'État et les tribus, devrait le savoir.

En plus de propager des stéréotypes préjudiciables, ses commentaires portent atteinte au droit souverain de la bande du Lac du Flambeau à se gouverner elle-même, à gouverner ses terres et à gouverner ses citoyens. Comme le gouverneur Noem, la sénatrice Felzkowski vient de découvrir ce qui arrive, même aux puissants acteurs gouvernementaux, lorsqu'on s'en mêle. 

Wopila tanka — merci de soutenir la souveraineté !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Lakota People's Law Project

Ce week-end, j’ai eu l’occasion de découvrir une œuvre d’art incroyable. Parce que vous êtes avec nous dans l’effort continu pour trouver la guérison pour notre peuple, je pense qu’il est important de la partager avec vous aussi. « Sugarcane » — un nouveau long métrage documentaire primé sur le traumatisme générationnel auquel sont confrontées les familles et les communautés autochtones en raison de l’ère des pensionnats et des pensionnats — est actuellement en tournée dans le pays indien et en sortie limitée en salle sur l’île de la Tortue . Acquis pour distribution par National Geographic, il sera bientôt diffusé sur Disney+ et Hulu. Aujourd’hui, je vous invite à regarder la bande-annonce , puis à prévoir de voir le film complet dès qu’il sera disponible pour vous !

 Regardez la bande-annonce : Le film explore la relation tendue du réalisateur Julian Brave NoiseCat avec son père (photo), né dans un pensionnat canadien.

Vous connaissez sans doute à présent les horreurs perpétrées dans les pensionnats indiens et le traumatisme générationnel qui en résulte, affectant pratiquement toutes les personnes qui grandissent en tant qu’Autochtones en Amérique du Nord. En effet, si vous êtes autochtone et que vous n’avez pas vécu cette expérience, vous avez certainement des proches qui ont vécu l’assimilation forcée, la déshumanisation et le génocide culturel de ces institutions. Si vous n’êtes pas autochtone, vous en avez probablement déjà entendu parler plus en détail, dans les médias ou les deux.

« Sugarcane », co-réalisé par Julian Brave NoiseCat (membre de la bande Tsq'escen de Canim Lake et descendant de la nation Lil'Wat de Mount Currie) et Emily Kassie, aborde cette dynamique de manière personnelle. Son objectif sans compromis inclut l'exploration par NoiseCat de sa relation avec son père, né dans un pensionnat canadien. Si les implications de cela ne sont pas immédiatement évidentes, je vous conseille de vous préparer à du matériel lourd.

Le New York Times a qualifié Sugarcane de « film à voir absolument sur un sujet difficile ». Je ne pourrais pas être plus d’accord. Néanmoins, ce n’est pas un film qui cherche ouvertement à polémiquer. Il vous entraîne, partage avec le spectateur une enquête, une quête personnelle, une lutte pour comprendre et pardonner ce qui peut être pardonné et exposer ce qui ne peut pas l’être.

Je tiens à souligner ici mon profond respect pour NoiseCat, qui, en plus de réaliser ce film et de partager son histoire profondément personnelle, est un journaliste décoré. Il a également été à l'origine de l'appel - auquel Lakota Law et, par extension, des partisans comme vous - se sont joints pour positionner Deb Haaland comme première secrétaire du Cabinet autochtone des États-Unis. C'est un bon exemple de ce que nous pouvons accomplir ensemble lorsque nous observons et suivons par l'action.

J'espère donc que vous regarderez ce que NoiseCat, Kassie et leur équipe ont créé avec « Sugarcane ». C'est beau. C'est dur. C'est important.  

Wopila tanka — merci de soutenir les créateurs autochtones !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du Lakota People's Law Project