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Cher Lecaer,
Joyeux Jour de la Victoire ! Vous vous souviendrez peut-être que la semaine dernière, nous vous avions parlé de la montée inquiétante du fascisme dans le Dakota du Sud (en tant que microcosme de l’Amérique), tempérée par un optimisme inspiré par certaines de nos victoires passées sur les oppresseurs coloniaux. Nous avions également mis en lumière certaines de nos courageuses guerrières qui ont fait la différence dans les batailles de Rosebud et de Greasy Grass (comme nous appelons Little Big Horn).
Aujourd'hui, le 25 juin, marque le 148e anniversaire de ce moment décisif où les forces autochtones dirigées, entre autres, par les guerriers Lakota Sitting Bull et Crazy Horse ont finalement mis fin au règne de terreur de George Armstrong Custer . Malgré toutes les mythifications au sein de la culture coloniale sur l'homme qui a dirigé la 7e cavalerie américaine pendant les guerres indiennes du milieu à la fin des années 1800, ne vous y trompez pas : c'est un jour à célébrer ! C’est le jour idéal pour reconnaître l’immense courage, le génie tactique et le dévouement de nos ancêtres.
Je doute d’une manière ou d’une autre que Custer soit vraiment tombé alors qu’il se tenait au sommet d’un cheval en mouvement, mais cela montre simplement à quel point la culture colonisatrice va mythifier une perte et un perdant. Lithographie de Henry Steinegger.
La vidéo liée d'aujourd'hui de l'Infographics Show est une rétrospective divertissante sur la vie de Custer (qui s'est certes fait un nom - même si c'est plutôt par chance - en tant que soldat de l'Union pendant la guerre civile avant de devenir notre ennemi juré dans les Grandes Plaines), les nombreuses raisons pour lesquelles pour sa défaite et les circonstances qui ont précipité la bataille de Greasy Grass. Je trouve réconfortant qu’en 2024, nous n’ayons pas besoin de chercher bien loin pour trouver un récit contenant autant de contexte correct.
Il manque également beaucoup de choses. Nous entendons parler du massacre des bisons, mais pas de son ampleur. Nous entendons parler d’un traité rompu, mais pas des nombreux autres. Nous entendons dire que les Autochtones se battaient pour leur mode de vie, mais on ne dit pas que toutes ces choses étaient inextricablement liées. Les buffles, bien sûr, étaient au cœur de notre mode de vie – et leur quasi-extermination, combinée à l’objectif du gouvernement américain de nous séquestrer dans des camps de la mort, a fourni non seulement une motivation, mais aussi la nécessité de se battre pour survivre.
En parlant de traités, moi et certains membres de notre équipe avons passé du temps le week-end dernier à la réunion du Conseil international des traités indiens qui célébrait le 50e anniversaire de cette année à Standing Rock. Aujourd'hui, nous luttons toujours pour la reconnaissance du droit des traités et notre droit de vivre dans le respect et la paix sur nos propres terres. Nous aurons beaucoup plus à dire sur ce sujet très bientôt. En attendant, j'espère que vous vous joindrez à moi pour remercier nos ancêtres pour leur sacrifice, leur leadership et leur présence durable. Contrairement à Custer, ils représentaient quelque chose de beau et de profond.
Wopila tanka — et merci à vous de nous avoir aidés à remporter de nouvelles victoires !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
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Avec l'annonce d'aujourd'hui selon laquelle la tribu Flandreau Santee Sioux est devenue la neuvième tribu du Dakota du Sud à bannir Kristi Noem, elle a accompli un exploit unique : elle est désormais le premier gouverneur d'État officiellement interdit d'accès à chaque centimètre carré de terre tribale dans le Dakota du Sud. L’ensemble de l’Oceti Sakowin est uni : Noem doit s’excuser pour ses commentaires ridiculisant les enfants et les familles autochtones, associant faussement les tribus aux cartels de la drogue mexicains et défendant les histoires de son livre raté sur l’abattage d’animaux de compagnie et les réunions fabriquées avec les dirigeants du monde.
S'il vous plaît, soutenez la Grande Nation Sioux, écrivez à Noem et dites-lui de s'excuser pour ses mensonges, ses calomnies et son inhumanité . Pendant que vous y êtes, regardez notre nouvelle vidéo – dans laquelle nous partageons les dernières nouvelles et offrons nos perspectives et celles des jeunes leaders de la Native American Youth Organization (NAYO) – puis partagez cette action partout. Contrairement à ce que le gouverneur a à dire à propos de notre jeunesse, je pense que vous constaterez que nos enfants ont plus de compréhension et de meilleures manières (sans parler d'un avenir meilleur) qu'elle.
Regarder : Les jeunes de NAYO se joignent à moi pour réagir aux mensonges de Kristi Noem et à la dépréciation des communautés autochtones.
Comme je l'ai déjà partagé avec vous, nous avons désormais réalisé une série de vidéos sur ce sujet, dont les deux premières approchent désormais les 300 000 vues cumulées sur YouTube. Il s’agit d’un effort médiatique important ; depuis des années, nous vivons dans un État avec un gouverneur qui veut nous ramener à l'époque du Far West. Ses actions et ses paroles démontrent systématiquement qu'elle ne considère pas les Autochtones comme des êtres humains. Elle préfère nous utiliser comme des pions pour promouvoir son programme d’extrême droite dans une triste tentative de faire avancer sa propre carrière politique (vouée à l’échec).
Je suis sûr que vous voyez comment tout cela s'accorde avec le soutien de Lakota Law à NAYO, des dirigeants de Lakota Tech High School, dont beaucoup m'ont accompagné à Minneapolis pour la conférence Native Americans in Philanthropy de cette année. Ces jeunes sont notre avenir. Ils illustrent la capacité de notre prochaine génération à penser de manière critique, à s'attaquer aux problèmes importants et à tous les adversaires, aussi puissants soient-ils, et à diriger. Regardez-les réagir à la « bouffonnerie » de Kristi Noem et prenez courage.
Peu importe ce que dit le gouverneur et peu importe ce qu’elle (ou n’importe qui d’autre) fait pour tenter de nous faire tomber, nous avons vu pire. Nous continuerons à nous battre et à dire la vérité. Et à la fin, je crois que nous gagnerons. Parce que, ne vous y trompez pas, nos communautés soutiendront toujours nos enfants — et elles auront le nôtre ! Ma gratitude envers vous d'être là avec nous.
Pilamaya — merci d'avoir lu, regardé, joué et partagé.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
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vous pouvez acheter ce calendrier 2024 avec le lien sur un des précédents articles
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L'Amérindien Charles Norman Shay, de la tribu Penobscot, avait 19 ans
► rfi.fr/fr/france 80-ans-du débarquement- mon ami est mort alors que je tentais de le sauver
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Étiquette dans les pow wows
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maintenant attends une minute. Quelqu'un ici, je ne dirai pas qui, n'a aucun rythme
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une petite idée des calendrier Navajo pour les indécis .
Avec de superbes photos bien sûre ,mais aussi de belles personnes
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La couverture du livre pour enfants « Wings of an Eagle » sur le médaillé d’or olympique et citoyen Oglala Lakota Billy Mills. (Photo reproduite avec l’aimable autorisation de Little, Brown Books for Young Readers)
Cela fait 60 ans que le médaillé d’or olympique Billy Mills, Oglala Lakota, a remporté la course de 10 000 mètres aux Jeux olympiques de Tokyo en 1964....
cliquez ici pour la suite de l'article ► ictnews.org/news/childrens book shares billy mills journey to olympic gold
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Cher Lecaer,
Le week-end dernier, j’ai eu l’occasion d’assister à la Native Fashion Week (SNFW) de la Southwestern Association for Indian Arts (SWAIA), avec des centaines de professionnels de l’industrie de la mode. SWAIA est l’organisation à but non lucratif derrière le célèbre marché indien de Santa Fe, et cet événement inaugural de quatre jours à Santa Fe a célébré la mode et la culture autochtones à travers une série d’ateliers, de défilés de mode, de boutiques éphémères et de séances de photos avec des designers, des mannequins et d’autres créatifs autochtones des États-Unis et du Canada.
SNFW a présenté 17 créateurs de mode autochtones renommés présentant leurs œuvres en collaboration avec 140 mannequins, la plupart d’entre eux autochtones, dont l’actrice de « Killers of the Flower Moon » Tantoo Cardinal et les acteurs de « Dark Winds » Kiowa Gordon et Jessica Matten. Les défilés de mode présentaient des perles, des tissus, des plumes, des masques, des accessoires, du maquillage, des cheveux et des productions uniques, célébrant et rendant hommage au patrimoine, à la culture, à la famille et à la créativité autochtones. Jetez un coup d’œil à notre courte vidéo présentant quelques-unes des œuvres d’art portables exceptionnelles exposées !
Regardez notre vidéo mettant en lumière certaines des incroyables modes créées par les Autochtones pendant SNFW !
Comme Lakota Law, SWAIA vise à éduquer le grand public sur la culture autochtone. Un élément clé tout au long de la semaine, les opportunités éducatives comprenaient un symposium d’une journée au Musée des arts et de la culture indiens de Santa Fe. La conservatrice de SNFW, Amber-Dawn Bear Robe, et toute l’équipe de SWAIA ont organisé des tables rondes axées sur divers contributeurs à la mode autochtone, y compris des conversations intimes avec des créateurs qui ont ouvertement discuté des défis auxquels ils ont été confrontés dans l’industrie.
La créatrice de Taos Pueblo, Patricia Michaels, qui a créé la robe de Tantoo Cardinal pour la première de « Killers of the Flower Moon » au Festival de Cannes, a partagé que les douanes françaises ont maintenu la robe dans les limbes lorsqu’elle a tenté de la renvoyer aux États-Unis. Ils ont supposé qu’elle faisait de la contrebande de robes coûteuses ! Lorsque j’ai entendu Michaels parler de cet incident – qui comprenait une série d’étapes de vérification – j’ai compris à quel point de nombreux créatifs autochtones doivent être dévoués simplement pour représenter leur peuple.
Photos de la mode de Carrie Wood, Helen Oro et Stacey Mitchell avec l’aimable autorisation de la page Facebook Seeing Red Media. Crédits photo : moi et Vince Cabansag.
Le week-end a englobé tant de moments forts artistiques, mais l’un d’entre eux qui m’a marqué était le message de la créatrice de mode Navajo Carrie Wood. Ses mannequins portaient des keffiehs et des bijoux de famille appartenant à deux femmes palestiniennes locales, et Wood a défilé avec eux lors de la finale de son segment pour démontrer sa solidarité avec la Palestine. Dans une déclaration publiée sur son Instagram, Wood a déclaré : « Les peuples autochtones du monde entier ont été confrontés à la violence du colonialisme, les événements actuels à Gaza sont parallèles à nos propres histoires. Je n’arrête pas de penser à quel point la vie de nos ancêtres aurait été différente s’ils avaient eu des alliés, à quel point nos vies auraient été différentes s’ils avaient eu des alliés.
Le message de Wood a reçu une ovation debout. Et, bien sûr, ce n’était pas le seul message politique pour les participants au salon. « Le retour à la terre », les peuples autochtones disparus et assassinés (MMIP) et la solidarité avec la communauté LGTBQ et bispirituelle sont d’autres thèmes couramment mentionnés et vus par toutes les personnes présentes.
Avec l’essor actuel des créateurs autochtones dans les médias grand public, y compris la nomination historique de Lily Gladstone aux Oscars, l’intérêt pour notre culture et la façon dont nous nous représentons obtient la plate-forme tant attendue qu’il mérite. Je me suis senti privilégié d’assister à ce merveilleux événement mettant en vedette tant de créativité impressionnante et tant de déclarations importantes, démontrant toutes clairement et éloquemment que les peuples autochtones se réapproprient leur identité et leur récit.
Miigwech — mes remerciements pour vos yeux, vos oreilles et vos cœurs.
Darren Thompson
Directeur des relations
avec les médias The Lakota People’s Law Project
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Pawnee woman - 1868
Les Pawnee, parfois appelés Paneassa, vivaient historiquement le long de la rivière Platte dans ce qui est aujourd'hui le Nebraska. Le nom est probablement dérivé du mot « parika », qui signifie « corne », un terme utilisé pour désigner la façon particulière d'habiller la serrure du cuir chevelu, par laquelle les cheveux étaient raidis de peinture et de graisse et faits pour se tenir dressés et courbés comme une corne. Les Pawnee se sont appelés Chahiksichahiks, ce qui signifie « hommes d'hommes. ”Descendus du stock linguistique Caddoan, les Pawnee étaient différents de la plupart des Indiens des Plaines car leurs villages avaient tendance à être permanents. Au départ, ils étaient agricoles, cultivaient du maïs, des haricots, des citrouilles et des courges. Avec l'arrivée du cheval, ils ont commencé à chasser le bison, mais il est toujours resté secondaire à l'agriculture.La Confédération de Pawnee a été divisée en quatre groupes :Chaui – GrandKitkehaki – Républicain PawneePitahauerat - enregistrement de PawneeSkidi – Loup ou Wolf PawneeLes Chaui sont généralement reconnus comme le groupe leader. Cependant, chaque groupe était autonome, veillant à ce que les pressions extérieures des Européens et des tribus voisines voient les Pawnee se rapprocher les uns des autres.Vivant dans de grandes loges ovales formées de poteaux, de branches de saule, d'herbe et de terre, jusqu'à 30-50 personnes vivraient dans la même loge. Chaque village serait composé d'environ 10-15 loges.Deux fois par an, la tribu partait à la chasse au bison, et à leur retour, les habitants des loges déménageaient souvent dans une autre loge. Cependant, ils sont généralement restés dans le village. Les Pawnee étaient un peuple matriarcal dont la descente est reconnue par la mère. Quand un jeune couple se mariait, ils déménageaient traditionnellement dans la loge des parents de la mariée. Les femmes sont actives dans la vie politique, bien que les hommes assument des responsabilités décisionnelles.La tribu Pawnee | SutoriLes Pawnee étaient des gens spirituels, accordant une grande importance aux paquets sacrés, qui ont formé la base de nombreuses cérémonies religieuses qui maintiennent l'équilibre de la nature et la relation avec les dieux et les esprits. Les Pawnee n'étaient pas des adeptes de la danse du soleil, bien qu'ils aient été victimes du phénomène de la danse fantôme des années 1890. Ils ont assimilé les étoiles aux dieux et ont planté leurs récoltes selon la position des étoiles. Comme beaucoup d'unités tribales, ils ont sacrifié le maïs et d'autres cultures.Il y a aussi des références au sacrifice humain jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, quand un livre fait référence à un captif Lakota attaché à un arbre et tiré avec des flèches. On pensait qu'elle était le dernier sacrifice humain effectué par les Pawnee.Le premier Européen à voir un Pawnee fut Francisco Vásquez de Coronado lors de sa visite aux Indiens de Wichita voisins en 1541. Il a rencontré un chef Pawnee de Harahey, situé au nord du Kansas ou du Nebraska. On en sait peu plus sur les Pawnee jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles quand des expéditions successives de colons espagnols, français et anglais tentèrent d'élargir leur territoire. À cette époque, les chasseurs de Pawnee ont vu pour la première fois des chevaux courir au camp, impatients de décrire les grands et étranges « bêtes d'homme » qu'ils avaient vus – des créatures à quatre pattes, une longue queue, des visages poilus et des vêtements qui brillaient comme le soleil sur l'eau.En élargissant leurs territoires, les premiers Européens ont échangé avec les Pawnees dans le Kansas et le Nebraska actuels, et les différentes bandes de Pawnee ont établi des loyautés aux différentes puissances coloniales selon l'intérêt supérieur de chaque bande.Au début du XIXe siècle, on pensait que les Pawnee étaient au nombre de 10 000 à 12 000. En 1818, les Pawnee acceptent le premier d'une longue série de traités qui finiront par culminer par des cessions de terres et le placement des Pawnee dans les réserves du Nebraska en 1857 et le territoire indien (Oklahoma) en 1875. Malgré le contrôle gouvernemental des réserves, les Pawnee ont essayé de maintenir leur structure tribale et leur tradition.Beaucoup d'hommes de Pawnee ont rejoint la cavalerie américaine en tant qu'éclaireurs plutôt que d'affronter la vie dans les réserves et la perte inévitable de leur liberté et de leur culture. En 1900, le christianisme avait remplacé la religion ancienne de Pawnee, et la variole, le choléra, la guerre et les conditions de réservation dévastatrices avaient réduit leur nombre à seulement 600.La loi sur le bien-être des Indiens de l'Oklahoma de 1936 a créé le Pawnee Business Council, le Nasharo (Chiefs), une constitution tribale, des règlements et une charte. Un règlement extrajudiciaire en 1964 a accordé à la nation Pawnee 7 316 096,55 $ pour des terres cédées sous-évaluées du siècle précédent.Aujourd'hui, les Pawnee célèbrent encore leur culture et se rencontrent deux fois par an pour le rassemblement intertribal avec leurs parents, les Indiens de Wichita. Un powwow et un powwow de quatre jours de Pawnee Indian Veterans Homecoming de Pawnee, Oklahoma, chaque juillet. Beaucoup de Pawnee retournent sur leurs terres traditionnelles pour rendre visite à leurs parents, exposer lors de salons d'artisanat et participer à des powwows En 2002, il y avait environ 2 500 Pawnee, la plupart d'entre eux sont situés dans le comté de Pawnee, Oklahoma.
( traduction de l'Anglais par Google )
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Cher Lecaer,
Comme vous le savez, très peu de choses comptent pour moi – et pour cette organisation et pour la planète que nous espérons tous que nos générations futures pourront continuer à habiter – autant qu’une transition juste vers une énergie propre. C'est pourquoi nous soutenons les communautés qui luttent en première ligne contre les projets d'extraction nuisibles, comme la nation Standing Rock et la colonie indienne de Reno-Sparks, qui résistent respectivement au pipeline Dakota Access (DAPL) et à la mine de lithium Thacker Pass. C'est également la raison pour laquelle nous continuons de nous allier avec des groupes dirigés par des autochtones qui promeuvent des solutions climatiques qui englobent les connaissances autochtones et respectent la souveraineté tribale.
À cette fin, cette semaine, je me suis rendu dans la nation Muscogee, près de Tulsa, dans l'Oklahoma, pour assister au deuxième sommet annuel sur l'équité énergétique tribale . J'ai eu l'honneur de prendre la parole lors de cet important rassemblement, organisé par l' Alliance for Tribal Clean Energy . Il a réuni des dirigeants de tribus et d'organisations de l'Île de la Tortue ainsi que des représentants du gouvernement fédéral pour partager nos points de vue et promouvoir des solutions équitables en matière d'énergie propre. Dans le cadre de ma participation, j'ai rencontré Chéri Smith, président-directeur général de l'alliance, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus. Veuillez regarder notre courte vidéo , rencontrer Chéri et en apprendre davantage sur la mission de son organisation.
Regarder : J'ai rencontré Chéri Smith, président et directeur général de l'Alliance for Tribal Clean Energy, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus.
Cela a été, si vous me permettez le jeu de mots, une semaine énergisante ! Le sommet m'a offert une excellente occasion de réseauter avec des personnes et des organisations partageant les mêmes idées, de rencontrer de nouveaux amis et de renouer avec d'anciens. J'étais particulièrement heureux de partager l'espace avec Dennis « Bumpy » Pu'uhonua Kanahele, chef de la Nation d'Hawaï, qui maintient son statut de gouvernement souverain selon le droit international, indépendant des États-Unis.
Comme l'indique notre présence au même sommet qui a également accueilli deux représentants de la Maison Blanche, il s'agissait d'un rassemblement diversifié qui a accueilli une multitude de points de vue sur la manière dont nous pouvons résoudre les problèmes énergétiques tribaux de manière juste et commencer à remédier à la crise climatique. . Comme vous le savez – et comme en témoigne la violation par DAPL de nos terres visées par un traité, qui recèlent un potentiel considérable pour le développement des énergies renouvelables – ces deux problèmes sont inextricablement liés. J'ai hâte de voir où nous allons à partir d'ici !
En parlant de DAPL : beaucoup d'entre vous nous ont contactés après avoir entendu parler de ma participation au procès en cours visant à déterminer si le gouvernement fédéral devrait rembourser l'État du Dakota du Nord pour les coûts exorbitants qu'il prétend avoir encourus en surveillant notre mouvement pacifique NoDAPL dans 2016 et 2017. Cet article et celui-ci peuvent vous donner un peu plus de mon point de vue. Je prévois également de vous faire part de mes réflexions supplémentaires une fois que nous aurons entendu parler d'un jugement.
Wopila tanka — comme toujours, merci de soutenir la justice environnementale !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.
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En soutien à toutes ces femmes disparues ou assasinnées
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Présent d'une Amie du Québec
le porte clefs est en cuir de queue de Castor
et la plume d'outarde Bernache du Canada
elle symbolise l'apprentissage pour être un bon leader
Mille merci Claudie ,très touché de ce cadeau .
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Hébergé par Eklablog
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