il dit : allume ton portable, idiot
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Cette semaine, la Federal Indian Boarding School Initiative a publié le deuxième volume de son rapport d’enquête. Son estimation prudente selon laquelle au moins 973 enfants sont morts dans des pensionnats indiens gérés par le gouvernement fédéral confirme malheureusement ce que nous savons depuis des décennies dans les communautés autochtones. L’héritage de ces camps de détention pour enfants est un traumatisme générationnel qui ne guérira peut-être jamais complètement. Je sais que c’est un sujet difficile, mais je vous invite à lire un article récent de USA Today , dans lequel je propose davantage de réflexions sur ce sombre chapitre de notre histoire commune.
Élèves travaillant à l'extérieur [Photographie]. (vers 1900-1930). Négatifs sur plaque de verre de l'école indienne Thomas, boîte 5 ; National Museum of the American Indian, Smithsonian Institution (numéro de catalogue N49089). Extrait du rapport d'enquête de l'Initiative fédérale des pensionnats indiens, vol. II .
En tant que partisan de la loi Lakota, vous savez probablement que les pensionnats et les écoles résidentielles indiennes étaient des endroits nocifs et dangereux, conçus pour dépouiller les enfants autochtones et des Premières Nations de leur identité indigène, les forcer à travailler de longues heures et les assimiler en tant que bons sujets chrétiens. (Le rapport n'inclut malheureusement pas les statistiques complètes des quelque 50 pour cent des pensionnats nationaux autrefois gérés par des institutions religieuses.)
Beaucoup des jeunes qui ont eu la chance de rentrer chez eux après leur incarcération portaient des cicatrices permanentes – mentales et/ou physiques – qui se manifestaient souvent plus tard de diverses manières, notamment par la difficulté courante d’élever les générations suivantes dans des foyers traditionnels et aimants. Toute personne ayant grandi en tant qu’autochtone sur l’île de la Tortue peut vous raconter des histoires de danger, de maltraitance et de déshumanisation qu’elle ou les membres de sa famille ont subi dans ces « écoles ».
C'est pourquoi, en 2021, dans la foulée de la révélation selon laquelle 215 tombes d'enfants non marquées avaient été découvertes dans l'ancien pensionnat indien de Kamloops, situé sur le territoire Tk'emlúps te Secwépemc, dans la soi-disant Colombie-Britannique, Lakota Law a plaidé pour une justice réparatrice aux États-Unis. La secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland (membre du Pueblo de Laguna et première secrétaire du Cabinet autochtone du pays) est rapidement passée à l'action, en lançant l'Initiative fédérale des pensionnats indiens pour enquêter, rendre publiques ses conclusions et fournir des recommandations pour les prochaines étapes .
Le monde sait désormais ce qui s’est réellement passé. Comme je l’ai dit à USA Today , la vérité et la réconciliation ne sont pas hors de notre portée – et je suis reconnaissant de voir les États-Unis commencer à aider à ouvrir des voies de guérison. Même si nous ne pouvons pas remonter le temps et sauver les enfants qui ont enduré les horreurs de l’expérience des pensionnats, nous pouvons aller de l’avant dans la bonne direction. Votre solidarité, votre empathie et votre générosité d’esprit sont toujours les bienvenues et valorisées alors que nous allons de l’avant.
Wopila tanka — ma gratitude pour votre soutien à nos enfants.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund
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Cher Lecaer,
La dernière fois que nous vous avons écrit au sujet de la Gendarmerie royale du Canada (ou GRC, communément appelée la police montée), c'était en 2022. À cette époque, la police montée venait de mener une violente incursion sur les terres de nos parents Wet'suwet'en qui s'opposaient au pipeline Coastal Gaslink. Il s'agit là, bien sûr, d'un exemple récent du rôle joué par la police montée depuis 150 ans dans la soumission des peuples des Premières Nations dans l'intérêt de l'application du régime colonial.
Aujourd’hui, malgré ce que la GRC elle-même qualifie sur son site Web d’« histoire difficile » de relations avec les peuples autochtones, la police nationale du Canada tente peut-être de s’amender… de la mauvaise façon. La GRC a récemment annoncé que certains agents pourraient porter des jupes à rubans cérémoniaux. Vous plaisantez ? Aujourd’hui, je vous demande de signer notre pétition adressée à la GRC : Dites aux policiers du Canada de cesser de s’approprier des insignes autochtones, de manquer de respect et de perpétrer des actes de violence à l’encontre des peuples autochtones et d’entreprendre le véritable travail de protection des communautés autochtones.
Cliquez sur la photo pour dire à la GRC de cesser de s’approprier la culture autochtone et de commencer à traiter les communautés des Premières Nations avec le respect et la dignité qu’elles méritent.
Si vous ne connaissez pas bien la GRC, nous allons vous en dire un peu plus à ce sujet. Outre ses uniformes traditionnels, cette force policière est surtout connue pour ses mauvais traitements et sa violence envers les Premières Nations. Par exemple, la GRC est connue pour avoir été la pionnière d’une approche sadique du maintien de l’ordre connue sous le nom de « tournées sous les étoiles », au cours desquelles elle emmène les citoyens autochtones du Canada dans les banlieues rurales des villes et les abandonne à leur sort par des températures glaciales.
La GRC a également été utilisée à l’époque des pensionnats indiens au Canada pour enlever les enfants des Premières Nations à leurs familles et les placer dans des pensionnats financés par le gouvernement. Ces enfants y ont subi des pratiques d’assimilation forcée, notamment des abus inimaginables de toutes sortes. Et si ces pauvres enfants osaient s’enfuir ou sécher les cours, la GRC était là pour faire respecter les politiques d’absentéisme.
Vous vous souvenez probablement de la découverte, en 2021, des restes de plus de 200 enfants enterrés dans une fosse commune découverte sur le terrain du pensionnat indien de Kamloops, en Colombie-Britannique. Cette découverte a déclenché une enquête qui estime à plus de 25 000 le nombre de décès et d’enterrements non documentés et non étudiés d’enfants autochtones au Canada. En 2015, la Commission de vérité et réconciliation du Canada a déterminé que le système des pensionnats indiens existait pour commettre un génocide culturel.
Les survivants des pensionnats et leurs familles sont encore aux prises avec ce traumatisme et ses séquelles générationnelles. L’épidémie de disparitions et d’assassinats d’Autochtones est un problème tellement important au Canada (et en Alaska) qu’il a été intégré dans pas moins de trois séries télévisées récentes comme sujet principal – et chacune d’entre elles met en évidence la complicité ou la négligence de la police.
Ce dont nous avons besoin, c’est d’un monde dans lequel la GRC cesse de poser des gestes symboliques jusqu’à ce qu’elle puisse pleinement tenir compte de sa propre histoire sanglante à l’égard des communautés des Premières Nations et cesser d’en parler par euphémismes.
Wopila tanka — merci de lire et d'agir !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du projet de loi du peuple Lakota
PS Veuillez signer notre pétition et faire savoir à la GRC : arrêtez de vous approprier la culture autochtone et faites le vrai travail de protection des communautés autochtones du soi-disant Canada.
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fresque qui retrace la conquête de l’Ouest américain
2 des Acteurs Autochtones ▼
Tatanka Means
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Cher Lecaer,
Joyeux Jour de la Victoire ! Vous vous souviendrez peut-être que la semaine dernière, nous vous avions parlé de la montée inquiétante du fascisme dans le Dakota du Sud (en tant que microcosme de l’Amérique), tempérée par un optimisme inspiré par certaines de nos victoires passées sur les oppresseurs coloniaux. Nous avions également mis en lumière certaines de nos courageuses guerrières qui ont fait la différence dans les batailles de Rosebud et de Greasy Grass (comme nous appelons Little Big Horn).
Aujourd'hui, le 25 juin, marque le 148e anniversaire de ce moment décisif où les forces autochtones dirigées, entre autres, par les guerriers Lakota Sitting Bull et Crazy Horse ont finalement mis fin au règne de terreur de George Armstrong Custer . Malgré toutes les mythifications au sein de la culture coloniale sur l'homme qui a dirigé la 7e cavalerie américaine pendant les guerres indiennes du milieu à la fin des années 1800, ne vous y trompez pas : c'est un jour à célébrer ! C’est le jour idéal pour reconnaître l’immense courage, le génie tactique et le dévouement de nos ancêtres.
Je doute d’une manière ou d’une autre que Custer soit vraiment tombé alors qu’il se tenait au sommet d’un cheval en mouvement, mais cela montre simplement à quel point la culture colonisatrice va mythifier une perte et un perdant. Lithographie de Henry Steinegger.
La vidéo liée d'aujourd'hui de l'Infographics Show est une rétrospective divertissante sur la vie de Custer (qui s'est certes fait un nom - même si c'est plutôt par chance - en tant que soldat de l'Union pendant la guerre civile avant de devenir notre ennemi juré dans les Grandes Plaines), les nombreuses raisons pour lesquelles pour sa défaite et les circonstances qui ont précipité la bataille de Greasy Grass. Je trouve réconfortant qu’en 2024, nous n’ayons pas besoin de chercher bien loin pour trouver un récit contenant autant de contexte correct.
Il manque également beaucoup de choses. Nous entendons parler du massacre des bisons, mais pas de son ampleur. Nous entendons parler d’un traité rompu, mais pas des nombreux autres. Nous entendons dire que les Autochtones se battaient pour leur mode de vie, mais on ne dit pas que toutes ces choses étaient inextricablement liées. Les buffles, bien sûr, étaient au cœur de notre mode de vie – et leur quasi-extermination, combinée à l’objectif du gouvernement américain de nous séquestrer dans des camps de la mort, a fourni non seulement une motivation, mais aussi la nécessité de se battre pour survivre.
En parlant de traités, moi et certains membres de notre équipe avons passé du temps le week-end dernier à la réunion du Conseil international des traités indiens qui célébrait le 50e anniversaire de cette année à Standing Rock. Aujourd'hui, nous luttons toujours pour la reconnaissance du droit des traités et notre droit de vivre dans le respect et la paix sur nos propres terres. Nous aurons beaucoup plus à dire sur ce sujet très bientôt. En attendant, j'espère que vous vous joindrez à moi pour remercier nos ancêtres pour leur sacrifice, leur leadership et leur présence durable. Contrairement à Custer, ils représentaient quelque chose de beau et de profond.
Wopila tanka — et merci à vous de nous avoir aidés à remporter de nouvelles victoires !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
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Avec l'annonce d'aujourd'hui selon laquelle la tribu Flandreau Santee Sioux est devenue la neuvième tribu du Dakota du Sud à bannir Kristi Noem, elle a accompli un exploit unique : elle est désormais le premier gouverneur d'État officiellement interdit d'accès à chaque centimètre carré de terre tribale dans le Dakota du Sud. L’ensemble de l’Oceti Sakowin est uni : Noem doit s’excuser pour ses commentaires ridiculisant les enfants et les familles autochtones, associant faussement les tribus aux cartels de la drogue mexicains et défendant les histoires de son livre raté sur l’abattage d’animaux de compagnie et les réunions fabriquées avec les dirigeants du monde.
S'il vous plaît, soutenez la Grande Nation Sioux, écrivez à Noem et dites-lui de s'excuser pour ses mensonges, ses calomnies et son inhumanité . Pendant que vous y êtes, regardez notre nouvelle vidéo – dans laquelle nous partageons les dernières nouvelles et offrons nos perspectives et celles des jeunes leaders de la Native American Youth Organization (NAYO) – puis partagez cette action partout. Contrairement à ce que le gouverneur a à dire à propos de notre jeunesse, je pense que vous constaterez que nos enfants ont plus de compréhension et de meilleures manières (sans parler d'un avenir meilleur) qu'elle.
Regarder : Les jeunes de NAYO se joignent à moi pour réagir aux mensonges de Kristi Noem et à la dépréciation des communautés autochtones.
Comme je l'ai déjà partagé avec vous, nous avons désormais réalisé une série de vidéos sur ce sujet, dont les deux premières approchent désormais les 300 000 vues cumulées sur YouTube. Il s’agit d’un effort médiatique important ; depuis des années, nous vivons dans un État avec un gouverneur qui veut nous ramener à l'époque du Far West. Ses actions et ses paroles démontrent systématiquement qu'elle ne considère pas les Autochtones comme des êtres humains. Elle préfère nous utiliser comme des pions pour promouvoir son programme d’extrême droite dans une triste tentative de faire avancer sa propre carrière politique (vouée à l’échec).
Je suis sûr que vous voyez comment tout cela s'accorde avec le soutien de Lakota Law à NAYO, des dirigeants de Lakota Tech High School, dont beaucoup m'ont accompagné à Minneapolis pour la conférence Native Americans in Philanthropy de cette année. Ces jeunes sont notre avenir. Ils illustrent la capacité de notre prochaine génération à penser de manière critique, à s'attaquer aux problèmes importants et à tous les adversaires, aussi puissants soient-ils, et à diriger. Regardez-les réagir à la « bouffonnerie » de Kristi Noem et prenez courage.
Peu importe ce que dit le gouverneur et peu importe ce qu’elle (ou n’importe qui d’autre) fait pour tenter de nous faire tomber, nous avons vu pire. Nous continuerons à nous battre et à dire la vérité. Et à la fin, je crois que nous gagnerons. Parce que, ne vous y trompez pas, nos communautés soutiendront toujours nos enfants — et elles auront le nôtre ! Ma gratitude envers vous d'être là avec nous.
Pilamaya — merci d'avoir lu, regardé, joué et partagé.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
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vous pouvez acheter ce calendrier 2024 avec le lien sur un des précédents articles
Published by tepee17 - … - Arizona, Navajo, Navajo Beauty, Wotn
L'Amérindien Charles Norman Shay, de la tribu Penobscot, avait 19 ans
► rfi.fr/fr/france 80-ans-du débarquement- mon ami est mort alors que je tentais de le sauver
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Étiquette dans les pow wows
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maintenant attends une minute. Quelqu'un ici, je ne dirai pas qui, n'a aucun rythme
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une petite idée des calendrier Navajo pour les indécis .
Avec de superbes photos bien sûre ,mais aussi de belles personnes
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La couverture du livre pour enfants « Wings of an Eagle » sur le médaillé d’or olympique et citoyen Oglala Lakota Billy Mills. (Photo reproduite avec l’aimable autorisation de Little, Brown Books for Young Readers)
Cela fait 60 ans que le médaillé d’or olympique Billy Mills, Oglala Lakota, a remporté la course de 10 000 mètres aux Jeux olympiques de Tokyo en 1964....
cliquez ici pour la suite de l'article ► ictnews.org/news/childrens book shares billy mills journey to olympic gold
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Cher Lecaer,
Le week-end dernier, j’ai eu l’occasion d’assister à la Native Fashion Week (SNFW) de la Southwestern Association for Indian Arts (SWAIA), avec des centaines de professionnels de l’industrie de la mode. SWAIA est l’organisation à but non lucratif derrière le célèbre marché indien de Santa Fe, et cet événement inaugural de quatre jours à Santa Fe a célébré la mode et la culture autochtones à travers une série d’ateliers, de défilés de mode, de boutiques éphémères et de séances de photos avec des designers, des mannequins et d’autres créatifs autochtones des États-Unis et du Canada.
SNFW a présenté 17 créateurs de mode autochtones renommés présentant leurs œuvres en collaboration avec 140 mannequins, la plupart d’entre eux autochtones, dont l’actrice de « Killers of the Flower Moon » Tantoo Cardinal et les acteurs de « Dark Winds » Kiowa Gordon et Jessica Matten. Les défilés de mode présentaient des perles, des tissus, des plumes, des masques, des accessoires, du maquillage, des cheveux et des productions uniques, célébrant et rendant hommage au patrimoine, à la culture, à la famille et à la créativité autochtones. Jetez un coup d’œil à notre courte vidéo présentant quelques-unes des œuvres d’art portables exceptionnelles exposées !
Regardez notre vidéo mettant en lumière certaines des incroyables modes créées par les Autochtones pendant SNFW !
Comme Lakota Law, SWAIA vise à éduquer le grand public sur la culture autochtone. Un élément clé tout au long de la semaine, les opportunités éducatives comprenaient un symposium d’une journée au Musée des arts et de la culture indiens de Santa Fe. La conservatrice de SNFW, Amber-Dawn Bear Robe, et toute l’équipe de SWAIA ont organisé des tables rondes axées sur divers contributeurs à la mode autochtone, y compris des conversations intimes avec des créateurs qui ont ouvertement discuté des défis auxquels ils ont été confrontés dans l’industrie.
La créatrice de Taos Pueblo, Patricia Michaels, qui a créé la robe de Tantoo Cardinal pour la première de « Killers of the Flower Moon » au Festival de Cannes, a partagé que les douanes françaises ont maintenu la robe dans les limbes lorsqu’elle a tenté de la renvoyer aux États-Unis. Ils ont supposé qu’elle faisait de la contrebande de robes coûteuses ! Lorsque j’ai entendu Michaels parler de cet incident – qui comprenait une série d’étapes de vérification – j’ai compris à quel point de nombreux créatifs autochtones doivent être dévoués simplement pour représenter leur peuple.
Photos de la mode de Carrie Wood, Helen Oro et Stacey Mitchell avec l’aimable autorisation de la page Facebook Seeing Red Media. Crédits photo : moi et Vince Cabansag.
Le week-end a englobé tant de moments forts artistiques, mais l’un d’entre eux qui m’a marqué était le message de la créatrice de mode Navajo Carrie Wood. Ses mannequins portaient des keffiehs et des bijoux de famille appartenant à deux femmes palestiniennes locales, et Wood a défilé avec eux lors de la finale de son segment pour démontrer sa solidarité avec la Palestine. Dans une déclaration publiée sur son Instagram, Wood a déclaré : « Les peuples autochtones du monde entier ont été confrontés à la violence du colonialisme, les événements actuels à Gaza sont parallèles à nos propres histoires. Je n’arrête pas de penser à quel point la vie de nos ancêtres aurait été différente s’ils avaient eu des alliés, à quel point nos vies auraient été différentes s’ils avaient eu des alliés.
Le message de Wood a reçu une ovation debout. Et, bien sûr, ce n’était pas le seul message politique pour les participants au salon. « Le retour à la terre », les peuples autochtones disparus et assassinés (MMIP) et la solidarité avec la communauté LGTBQ et bispirituelle sont d’autres thèmes couramment mentionnés et vus par toutes les personnes présentes.
Avec l’essor actuel des créateurs autochtones dans les médias grand public, y compris la nomination historique de Lily Gladstone aux Oscars, l’intérêt pour notre culture et la façon dont nous nous représentons obtient la plate-forme tant attendue qu’il mérite. Je me suis senti privilégié d’assister à ce merveilleux événement mettant en vedette tant de créativité impressionnante et tant de déclarations importantes, démontrant toutes clairement et éloquemment que les peuples autochtones se réapproprient leur identité et leur récit.
Miigwech — mes remerciements pour vos yeux, vos oreilles et vos cœurs.
Darren Thompson
Directeur des relations
avec les médias The Lakota People’s Law Project
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Pawnee woman - 1868
Les Pawnee, parfois appelés Paneassa, vivaient historiquement le long de la rivière Platte dans ce qui est aujourd'hui le Nebraska. Le nom est probablement dérivé du mot « parika », qui signifie « corne », un terme utilisé pour désigner la façon particulière d'habiller la serrure du cuir chevelu, par laquelle les cheveux étaient raidis de peinture et de graisse et faits pour se tenir dressés et courbés comme une corne. Les Pawnee se sont appelés Chahiksichahiks, ce qui signifie « hommes d'hommes. ”Descendus du stock linguistique Caddoan, les Pawnee étaient différents de la plupart des Indiens des Plaines car leurs villages avaient tendance à être permanents. Au départ, ils étaient agricoles, cultivaient du maïs, des haricots, des citrouilles et des courges. Avec l'arrivée du cheval, ils ont commencé à chasser le bison, mais il est toujours resté secondaire à l'agriculture.La Confédération de Pawnee a été divisée en quatre groupes :Chaui – GrandKitkehaki – Républicain PawneePitahauerat - enregistrement de PawneeSkidi – Loup ou Wolf PawneeLes Chaui sont généralement reconnus comme le groupe leader. Cependant, chaque groupe était autonome, veillant à ce que les pressions extérieures des Européens et des tribus voisines voient les Pawnee se rapprocher les uns des autres.Vivant dans de grandes loges ovales formées de poteaux, de branches de saule, d'herbe et de terre, jusqu'à 30-50 personnes vivraient dans la même loge. Chaque village serait composé d'environ 10-15 loges.Deux fois par an, la tribu partait à la chasse au bison, et à leur retour, les habitants des loges déménageaient souvent dans une autre loge. Cependant, ils sont généralement restés dans le village. Les Pawnee étaient un peuple matriarcal dont la descente est reconnue par la mère. Quand un jeune couple se mariait, ils déménageaient traditionnellement dans la loge des parents de la mariée. Les femmes sont actives dans la vie politique, bien que les hommes assument des responsabilités décisionnelles.La tribu Pawnee | SutoriLes Pawnee étaient des gens spirituels, accordant une grande importance aux paquets sacrés, qui ont formé la base de nombreuses cérémonies religieuses qui maintiennent l'équilibre de la nature et la relation avec les dieux et les esprits. Les Pawnee n'étaient pas des adeptes de la danse du soleil, bien qu'ils aient été victimes du phénomène de la danse fantôme des années 1890. Ils ont assimilé les étoiles aux dieux et ont planté leurs récoltes selon la position des étoiles. Comme beaucoup d'unités tribales, ils ont sacrifié le maïs et d'autres cultures.Il y a aussi des références au sacrifice humain jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, quand un livre fait référence à un captif Lakota attaché à un arbre et tiré avec des flèches. On pensait qu'elle était le dernier sacrifice humain effectué par les Pawnee.Le premier Européen à voir un Pawnee fut Francisco Vásquez de Coronado lors de sa visite aux Indiens de Wichita voisins en 1541. Il a rencontré un chef Pawnee de Harahey, situé au nord du Kansas ou du Nebraska. On en sait peu plus sur les Pawnee jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles quand des expéditions successives de colons espagnols, français et anglais tentèrent d'élargir leur territoire. À cette époque, les chasseurs de Pawnee ont vu pour la première fois des chevaux courir au camp, impatients de décrire les grands et étranges « bêtes d'homme » qu'ils avaient vus – des créatures à quatre pattes, une longue queue, des visages poilus et des vêtements qui brillaient comme le soleil sur l'eau.En élargissant leurs territoires, les premiers Européens ont échangé avec les Pawnees dans le Kansas et le Nebraska actuels, et les différentes bandes de Pawnee ont établi des loyautés aux différentes puissances coloniales selon l'intérêt supérieur de chaque bande.Au début du XIXe siècle, on pensait que les Pawnee étaient au nombre de 10 000 à 12 000. En 1818, les Pawnee acceptent le premier d'une longue série de traités qui finiront par culminer par des cessions de terres et le placement des Pawnee dans les réserves du Nebraska en 1857 et le territoire indien (Oklahoma) en 1875. Malgré le contrôle gouvernemental des réserves, les Pawnee ont essayé de maintenir leur structure tribale et leur tradition.Beaucoup d'hommes de Pawnee ont rejoint la cavalerie américaine en tant qu'éclaireurs plutôt que d'affronter la vie dans les réserves et la perte inévitable de leur liberté et de leur culture. En 1900, le christianisme avait remplacé la religion ancienne de Pawnee, et la variole, le choléra, la guerre et les conditions de réservation dévastatrices avaient réduit leur nombre à seulement 600.La loi sur le bien-être des Indiens de l'Oklahoma de 1936 a créé le Pawnee Business Council, le Nasharo (Chiefs), une constitution tribale, des règlements et une charte. Un règlement extrajudiciaire en 1964 a accordé à la nation Pawnee 7 316 096,55 $ pour des terres cédées sous-évaluées du siècle précédent.Aujourd'hui, les Pawnee célèbrent encore leur culture et se rencontrent deux fois par an pour le rassemblement intertribal avec leurs parents, les Indiens de Wichita. Un powwow et un powwow de quatre jours de Pawnee Indian Veterans Homecoming de Pawnee, Oklahoma, chaque juillet. Beaucoup de Pawnee retournent sur leurs terres traditionnelles pour rendre visite à leurs parents, exposer lors de salons d'artisanat et participer à des powwows En 2002, il y avait environ 2 500 Pawnee, la plupart d'entre eux sont situés dans le comté de Pawnee, Oklahoma.
( traduction de l'Anglais par Google )
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