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Les Indiens d'Amérique du Nord

Cher Lecaer,

Ce fut une semaine importante dans les Black Hills, dans le cadre de notre engagement de longue date pour défendre nos terres ancestrales et notre lieu de création contre la profanation par l'exploitation minière industrielle. Mardi, j'ai rejoint notre directeur exécutif, Chase Iron Eyes, et notre directeur juridique, Dov Korff-Korn, lors d'une table ronde communautaire cruciale à Rapid City, à laquelle ont participé des représentants des médias et des responsables locaux. Regardez les extraits vidéo de la présentation de Chase et Dov. 

La table ronde, organisée en collaboration avec la Black Hills Clean Water Alliance, le NDN Collective et Earthjustice, a réuni des habitants et des experts scientifiques, juridiques et politiques afin de répondre à la montée des menaces minières qui pèsent sur nos Paha Sapa (Black Hills), notre territoire sacré. La semaine dernière, l'administration Trump a accéléré le projet Dewey-Burdock , une mine d'uranium que nous combattons depuis des années et qui représente une grave menace pour nos droits issus de traités, nos terres et nos eaux. Mercredi, les membres de notre coalition ont participé à une visite d'une journée de la mine organisée par le Conseil des minéraux et de l'environnement du Dakota du Sud. 

Loi LakotaRegardez la vidéo  de la table ronde communautaire de Rapid City, où des dirigeants lakotas, des juristes, des habitants et des partenaires de la coalition pour la justice environnementale se sont réunis pour faire face à la menace croissante de l'exploitation minière industrielle dans les Black Hills. Cette vidéo présente les interventions poignantes de Chase et Dov sur la restitution des terres, les droits issus de traités et l'urgence d'une défense unifiée des terres et des eaux sacrées.

Les entreprises nationales et internationales s'efforcent de dépouiller les Black Hills de leur or, de leur graphite et d'autres métaux lourds et volatils, afin de constituer des portefeuilles d'actions et d'alimenter l'industrie nucléaire et le complexe militaro-industriel. Nous ne permettrons pas que nos terres ancestrales soient pillées au profit de l'économie de guerre. Les Black Hills ne sont PAS à vendre. Paha Sapa est le centre de l'univers Lakota et de la cosmologie de notre peuple. Certains de nos lieux les plus sacrés, dont Pe' Sla , se trouvent au cœur des Black Hills. Nos anciens et notre savoir nous enseignent que notre existence a émergé de l'immense réseau de grottes (aujourd'hui connu sous le nom de Parc national de Wind Cave) au cœur des Black Hills. Nous nous sommes battus pour protéger Pe' Sla de l'industrie extractive, acquérant avec succès la prairie de 800 hectares en 2012, puis la transformant en terre fiduciaire Oglala Lakota en 2016.  

Ces ruées vers le profit et l'extraction de nos terres sont malheureusement trop familières à nos peuples. Les Black Hills ont été spoliées à l' Oceti Sakowin (Nation Sioux) et les ruées vers l'or de la fin du XIXe siècle ont accéléré la dépossession de nos familles de ces terres ancestrales. En 1980, la Cour suprême des États-Unis a statué que les Black Hills avaient été illégalement prises, en violation du droit fédéral américain et des traités signés avec nos Nations, et qu'une juste compensation (monétaire ou la restitution des terres saisies) était due à nos communautés. Aujourd'hui, 45 ans plus tard, justice n'a toujours pas été rendue pour les Black Hills. Au lieu de cela, nous assistons à des incursions constantes qui menacent nos sites sacrés, nos pratiques culturelles et nos droits civiques, et peut-être plus important encore : l'eau et le bien-être d' Uŋčí Makhá (Grand-mère Terre). 

Les écosystèmes — l'eau, les terres, les animaux et les plantes apparentés — relient nos peuples autochtones aux nouveaux arrivants qui partagent désormais ce territoire avec nous. Notre lutte contre l'exploitation minière repose sur une compréhension commune : pour des communautés saines, nous avons besoin d'eau, d'air et de sols propres. 

À l'approche du dixième anniversaire de la résistance du DAPL, nous nous rappelons que la lutte contre la cupidité des entreprises et le mépris du gouvernement pour la santé, la culture et les droits civiques de nos communautés nécessitera l'unité entre les résidents autochtones et non autochtones. Dans le Dakota du Sud, de nouvelles alliances se nouent entre nos parents autochtones, les défenseurs des communautés alliées, et les éleveurs et propriétaires fonciers locaux, tous profondément soucieux de la salubrité de l'eau et de l'environnement. Nous devons être capables de tisser des liens entre des partenaires inconnus si nous voulons réussir à protéger nos communautés de la destruction causée par l'exploitation minière. 

Wopila tanka — merci à nos partenaires de coalition — et pour votre solidarité,
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

Verdissons la Californie !

 

Projet de loi du peuple Lakota,
PO Box 27,
Santa Fe, NM 87504,
États-Unis

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reprendre son blog avec une triste nouvelle ,c'est pas le top mais ainsi va la vie .

Je vous joins un texte récupéré de Nellie Andreeva sur facebook mais qui résume bien qui était Graham Greene

Graham Greene, un acteur pionnier canadien des Premières nations qui a ouvert des portes aux acteurs autochtones à Hollywood, est mort le 1er septembre dans un hôpital de Toronto après une longue maladie. Le nominé aux Oscars de Danses with Wolves avait 73 ans.

« C'était un grand homme de morale, d'éthique et de caractère et il nous manquera éternellement », a déclaré l'agent de Greene Michael Greene (pas de relation) dans une déclaration à Deadline. "Tu es enfin libre. Susan Smith vous rencontre aux portes du paradis,” a-t-il ajouté, en faisant référence à l'agent de longue date de l'acteur, mort en 2013.

Greene est né le 22 juin 1952 à Ohsweken, dans la réserve des Six Nations. Il a travaillé des boulots bizarres avant d'essayer d'acteur. Greene a commencé sur scène et, dans les années 1970, il joue dans des productions théâtrales professionnelles canadiennes et anglaises.

Il a fait ses débuts à l'écran en 1979 dans un épisode de la série dramatique canadienne The Great Detective ; son premier film a été le Running Brave de 1983.

La grande percée de Greene est arrivée plusieurs années plus tard quand Kevin Costner l'a choisi comme Kicking Bird (Zi ŋtká Nagwáka), l'un des personnages principaux de ses Danses occidentales avec les loups de 1990. Le film a obtenu 12 nominations aux Oscars - dont une pour Greene comme meilleur acteur dans un second rôle - et a remporté sept, dont le meilleur film.

Danses with Wolves a lancé la carrière de Greene à Hollywood. Il a ensuite apparu dans des films aussi médiatisés que Maverick (1994) avec Mel Gibson et Jodie Foster, Die Hard with a Vengeance (1995) avec Bruce Willis, The Green Mile (1999) avec Tom Hanks, The Twilight Saga: New Moon (2009) avec Kristen Stewart et Robert Pattinson, ainsi que Aaron Sorkin’s Molly’s Game (2017) avec Jessica Chastain, Idris Elba et Costner.

Graham a également eu des rôles principaux dans Thunderheart (1992) face à Val Kilmer, Transamerica (2005) face à Felicity Huffman et à Wind River de Taylor Sheridan (2017) face à Jeremy Renner et Elizabeth Olsen.

L'un des derniers rôles de Greene était dans la série acclamée Reservation Dogs de FX, qui s'est basée sur son héritage de briser les barrières pour les talents autochtones à Hollywood.

Il a survécu par sa femme depuis 35 ans, Hilary Blackmore, sa fille Lilly Lazare-Greene et son petit-fils Tarlo.

- Nellie Andreeva

 

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