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Les Indiens d'Amérique du Nord

Cher Lecaer,

Bonne nouvelle ! Je vous annonce une avancée importante concernant le travail juridique que nous avons entrepris pour rétablir la liberté de culte des détenus dans le Colorado. Il y a quelques mois, je vous ai écrit à ce sujet. Tout a commencé lorsque nous avons été contactés par la Fondation autochtone d'Aspen il y a un peu plus d'un an. Cette organisation soutient la production d'un documentaire dénonçant les conditions déplorables de la liberté de culte et de l'accès aux huttes de sudation pour les Amérindiens dans les prisons du Colorado. Ils ont sollicité notre expertise juridique pour exposer ces problèmes aux élus de l'État. Nous avons donc opté pour une lettre de pétition adressée au bureau du gouverneur, à la Commission des affaires indiennes du Colorado et au Département des services correctionnels de l'État avant d'entreprendre d'autres démarches. 

Aujourd'hui, j'ai le plaisir de vous annoncer que l'État du Colorado a bien accueilli notre pétition et que le Département correctionnel du Colorado a entamé des discussions avec des avocats spécialisés en droit lakota afin d'examiner la question. Après six mois d'échanges, il a accepté notre demande de création d'un groupe de travail chargé d'étudier et de proposer des solutions aux difficultés d'accès aux huttes de sudation dans les prisons du Colorado.

Loi LakotaD'autres États offrent un accès régulier aux cérémonies pour les détenus autochtones.

Ici, la députée Tawna Sanchez (Shoshone-Bannock, Ute, Carrizo), au centre,

accompagne les bénévoleLisa Graham (Comanche) et Gene Sanchez (Shoshone-Bannock, Ute, Carrizo)

à l'Institut correctionnel de Two Rivers à Umatilla, en Oregon, pour un pow-wow.

Photo : Bradley W. Parks / Oregon Public Broadcasting

Un an après avoir adressé une pétition au bureau du gouverneur du Colorado, le groupe de travail entamera l'examen et la proposition de solutions au problème d'accès aux huttes de sudation rencontré par les populations autochtones incarcérées dans les prisons de l'État. Ces derniers mois, Lakota Law s'est employé à réunir d'anciens détenus lakotas pratiquant les traditions spirituelles, un médecin, un psychologue, des avocats et des représentants communautaires du Colorado pour siéger au sein de ce groupe de travail. Notre directeur, Chase Iron Eyes, et notre avocate, Amy Gordon, se joindront à moi pour représenter Lakota Law lors de ces séances.

Les autorités de l'État du Colorado ont avancé diverses raisons pour justifier les restrictions d'accès aux huttes de sudation souvent imposées par les gardiens et autres responsables pénitentiaires. Or, nous sommes convaincus qu'aucune de ces raisons n'est constitutionnelle ni légale au regard des lois et de la Constitution du Colorado. Notre objectif, au sein du groupe de travail, est d'exposer clairement les problèmes, d'élaborer un plan concret pour y remédier et de garantir la protection effective des pratiques spirituelles autochtones – même pour les personnes incarcérées – conformément à la Constitution américaine et aux lois fédérales et de l'État du Colorado.

Ceci est d'autant plus important que les populations autochtones sont surreprésentées dans le système carcéral du Colorado. Alors qu'elles représentent environ 2 % de la population de l'État, elles constituent 4 % de sa population carcérale. Les statistiques montrent également que le taux d'incarcération des Autochtones au Colorado est six à sept fois supérieur à celui des Blancs. Ces chiffres sont tout aussi alarmants, voire plus, dans les États voisins des Grandes Plaines et des montagnes Rocheuses. 

En 2024, la législature du Colorado a adopté une loi (Rev Stat §17-42-102) reconnaissant ce problème et garantissant aux Amérindiens incarcérés dans les établissements correctionnels de l'État l'accès à leurs pratiques religieuses, spirituelles et culturelles, dont la hutte de sudation est un élément central. C'est pourquoi, lorsque nous avons constaté que cette loi n'était pas appliquée – que les peuples autochtones étaient privés de leurs droits légitimes et constitutionnels – nous avons agi. Aujourd'hui, je vous exprime donc toute ma gratitude. Sans votre soutien indéfectible, ces progrès importants pour les populations les plus vulnérables de cette région n'auraient pas été possibles.

Merci de votre soutien !
Dov Korff-Korn
, avocat principal, directeur juridique
du Lakota People's Law Project et
du Sacred Defense Fund

Loi Lakota

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Cher ....,

Nous vous souhaitons, ainsi qu'à vos proches, une bonne année. Le message d'aujourd'hui visait initialement à exprimer notre joie – malgré le recueillement – ​​face à une avancée concrète réalisée en cette fin d'année 2025. Notre équipe était présente à Wounded Knee, dans le Dakota du Sud, pour les cérémonies du 29 décembre, en hommage aux victimes et pour la restitution des terres, notamment le site du massacre de Wounded Knee, aux nations Oglala et Cheyenne River. Nous vous invitons à lire notre article et à visionner notre vidéo, qui présente des témoignages poignants de représentants tribaux et du gouvernement américain. La semaine dernière encore, 135 ans jour pour jour après le massacre de 300 de nos ancêtres par des soldats de l'armée américaine à Wounded Knee, il semblait que des progrès tangibles étaient enfin accomplis.

Mais hier encore, un événement nous a rappelé le long chemin qu'il nous reste à parcourir. Ici, à Minneapolis – terre natale de ma famille anishinaabe –, des agents du gouvernement américain ont de nouveau frappé. Des agents de l'Immigration et des Douanes (ICE) ont assassiné Renee Nicole Good, une femme de 37 ans, épouse, mère et poétesse, en plein jour, sous les yeux du monde entier. Alors qu'elle déplaçait son véhicule pour échapper à un agent qui tentait violemment d'ouvrir sa portière, un autre lui a tiré une balle en plein visage, la tuant de sang-froid.

Loi LakotaRegardez : Des dirigeants tribaux et du gouvernement américain s'adressent

à la communauté de Wounded Knee.

Comme on pouvait s'y attendre, les responsables de l'administration Trump ont immédiatement tenté de réécrire l'histoire. La secrétaire à la Sécurité intérieure (et ancienne gouverneure du Dakota du Sud, connue pour ses attaques contre les tribus amérindiennes), Kristi Noem, a eu recours à ses manœuvres habituelles. Lors d'une conférence de presse, elle a tenté de présenter cet acte de violence contre un citoyen américain comme un acte de légitime défense et de lutte contre le terrorisme. Et là, le passé résonne avec force. La tentative de Noem d'innocenter et de glorifier son agent incontrôlable rappelle étrangement la remise de médailles d'honneur par le gouvernement à des soldats ayant participé au massacre de Wounded Knee il y a un siècle et demi.

Nous devons faire mieux. Alors que de nombreux peuples et nations s'unissent au sein des États-Unis, il est temps de dire « ça suffit ». Car, bien sûr, le meurtre d'un innocent – ​​témoin des horreurs continues et aveugles perpétrées par la Gestapo de l'ICE contre des citoyens ordinaires sur la base de profils raciaux – n'est qu'une preuve supplémentaire que notre démocratie est aujourd'hui au bord du précipice. 

Le message d'aujourd'hui visait à partager la joie des progrès accomplis vers la guérison intergénérationnelle à Wounded Knee et notre nouveau partenariat médiatique entre notre bureau d'information autochtone Last Real Indians et Buffalo's Fire , un autre excellent média autochtone que beaucoup plus de gens devraient connaître. Mais aujourd'hui, j'espère que ce message sera un appel à l'unité, à la solidarité et à la mobilisation pour restaurer la sérénité sur nos terres ancestrales. Les actes d'agression commis par des agents du gouvernement contre ceux qui vivent (ou migrent) ici ne devraient jamais être tolérés, et encore moins justifiés ou récompensés. 

Engageons-nous dès maintenant à nous soutenir mutuellement. Soyons solidaires de toutes les familles des victimes de Wounded Knee, il y a 150 ans . Soyons solidaires de la famille de Renee Good (prononcez son nom). Soyons solidaires de tous les migrants qui cherchent asile, fuyant des régimes dangereux ou cherchant une vie meilleure pour leurs proches. Nous ne devons pas détourner le regard, et nous ne pouvons pas relâcher nos efforts. L'heure est à la vigilance, à la responsabilité et à un examen de conscience sérieux de ce que notre nation est et a toujours été. C'est la seule façon de préserver son potentiel et de lui permettre d'atteindre sa pleine grandeur.

Miigwech — merci de défendre la vérité et la justice.
Darren Thompson,
directeur des relations avec les médias,
Lakota People's Law Project,
Sacred Defense Fund

Écologisons la Californie !

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L'« identité autochtone » est déterminée au moyen de trois variables composantes : groupe autochtone, statut d'Indien inscrit ou des traités et membre d'une Première Nation ou bande indienne

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Oubliez les partis bellicistes. Si on construit un casino, ils nous donneront leur argent plus vite qu'on ne peut servir des verres.

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