Un membre de la Première Nation Sinixt tentera de démontrer à la Cour suprême du Canada que son peuple n’est pas « éteint », comme l’a déclaré le Canada en 1956.
comme je n'ai pas l'autorisation de reproduire complètement les articles de ici Radio-Canada je vous donne le lien de cet événement qui est très intéressant
► ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones
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Dans de nombreuses tribus, on pense que les cheveux longs d'une personne représentent une identité culturelle forte. Cette identité culturelle forte favorise l'estime de soi, le respect de soi, le sentiment d'appartenance et un sentiment sain de fierté. Dans le cadre de la pratique du respect de soi, on nous apprend à prendre soin de nos cheveux grâce à un toilettage approprié. En préparation des cérémonies, nous apportons un soin tout particulier à la coiffure, au coiffage et à la parure de nos cheveux. Notre coiffure et nos ornements sont guidés par les valeurs de notre famille et de notre tribu. C'est une forme d'expression créatrice de soi qui renforce notre lien avec notre famille, notre tribu et la création. Certaines tribus utiliseront deux tresses, tandis que d'autres en utiliseront trois. Certaines familles peindront leurs cheveux en fonction de la cérémonie ou de la distinction de leur famille. Les femmes et les hommes vont orner leurs cheveux d’enveloppements de fourrure, de drap de laine, de plumes, de duvet,
Aux Pow-wows, il est courant de voir des membres de la famille et des amis se brosser et se tresser les cheveux les uns pour les autres. C'est une belle façon de créer des liens et un moyen puissant de renforcer le caractère sacré des relations. Il existe un enseignement sur le symbolisme de la tresse, lui-même, qui réaffirme cette pratique. Il est dit que les mèches de cheveux simples sont faibles quand on les tire dessus, cependant, quand on rentre tous les cheveux en tresse, les cheveux sont forts. Cela renforce la valeur de la famille et de la tribu ainsi que notre connexion à toute la création.
vu sur sister sky
Woxie Haury, Cheyenne du Nord
L'importance des cheveux dans la culture amérindienne ▲
Cihuapilli Rose Amador interviewe Pegge Lemke et son petit-fils Adam Cervantes. Ils discutent d'une situation où des cheveux ont été coupés dans la cour d'école. Pegge a un petit-fils de six ans dont les cheveux ont été coupés dans la cour d'école par une élève plus âgée. Les cheveux n'étaient pas coupés parce que le garçon était autochtone, mais cette émission soulève le sujet du manque de respect et de l'importance des cheveux dans de nombreuses cultures, en particulier la culture amérindienne.
une oeuvre de ► Ric Gendron's
vu sur Snopes ▼
L'armée américaine a recruté des Amérindiens comme éclaireurs lors de la guerre du Vietnam et - au cours de leur entraînement - les militaires ont découvert que les cheveux longs aidaient à donner aux gens des capacités de suivi «presque surnaturelles».
suite de l'article ici ► snopes.com/fact-check/native-american-scouts-long-hair
une superbe phrase trouvée sur internet ▼
Vous pouvez couper nos cheveux, vous pouvez tuer notre peuple, vous pouvez voler notre terre, vous pouvez nous prendre de nos maisons et de nos familles et nous mettre dans vos écoles et nous punir pour avoir parlé notre langue, mais vous ne briserez jamais notre esprit .. .. Nous resterons
Published by tepee17 - … - Amérindien, Amérique du Nord, First Nations, Pow wow
un bon article produit par France culture qui date de Février 2018 mais qui va certainement vous intéresser si vous ne connaissez pas ces expéditions du peuple Sioux pour commémorer le massacre à Wounded knee le 29 décembre 1890
Stéphanie Gillard : "Comment fait-on pour être citoyen d'un pays qui a massacré son peuple ?"
A écouter ▼
Personnellement je n'ai pas eu l'occasion de voir ce film documentaire car pas diffusé sur La Rochelle. Mais les critiques que j'ai entendu sont très positives,donc à voir.Voici la bande annonce ▼
voir sur cette page ► rouge-international
et sur celle là ► franceculture.fr/emissions/par-les-temps-qui-courent
Published by tepee17 - … - Dakota, Sioux, The ride, Wounded Knee
Au fur et à mesure ce ne sera plus la journée de Christophe Colomb le 14 Octobre mais celle des Premières Nations
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cette vidéo correspond bien à la rubrique ou je l'ai mise ,car c'est de terre mère qu'il est question et de cette pollution qui l'a menace.
« Si le système s’effondre. Nous, les peuples autochtones, nous survivrons, nous le savons. »
Sa tribu a été déplacée de force par le gouvernement américain il y a plus d'un siècle. Aujourd’hui, Casey Camp Horinek dénonce une nouvelle menace pour les Amérindiens. Mais elle ne perd pas espoir… Voici son message.
Interview : les Amérindiens en proie à une nouvelle menace selon Casey Camp Horinek
de Brut nature
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Inspirés par les rêves, les visions et les observations de la nature, la musique et les cérémonies autochtones ont été transmises de génération en génération et de famille en famille. Le commerce a pris les cérémonies d'un pays autochtone à l'autre et d'une région à l'autre. Lorsque ces nations ont été déplacées par les colonisateurs européens et ultérieurs, elles ont transporté leurs cérémonies et leur musique dans de nouvelles régions.
Deux grandes cérémonies, la danse du soleil et la voie Peyote, ont émigré de nation en nation alors que les peuples autochtones faisaient face au génocide, à la répression et à la perte de leurs terres dans les années 1800 et 1900. Les cérémonies apportaient force et unité, aidaient à guérir et satisfaisaient les aspirations spirituelles des gens.
La danse du soleil, originaire des Prairies, est maintenant présente d'un océan à l'autre en Amérique du Nord et aussi au sud que le Mexique. À la demande des anciens, la cérémonie a pour but la guérison et la prière. Il est considéré comme un médicament puissant.
Au début des années 1970, le gouvernement fédéral des États-Unis a forcé les Deneh (Navajo) du nord-est de l'Arizona à déménager pour permettre aux sociétés minières de reprendre possession de leurs terres. Ils ont approché les chefs du Sun Dance du Lakota dans le Dakota du Sud, leur demandant de le faire pour que la communauté reste unie et forte.
La cérémonie a eu lieu dans la région connue sous le nom de Big Mountain, une forteresse de la vie traditionnelle Navajo. Les chansons de Lakota ont été traduites en navaho à l'usage du peuple. La cérémonie n'appartenait pas aux Navajo, mais leur avait été prêtée à des fins de guérison. Il est resté dans la communauté pendant une génération.
La cérémonie du peyotl s'est déroulée du nord du Mexique jusqu'à la baie James et au nord de la Colombie-Britannique jusqu'à la côte est. La religion peyote était légalement reconnue au Canada dès 1936. Elle s'est depuis généralisée parmi les peuples autochtones en Amérique du Nord. Il existe des éléments chrétiens dans certains arrangements cérémoniels et dans des chants harmonisés.
La cérémonie a commencé dans le nord du Mexique chez les peuples Huichol et Tarahuamara il y a environ 7 000 ans. Les gens mâchent des cactus peyotl ou boivent un thé peyotl. Le cactus est un hallucinogène qui conduit à de profondes expériences spirituelles.
Au cours des années 1800, la cérémonie s'est étendue aux États-Unis, aux Comanches et aux Apaches, vers le nord, puis plus au nord et à l'ouest. Bien que certaines parties de la cérémonie aient été adaptées à la langue et au contexte spirituel de chaque nation, les bases de la cérémonie et son schéma sont restés inchangés et certaines chansons ont continué à être chantées dans la langue d'origine.
ces renseignements d'histoire viennent de ► collections canada.gc.ca/aboriginal-music-song
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En cette ère de «réconciliation», les terres autochtones sont toujours prises sous la menace des armes. INVASION est un nouveau film sur le camp d'Unist'ot'en, le point de contrôle de Gidimt'en et la plus grande nation Wet'suwet'en tenant tête au gouvernement canadien et aux entreprises qui perpétuent la violence coloniale contre les peuples autochtones.
** Film complet à venir en 2020 **
Le camp Unist'ot'en est un symbole de résistance depuis près de 10 ans. C'est un espace de guérison pour les peuples autochtones et les colons, et un exemple actif de décolonisation. La violence, la destruction de l'environnement et le non-respect des droits de la personne à la suite de l'injonction provisoire de TC Energy (anciennement TransCanada) / Coastal GasLink ont été dévastateurs, mais cette lutte est loin d'être terminée.
Organisez une projection communautaire de ce film!
Pour en savoir plus / Télécharger le film: http://unistoten.camp/invasion
Pour faire un don: http://unistoten.camp/support-us/donate/
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Je vous présente Timothy Nevaquaya (Timothy Tate Nevaquaya)
Timothy Nevaquaya est un artiste peintre et flutiste ,ses racines familiales sont Comanche, Choctaw and Chickasaw
ses peintures sont sur mon blog avec son accord
Timothy dans son atelier de peinture ▲
Spirit of the four seasons ▲
The enigma ▲
Screeming eagles lair! The vision! ▲
Emergence of Supernatural power ▲
The vision quest ▲
“Ten Bears Leading the Charge” ▲
" Kings of the south " ▲
"Camp Criers Message" ▲
quelques infos sur Timothy ici ► oklahoman.com
Numunu Voices in the Wind est le premier festival présenté au musée par la Nation Comanche de l'Oklahoma, célébrant la culture et le patrimoine des "Lords of the Plains". Tim Nevaquaya, flûtiste du Comanche, raconte l'histoire traditionnelle de l'origine de la flûte Comanche et joue plusieurs morceaux. Le festival a été diffusé sur le Web et enregistré dans l'atrium Potomac du Musée national des Indiens d'Amérique le 28 novembre 2014.
( ceci est une traduction du texte d'origine par google )
et petit message de Timothy après avoir vu cet article ▼
" it looks great! tres bien! "
voilà encore un message sympathique d'un artiste qui me conforte à continuer
TAM = Talents Autochtones Musicaux
Sous l’arbre de vie, Gilles Sioui et Andrée Levesque-Sioui exprime une culture en pleine renaissance, telle une semence qui renaît par le feu.
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« Rendre sa grandeur à l'Amérique »
vu par les Premières Nations et de tout cœur avec eux
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