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Les Indiens d'Amérique du Nord

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navajo

►  June 2024

vous pouvez acheter ce calendrier 2024 avec le lien sur un des précédents articles 

 

 

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►  Navajo Skinwalkers

Dans la culture Navajo, un skinwalker est un type de sorcière nuisible qui a la capacité de se transformer en animal, de posséder ou de se déguiser en animal. Cette sorcière est appelée « yee naaldlooshii » par le Navajo, ce qui se traduit par « avec elle, il va à quatre pattes. » C'est juste l'un des nombreux types de sorcières navajo et est considérée comme la plus volatile et dangereuse.
Pour les Navajos, la sorcellerie n'est qu'une autre partie de leur spiritualité et l'une des « voies » de leur vie. En tant que telle, la sorcellerie fait depuis longtemps partie de leur culture, de leur histoire et de leurs traditions. Les sorcières existent aux côtés des humains et ne sont pas surnaturelles.
Les Navajos croient qu'il y a des endroits où les pouvoirs du bien et du mal sont présents et que ces pouvoirs peuvent être exploités pour l'un ou l'autre. Les médecins utilisent ces pouvoirs pour guérir et aider les membres de leur communauté, tandis que ceux qui pratiquent la sorcellerie navajo cherchent à diriger les forces spirituelles pour causer du mal ou du malheur aux autres. Ce type de sorcellerie Navajo est connu sous le nom de « Witchery Way », qui utilise des cadavres humains de différentes manières, comme des outils des os, et des concoctions qui sont utilisées pour maudire, blesser ou tuer les victimes prévues. Parfois, ces sorcières ont évolué en vivant leur vie comme des guérisseurs respectés ou des guides spirituels, qui ont plus tard choisi d'utiliser leurs pouvoirs pour le mal. Bien qu'ils puissent être soit des hommes soit des femmes, ils sont plus souvent des hommes. Ils marchent librement parmi la tribu le jour et se transforment secrètement sous le couvert de la nuit. La société maléfique des sorcières se rassemble dans des grottes sombres ou des lieux isolés à plusieurs fins – pour initier de nouveaux membres, comploter leurs activités, nuire aux gens à distance avec de la magie noire et accomplir des rites cérémoniels sombres. Ces cérémonies sont semblables à d'autres affaires tribales, dont la danse, les fêtes, les rituels et la peinture sur le sable, mais elles ont été « corrompues » avec des connotations sombres. Les malfaiteurs seraient également impliqués dans la nécrophilie avec des cadavres féminins et commettent du cannibalisme, de l'inceste et des vols de tombes Au cours de ces rassemblements, les Skinwalkers se transforment en forme animale ou se mettent à poil, ne portant que des bijoux perlés et de la peinture cérémonielle. Le chef des Skinwalkers est généralement un vieil homme, qui est un Skinwalker très puissant et qui a une longue vie. Les skinwalkers sont également capables de prendre possession des corps des victimes humaines si une personne les verrouille. Après avoir pris le contrôle, la sorcière peut faire faire et dire à ses victimes des choses qu'elles ne feraient pas autrement.
 
 
 
 

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L ' artiste et photographe Eugene Tapahe, Navajo, nous emmène dans un voyage visuel magnifique et guérissant. Les jeunes femmes fortes du Projet de robe Jingle représentent la force des Autochtones.► https://lakota.law/3b4fUE3

Peut être une image de nature

 

cliquez sur le lien en rouge au dessus de la photo 

 

 

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Soutien Crise Sanitaire

Soutien Crise Sanitaire

Soutien Crise Sanitaire

Appel de Fonds : L'association Navajo France réunit celles et ceux qui souhaitent contribuer à la réalisation de son nouveau projet : Soutien Crise Sanitaire. Les fonds recueillis dans le cadre de cette campagne permettront aux membres des communautés concernées de les soutenir durant cette pandémie. Les Diné sont l'une des populations américaines les plus touchées après New York.

pour d'autres infos  navajo-france.com/soutien-crise-sanitaire/

 

 

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Article publié ici avec l'autorisation de  Great Falls Tribune que je remercie  greatfallstribune.com/story/news

et toujours dans l'optique que cette année est l'année des langues Autochtones 

traduction du texte anglais par Google 

 

Les tribus de Fort Peck s'efforcent de construire leur identité en préservant les langues .
Nora Mabie  Tribune des Grandes Chutes ( Great Falls Tribune )
Publié à 08h49 HNE le 11 novembre 2019
 

Les tribus de Fort Peck

Ramey Growing Thunder est directeur du département des langues et de la culture de Fort Peck.
Nora Mabie
 

Ramey Growing Thunder, membre de la nation Dakhota et descendant des Navajos, fait preuve d’attrait.

Elle se fixe régulièrement des objectifs et fera tout ce qui est en son pouvoir pour les atteindre. Il y a environ huit ans, lorsqu'elle a voulu revitaliser la langue et la culture traditionnelles de la communauté de Fort Peck, elle a consulté les tribus, présenté ses plans au conseil, a piloté le premier programme d'immersion pour les jeunes dans la langue Dakhota et a été nommée directrice de Fort Peck. Département des langues et de la culture des tribus Assiniboine et Sioux. Le prochain objectif de Growing Thunder est de créer une école d’immersion tribale où les élèves parleront exclusivement les langues nakhoda et dakhota et s’engageront dans les traditions culturelles.

La réserve de Fort Peck abrite deux tribus, les Nakhoda ou Assiniboine, dont la langue autochtone est le Nakhoda, et le Dakhota, ou Sioux, dont la langue autochtone est le Dakhota. Le département des langues et de la culture de Fort Peck propose des dizaines de cours ouverts aux personnes de tous âges. Le département propose également des camps d'immersion d'été, des camps familiaux, des cours communautaires, des occasions d'apprendre de nouveaux mots sur les médias sociaux, des cours de culture culturelle, des programmes de prévention du suicide et d'autres services de santé mentale. Growing Thunder estime que des milliers de membres de la communauté ont participé à ses programmes.

Growing Thunder a déclaré qu'elle se souciait profondément de préserver les langues Dakhota et Nakhoda parce qu'elle était convaincue que le fait de se connecter à la culture et à la tradition donnait aux membres de la communauté de Fort Peck un sentiment d'appartenance.

«Lorsque notre peuple a le sens de l'identité, l'identité étant la langue de nos ancêtres, il existe tout un mode de vie autour de cela», a déclaré Growing Thunder. «Nous respectons les droits que nous défendons, qui sont les valeurs de respect et d’honneur, d’intégrité et de courage.»

Mais il n'est pas toujours facile pour les membres de la communauté de se connecter à la culture.

«Notre langue et notre culture ont été altérées par la colonisation», a déclaré Growing Thunder. Entre la fin des années 1860 et les années 1960, des enfants amérindiens ont été emmenés de chez eux et contraints d'aller dans des pensionnats où ils étaient punis pour avoir parlé leurs langues autochtones et entretenu des liens culturels. En conséquence, Growing Thunder a déclaré qu'il pouvait être difficile, voire traumatisant, pour certaines personnes des communautés autochtones de pratiquer les traditions culturelles.

Mais elle pense que comprendre la culture et la langue, c'est autonomiser. En parlant la langue de leurs ancêtres, en participant aux cérémonies traditionnelles, en portant des vêtements traditionnels et en se respectant, les peuples autochtones pratiquent la décolonisation, a-t-elle déclaré. Comprendre la parenté est un autre aspect important de la culture autochtone et la connexion avec la langue traditionnelle incite souvent les gens à penser à leurs ancêtres qui la parlaient. Selon Growing Thunder, lorsque les gens découvrent leur famille élargie, ils acquièrent non seulement un meilleur système de soutien, mais aussi un sentiment d'appartenance.

Growing Thunder a de grandes attentes pour les jeunes de son programme. Elle espère leur inculquer un sens du but.

«Une fois que les (jeunes) sont ancrés et savent qui ils sont, ils vont se rendre compte que l'avenir les attend. Cela dépend d'eux. Ils sont les leaders de demain », a déclaré Growing Thunder. «Je leur dis: vous devez aller faire vos études et rentrer chez vous pour aider notre peuple.

C'est ce que l'un des étudiants de Growing Thunder a fait.

Growing Thunder, 39 ans, a trois fils, mais elle se réfère à l’un de ses premiers élèves en immersion, Ethan Three Stars, en tant que quatrième fils. Three Stars, membre de la nation Dakhota, a commencé à apprendre le Dakhota à l'âge de 12 ans environ. À l'âge de 18 ans, il est devenu le plus jeune instructeur de langue Dakhota de sept ans certifié au Montana.

Les tribus de Fort Peck

Ethan Three Stars enseigne un programme d'immersion estivale.
( Ethan Trois étoiles )
 

Three Stars a initialement rejoint le camp d'immersion d'été de Growing Thunder parce qu'il s'ennuyait. Avec des activités après l'école limitées, il n'avait pas grand-chose à faire dans la réservation et il voulait rester occupé. Mais pour Three Stars, apprendre Dakhota était devenu plus qu’un moyen d’occuper son temps; c'est vite devenu sa passion.

«Une fois que vous apprenez la langue, cela vous donne une identité de qui vous êtes et d'où vous venez. Cela vous donne une meilleure compréhension de vos valeurs », a-t-il déclaré.

Une de ses leçons préférées en tant qu'enseignant est de demander aux élèves de cartographier leurs propres arbres généalogiques, exercice au cours duquel les élèves découvrent souvent qu'ils sont liés les uns aux autres, et parfois aussi aux Trois étoiles. Après cette leçon, Three Stars explique que les étudiants se sentent connectés à leur communauté et à lui en tant qu'instructeur, ce qui les incite à apprendre le Dakhota.  

Comme Growing Thunder l’a fait pour lui, il espère donner un sens à ses élèves. Avec seulement une poignée de locuteurs de Dakhota parlant couramment sur la réserve de Fort Peck, Three Stars s'attend à ce que ses étudiants préservent la culture et les traditions. Parce qu'apprendre Dakhota l'avait occupé pendant son enfance, Three Stars, 22 ans, tente également d'aider ses étudiants à rester occupés.  

«L'une des choses à faire à Poplar est de conduire parce que nous n'avons rien ici», a-t-il déclaré, ajoutant que le seul gymnase fermait tôt et que le cinéma le plus proche se trouvait à une trentaine de kilomètres. «Il y a des stations-service et des bars, il est donc difficile pour les jeunes de rester sur la bonne voie.»

Dans la langue Dakhota, il existe un mot pour rester sur la bonne voie. Canku Duta signifie «route rouge», ce qui signifie «faire le bien, ne pas boire et éviter les drogues». Three Stars tente d'incorporer le concept de route rouge dans sa classe et il s'efforce d'être un modèle pour ses étudiants, tout comme Growing Thunder l'a été pour lui.

«Elle est sur la route rouge», a déclaré Three Stars à propos de Growing Thunder. "(Mes étudiants) me respectent tous, et je la respectais quand j'avais leur âge."

Nora Mabie couvre les communautés autochtones de la tribune de Great Falls. Elle peut être contactée à l'adresse nmabie@greatfallstribune.com. Pour soutenir son travail, inscrivez-vous aujourd'hui et obtenez une offre spéciale.

 
 
 

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Appel aux dons pour la création d'un documentaire .

Le chant qui guérit la terre

Le documentaire « Le chant qui guérit la terre » propose de croiser le regard sur ce que nous avons de commun, la nature, les éléments vitaux, et notre relation au vivant.

A travers la rencontre entre notre culture et la tradition amérindienne, ce film dévoile le pouvoir du chant qui restaure l’harmonie.

Appel de fonds - Création documentaire 52' de Nina Barbier et Lorenza Garcia - Production . 

toutes les infos sur la page ci dessous ▼ 

cliquez ► le-chant-qui-guérit-la-terre

 

 

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publié par Navajo France ► Teaser du film Le Chant qui Guérit la Terre

 

 

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in Paris, July 6, 1977 by a group from Arizona

Une photo surprenante d'un groupe de danseurs Navajo sur le parvis de Notre-Dame de Paris

 

 

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Programmation de l'association Navajo France 

que je vous partage ici car peut être serez vous intéressé comme moi car un atelier sera vers La Rochelle


ATELIERS ARTISTIQUES CONTEMPORAINS



HOZHO &VIE  CHANT – PEINTURE SABLE
Lorsque le temps est venu de retrouver sa CREATIVITE, c'est que la Vie nous rappelle à la voie, la quête de soi. A nous, d'écouter notre cœur, en toute conscience.
 DU 23 AU 24 MARS –  RÉGION PARIS 
DU 20 AU 22 AVRIL – RÉGION HAUTE-SAVOIE
DU 21 AU 23 JUIN – RÉGION LA ROCHELLE
DU 26 AU 27 OCTOBRE – RÉGION BRETAGNE

Pour toute inscription & information : navajofrance@gmail.com.

 

 

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Navajo Décembre 2018

Tylah Nez • Miss WOTN December 2018

 

 

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Navajo Octobre 2018

Delilah Morgan • OCTOBRE WOTN 2018

Crownpoint, Nouveau-Mexique

 

 

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April 2018

toujours de jolies modèles Féminins pour de superbes calendriers

 

 

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à Paris...

Une conférence de Sylvain Gillier sur la sagesse traditionnelle amérindienne Navajo. La Nation Navajo est une des dernières nations amérindiennes à avoir conservées vivantes ses mythes et ses cérémonies autour du cheval et du Hozho, la vois de la Beauté et de l'Harmonie.

 

Le jeudi 19 Avril 2018, du 19h30 à 21h.

Conférence suivie d'un débat avec le conférencier.

Téléchargez l'affiche

 

Lieu:

Le jardin du Graal

29, rue des trois bornes

75011 Paris

Plan d'accès

 

Participation: 15 €

Places limitées, sur réservations à Nenubia au 06 61 11 44 12

 

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Navajo

sur Facebook Women of the Navajo

women of the Navajo happy new year

 de superbes calendrier dont la vente permet d'aider la communauté Navajo.

pour commander voir cette page Navajo crafts

 

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Pocahontas

 

dessin de Lalo Alcaraz (cartoon)

qui fait suite au propos déplacé du président Américain TRUMP

 

 

 

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« NAVAJO SONGLINE »

  Ya' at'eeh 


Bonjour en langue Navajo

De la nécessité de réinventer notre futur, on assiste à d'incessants glissements et rebondissements avec une culture occidentale préoccupée entre ses visées du toujours plus
et sa quête du vivre ensemble.

 

« NAVAJO SONGLINE »

.L’existence sur notre planète « Terre » c’est quoi ?

- Expérimenter, mettre en œuvre et former aux principes de développement humain durable ;

- Se baser sur des structures fondamentales dans lesquelles il est possible de puiser la source d'une sagesse qui puisse représenter une culture ;

- Entretenir le lien entre les êtres humains, le rapport des hommes avec la nature, le rôle de la nature dans la culture, le rôle de la personne dans la société, la parole dans la société, les outils de guérison et enfin la spiritualité.


Le Cinquième Monde

L'expression Cinquième Monde désigne, chez les Indiens Navajo, l’univers physique actuel. Il inclut pour eux la cosmogonie, la tradition et enfin, les cycles de toute vie sur terre.
Pour eux, le temps tourne. Alors que dans le monde occidental, le temps s’écoule avec précipitation, d’où une angoisse perpétuelle reconnue dans les sociétés majoritaires.


Présentation du film « NAVAJO SONGLINE »

A la demande des Frères Navajo et par l’intermédiaire du film documentaire, l’ANF et avec
l’aide de ses précieux partenaires, prend part aux activités de l’appel au crowdfunding pour le road movie de 52 minutes, « NAVAJO SONGLINE ».

Appel à participation :
https://www.generosity.com/community-fundraising/navajo-songline/x/16375222

 

Le projet :

« NAVAJO SONGLINE », réalisé par Bruno Vienne et Lorenza Garcia, vous propose de partager le regard d’hommes et de femmes d’expériences et de jeunes à l’écoute de leur tradition et comme le définit Pierre Rabhi, les derniers gardiens de l’humanité.
Les images, les témoignages, les chants de ce peuple vivant sur leur terre sacrée vous sont transmis pour s’en inspirer et préserver la vie.


Afin que les nouveaux paradigmes de notre monde puissent advenir dans le cadre de ce véritable dialogue inter-civilisationnel, ce film révèle une nécessaire prise de conscience de notre responsabilité éthique, sociétale et spirituelle.

Merci pour votre précieux soutien.

Puissiez-vous marcher dans la beauté.

 

publication avec autorisation du site ► navajo-france

 

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Michelle Reed 3
 
Michelle Reed and Meredith Little Lam
 
 
 

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Meredith Little Lam
 
Meredith Little Lam 2
 
Meredith Little Lam
 
Meredith Schramm.5
 
Meredith Schramm.
 
Meredith Schramm
 
Meredith Schramm.2  
 
Meredith Schramm.3
 
  Meredith Schramm.4
 
 
 
 
     

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voici quelques uns des nombreux drapeaux des Premières Nations

Crow Nation
Crow Nation
 
Absentee-Shawnee
Absentee-Shawnee
 
Eastern shawnee flag
Eastern shawnee flag
 
Flag of The Shawnee Tribe of Oklahoma
Flag of The Shawnee Tribe of Oklahoma
 
 Cherokee-Nation
Cherokee-Nation
 
Sioux Tribe
Sioux Tribe
 
The Haudenosaunee Confederacy
The Haudenosaunee Confederacy
 
 eastern-pequot
Eastern-Pequot
 
Nation Navajo
Navajo
 
Cheyenne and Arapaho tribe
Cheyenne and Arapaho tribe
 
drapeau INNU
Innu (Québec-Labrador)
 
Pawnee
Pawnee
 
Mic mac
Mic mac
 
Tlicho
Tlicho
 
Blackfoot Nation
the Blackfeet Nation
 
Mackinac Bands of Chippewa and Ottawa Indians
Mackinac Bands of Chippewa and Ottawa Indians    
 
 
 

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