Tonita Peña (née en 1893 à San Ildefonso , décédée en 1949 à Kewa Pueblo, Nouveau-Mexique ^[ 1 ] ) née sous le nom de Quah Ah (qui signifie perles de corail blanc) mais utilisait également le nom de Tonita Vigil Peña et María Antonia Tonita Peña . ^[ 2 ] Peña était une artiste Pueblo renommée, spécialisée dans la plume et l'encre sur papier agrémenté d'aquarelle. ^[ 1 ] Elle était une artiste amérindienne bien connue et influente et professeur d'art du début des années 1920 et 1930. 

Eagle Dancer ▲

Danseuse ▲

Danse du maïs Hopi ▲

Femmes indiennes broyant et séchant du maïs ▲

Buffalo dancer from Cochiti Pueblo ▲

 Untitled ▲

 Danse du cerf ▲

Mahasani 

Le mot "Mahasani" est un terme d'affection lakota que les deux partenaires dans une relation se nomment mutuellement. Le mot signifie littéralement mon  autre peau ; toutefois, le vrai sens est beaucoup plus profond. Mahasani signifie que les deux partenaires sont connectés l'un à l'autre dans les quatre domaines de soi : spirituellement, mentalement, physiquement et émotionnellement. Le sens est défini comme les deux voyagent ensemble en se tenant la main. Dans les paumes des mains se trouvent des roues de médecine dans lesquelles l'énergie coule à travers. Lorsque les partenaires se tiennent la main, leurs énergies les unissent alors qu'ils définissent continuellement ce que signifie Mahasani.Une relation Lakota suit l'exemple et les enseignements du tuyau sacré que la femme du tuyau de veau Buffle blanc a apporté à notre peuple. Le tuyau représente le mâle et le tuyau représente la femelle. Lorsque le tuyau est assemblé, l'univers s'unit et le tuyau devient efficace et vivant, créant les 7 vertus Lakota de :1. Wocekiya (Prière)2. Waohola (Respect)3. Waunsila (Compassion)4. Wowicake (honnêteté)5. Wawokiye (Générosité)6. Wahwala (Humilité)7. Woksape (Sagesse)Une relation Lakota émule ces 7 vertus, parce que ce sont ces 7 vertus. Comme les enseignements du tuyau sacré, il faut aux deux partenaires dans une relation toute une vie pour comprendre le sens de Mahasani. Lorsque les deux partenaires se disent Mahasani, c'est un transfert de médecine (énergie) l'un à l'autre qui renforce l'union de leur relation et cela les aide aussi dans leur voyage l'un avec l'autre, car ils apprennent continuellement à connaître cet enseignement. Ainsi, même le mot Mahasani contient une médecine saine. La condition préalable pour y parvenir est que chaque partenaire doit avoir une 7ème direction établie.

Cette semaine, la Federal Indian Boarding School Initiative a publié le deuxième volume de son rapport d’enquête. Son estimation prudente selon laquelle au moins 973 enfants sont morts dans des pensionnats indiens gérés par le gouvernement fédéral confirme malheureusement ce que nous savons depuis des décennies dans les communautés autochtones. L’héritage de ces camps de détention pour enfants est un traumatisme générationnel qui ne guérira peut-être jamais complètement. Je sais que c’est un sujet difficile, mais je vous invite à lire un article récent de USA Today , dans lequel je propose davantage de réflexions sur ce sombre chapitre de notre histoire commune.

Élèves travaillant à l'extérieur [Photographie]. (vers 1900-1930). Négatifs sur plaque de verre de l'école indienne Thomas, boîte 5 ; National Museum of the American Indian, Smithsonian Institution (numéro de catalogue N49089). Extrait du rapport d'enquête de l'Initiative fédérale des pensionnats indiens, vol. II .

En tant que partisan de la loi Lakota, vous savez probablement que les pensionnats et les écoles résidentielles indiennes étaient des endroits nocifs et dangereux, conçus pour dépouiller les enfants autochtones et des Premières Nations de leur identité indigène, les forcer à travailler de longues heures et les assimiler en tant que bons sujets chrétiens. (Le rapport n'inclut malheureusement pas les statistiques complètes des quelque 50 pour cent des pensionnats nationaux autrefois gérés par des institutions religieuses.) 

Beaucoup des jeunes qui ont eu la chance de rentrer chez eux après leur incarcération portaient des cicatrices permanentes – mentales et/ou physiques – qui se manifestaient souvent plus tard de diverses manières, notamment par la difficulté courante d’élever les générations suivantes dans des foyers traditionnels et aimants. Toute personne ayant grandi en tant qu’autochtone sur l’île de la Tortue peut vous raconter des histoires de danger, de maltraitance et de déshumanisation qu’elle ou les membres de sa famille ont subi dans ces « écoles ». 

C'est pourquoi, en 2021, dans la foulée de la révélation selon laquelle 215 tombes d'enfants non marquées avaient été découvertes dans l'ancien pensionnat indien de Kamloops, situé sur le territoire Tk'emlúps te Secwépemc, dans la soi-disant Colombie-Britannique, Lakota Law a plaidé pour une justice réparatrice aux États-Unis. La secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland (membre du Pueblo de Laguna et première secrétaire du Cabinet autochtone du pays) est rapidement passée à l'action, en lançant l'Initiative fédérale des pensionnats indiens pour enquêter, rendre publiques ses conclusions et fournir des recommandations pour les prochaines étapes .

Le monde sait désormais ce qui s’est réellement passé. Comme je l’ai dit à USA Today , la vérité et la réconciliation ne sont pas hors de notre portée – et je suis reconnaissant de voir les États-Unis commencer à aider à ouvrir des voies de guérison. Même si nous ne pouvons pas remonter le temps et sauver les enfants qui ont enduré les horreurs de l’expérience des pensionnats, nous pouvons aller de l’avant dans la bonne direction. Votre solidarité, votre empathie et votre générosité d’esprit sont toujours les bienvenues et valorisées alors que nous allons de l’avant.

Wopila tanka — ma gratitude pour votre soutien à nos enfants.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund