Tout a commencé en 1995, avec la naissance d'un bison blanc femelle dans le Wisconsin. Nommé "Miracle", ce bébé bison blanc était la première femelle à naître depuis des générations. Aussitôt, Floyd Hand, un homme-médecin annonça et écrivit dans le magazine Américain "Spin" : "Pour nous les Indiens, c'est comme le Retour du Christ pour les blancs"
La Nation Lakota-Dakota-Nakota (Sioux) a reçu il y a plusieurs siècles la visite d'un être spirituel femme, qu'ils appelèrent White Buffalo Calf Woman, la "Femme Bison Blanc". Cette femme magnifique, irradiante de Lumière, habillée à la mode Indienne d'une robe de daim blanc, donna aux Lakotas les plus hauts enseignements spirituels et des rituels de paix à observer avec la "Chenupa" (la pipe sacré), et à partager avec toutes les autres tribus de "Turtle Island" - comme les Indiens appellent l'Amérique du Nord, sans notions de frontières
En août 1994 naît Miracle, un bison blanc, réalisant ainsi, pour de nombreuses personnes, une prophétie Lakota. Il y a dix-neuf générations, la Femme-jeune-bisonne-blanche apporte la pipe sacrée ainsi que le code moral et les cérémonies qui l'accompagnent aux nations Lakota, Dakota et Nakota. Elle promet de revenir en des temps difficiles. Entre 1994 et 1997, cinq autres bisons blancs sont nés.
... Le jeune bison blanc naît à des époques de famine, de bouleversement et de maladie. Sa naissance est d'une importance primordiale pour beaucoup de tribus des Plaines parce que la peau est l'offrande la plus précieuse qu'on puisse faire à Wakan Tanka, le Grand Mystère ou le Grand Esprit. Dans les temps anciens, le jeune bison était tué et sa peau était amenée jusqu'à la plus haute colline et offerte au Grand Esprit. C'était un don fait au peuple, mais, en retour, on en faisait offrande au Grand Esprit. La naissance d'un bison blanc signifie habituellement pour notre peuple une amélioration de la situation.
Rick Two Dog, interviewé par Tim Giago pour Indian Country Today, 28 septembre 1994
Arvol Looking Horse, gardien de la dix-neuvième génération de la Pipe sacrée du Jeune Bison blanc, a lancé un appel général pour que commence le périple qui permettra de réparer le cercle sacré de la vie et d'amorcer le processus de guérison de la Terre. Chaque printemps depuis 1993, l'année qui a précédé la naissance de Miracle, des membres de nombreuses Premières Nations et de différentes communautés internationales se sont rassemblés pour entreprendre ensemble un voyage spirituel à cheval ou à pied afin de prier pour l'unité et pour la paix dans le monde.
La naissance du Bison blanc (Miracle) a été le signe que nous nous trouvions à la croisée des chemins - soit nous réinstaurions l'équilibre, soit nous courions à la catastrophe générale. Il est de notre devoir de retourner sur les lieux sacrés et de prier pour la paix mondiale.
Brochure « The Okanagan Nation Unity Riders », 1996.
Ci dessus -->Jeune bison blanc. By Ferret Boy
Le 21 Esptembre 2005 è l'équinoxe d'automne ,s'est présenté a nous un cadeau de la vie :un bisonneau blanc femelle est né,il s'agit là du septième bison blanc au monde ,de la septième naissance à se produire sur notre site ,qui rejoint la septième prophétie: de la guérison de la terre et des humains.Par sa présence ,elle est venue nous rappeler l'importance des enseignements Anichinapè .
Une grande cérémonie animée par T8aminik << homme médecine >> à été organisée sur le site en l'honneur de cet enfant que l'on a nommé Prophétie.Simultanément ,vingt cinq pipis sacrées ont été allumées par des chefs Amérindiens ou des hommes médecines partout en Amérique du Nord afin de nous unir tous pour cet événement rare et lourd de sens .
Après un passage de quelques jours parmi nous ,elle est repartie en nous laissant un message de l'appel de la terre pour sa guérison ainsi que celle des humains . Elle a été inhumée suite à une cérémonie de départ et les cendres sacrées ont été conservées pour être partagées avec la terre et dans les feux sacrés à travers le monde .La présence de cet Etre exceptionnel chez nous a su souligner l'importance et l'urgence d'un retour aux vraies valeurs .
En 1620, une centaine de pèlerins Puritains britaniques, pourchassés, fuirent vers la Hollande où ils embarquèrent à bord du Mayflower, à destination de la Virginie. En décembre 1620, c'est finalement à Plymouth dans le Massachussets que les 131 colons posèrent le pied sur le Nouveau Monde. En raison de leur peu de connaissances agricoles et d'un hiver particulièrement rigoureux, la moitié d'entre eux ne survécut pas. Au printemps suivant, un indien Wampanoag du nom de Squanto entra en contact avec les immigrants et, avec sa tribu, leur offrit de la nourriture et leur apprit à pêcher, chasser et cultiver du maïs. Pour célèbrer la première récolte, à l'automne suivant, le gouverneur WilliamBradford décréta trois jours de prières et de fête. Les colons invitèrent le chef Massasoit et 90 indiens à partager leur repas, en guise de remerciement pour sceller une amitié durable (avec le résultat malheureux que l'on connaît...) et un pacte commercial. Des dindes sauvages et des pigeons furent servis à cette occasion .
Deux ans plus tard, la colonie célébrait à nouveau la fin des récoltes mais rendant surtout grâce à Dieu. Cette fête devint très vite simplement religieuse, et toute référence aux Amérindiens fut rapidement oubliée, d'autant qu'après la mort du chef Massasoit qui garantissait la paix, les Wampanoag furent finalement exterminés en 1676.
sur ce lien vous aurez (en anglais une vidéo de cette fete ..-->history
In 1620, a hundred Puritan pilgrims britanic, pursued, fled towards Holland where they embarked on board Mayflower, bound for Virginia. In December 1620, c'est finally with Plymouth in Massachussets that the 131 colonists posed the foot on the New World. Because of their little of agricultural knowledge and d'un particularly rigorous winter, half d'entre them did not survive. Next spring, a Wampanoag Indian of the name of Squanto came into contact with the immigrants and, with its tribe, food offered to them and learned how to them to fish, drive out and cultivate corn. For célèbrer the first harvest, with l'automne according to, the governor William Bradford issued three days of prayers and festival. The colonists invited the Massasoit chief and 90 Indians to share their meal, as a thanks to seal a durable friendship (with the unhappy result that l'on knows...) and a commercial pact. Wild turkeys and pigeons were been used for this occasion. Two years later, the colony celebrated the end of harvests again but returning especially thanks to God. This festival very quickly became simply religious, and any reference to the Amerindians was quickly forgotten, d'autant qu'après the death of the Massasoit chief who guaranteed peace, Wampanoag were finally exterminated in 1676.
et voici son livre a paraitre le 21 février 2008 dans votre librairie habituelle.
Résumé
« Cheveux-de-Feu »
De
Sylvie Wolfs / Timée-Editions
De L’Irlande à l’agonie qu’elle quitte à l’âge de 12 ans ; de l’odieuse New York qu’elle fuit alors qu’elle n’a que 15 ans ; Jewell O’Connor connait la faim, la misère, la violence de sa mère et celle des hommes.Elle met au monde un petit garçon, Charley, et alors qu’elle suit un convoi de pionnier vers l’Oregon, son chemin croise celui des Sioux. Une violente altercation entre les Indiens et les colons va décider de sa destinée. Blessée, et enlevée par les guerriers sioux avec son bébé, elle est miraculeusement sauvée. Le vieux chef, Loup-qui-Voit-Loin, l’adopte comme sa propre fille.Parallèlement, la jeunesse de Petit-Serpent (petit fils de Loup-qui-Voit-Loin) se passe entourée de l’amour et de l’attention des siens, auprès de son frère adoptif et meilleur ami Né-dans-les-Larmes. Il est initié par son père Ours-Ombrageux et les hommes de son clan aux rites et enseignements qui feront de lui un chasseur et un guerrier. A peine sorti de l’adolescence, il participe à sa première grande chasse aux bisons. Peu après, suite à une attaque de son village par leurs ennemis héréditaires -les Pawnees- lors de laquelle sa mère est tuée, il prend part à sa première expédition guerrière. C’est l’amour qui mènera son frère, Né-dans-les-Larmes, au désespoir et à quitter pour toujours sa tribu. Petit-Serpent part à sa recherche. Au terme de ce voyage initiatique, les deux frères deviendront des hommes et acquerront chacun leur nouveau nom. Quelques années passent…Mathias Peterson, convoyeur de bétail itinérant , va entrer dans la vie de Jewell O’Connor, nommée par les Sioux Cheveux-de-Feu, et de son fils maintenant âgé de 4 ans. Cet homme solitaire, détestant les Indiens suite à un drame personnel 15 ans plutôt, se retrouvera involontairement confronté à la tribu adoptive de Jewell. Lorsqu’il la rencontre, il en tombe immédiatement amoureux. Mais, ce qu’il ignore, c’est qu’un autre homme aime passionnément la jeune femme qui se retrouve partagée entre deux amours et les deux mondes qu’ils représentent : Crinière-Blanche-dans-le-Vent (autrefois Petit-Serpent) et Mat. C’est à travers ces deux hommes que tout sépare qu’elle va cependant apprendre à aimer. Au fil des drames et des épreuves, Jewell, guidée par les voix indiennes, et initiée par les sages de son peuple, évolue vers plus de force et de confiance en elle-même. Enfin, elle découvre son identité et se libère du poids de son douloureux passé. Aux yeux des Indiens, elle devient bien plus encore... Car dotée de pouvoirs surprenants et rares chez une femme. Elle appartient au clan de ceux qui rêvent du loup… Et l’esprit de la bête ne la quittera plus.
Sylvie Wolfs est née en 1966. Passionnée par la civilisation indienne, elle se consacre aujourd’hui à l’écriture. A travers Cheveux-de-Feu, elle redonne vie à la force sauvage et au mystère fascinant de la culture indienne.
Vos livres parlent des Indiens d'Amérique, quelles sont vos sources de documentation ?
Pour les Sioux, l’Irlande au temps de la Grande Famine, New York, ce sont mes lectures. Le cinéma également, pour les ambiances, avec des films comme « Danse avec les loups », « Little Big Man », « Jeremiah Johnson », « Gangs of New York », etc. Je collectionne aussi beaucoup de peintures, d’images, de photos de Curtis... Ces scènes et ces visages du passé m’inspirent beaucoup. Finalement le cinéma, l’image, la musique, la littérature me nourrissent.
Je ne pense pas que des connaissances historiques très pointues soit nécessaires pour écrire un roman comme le mien. Il faut d’abord aimer une chose pour bien en parler. Il faut ensuite ressentir pour retranscrire avec sensibilité un passé révolu, se mettre à la place des personnages, se projeter dans leur monde, leur époque, leurs sentiments, leur façon de penser, de voir, d’entendre, de parler… C’est le plus important, le plus difficile aussi sans doute, car il faut s’oublier et se donner entièrement. C’est ainsi que les personnages deviennent « de chair ». Se documenter sur des dates, ou des événements, est aujourd’hui accessible à tout le monde grâce à Internet, mais « le ressenti » est primordial et ne s’apprend pas (à mon sens). En cela la maturité est nécessaire. Un bon contenu doit surtout avoir une âme…
Les Indiens disent qu’un homme médecin de valeur doit avoir tout connu et vécu, les bonnes et mauvaises expériences et sentiments, les malheurs, les bonheurs…Qu’ils doivent être avant tout des hommes. Je pense que pour un auteur, c’est la même chose.
c'est l'histoire d'un jeune garçon de neuf ans Omri,qui par enchantement,va ramener a la vie son jouet préféré " un petit indien " .Ensemble,ils partent pour d'extraordinaires aventures ,remplies d'actions et d'émotion.Ecrit par Melissa Mathison scénariste d'E .T.
Des renseignements sur les sioux ? cliquez sur -->Woglakapi
tiré de son site -->Peut-être plus que tout autre groupe ethnique, les hommes et les femmes de la nation Lakota (plus connus sous le nom de Sioux) - avec leurs tipis gracieux, leurs chevaux rapides, leurs sociétés guerrières et leurs honneurs richement plumés - sont devenus le symbole international pour tous les autochtones de l'Amérique. Les Sioux ont dominé les plaines du nord au 17ème siècle et ont développé une culture unique basée sur le bison (abondant à cette époque)
Rylan Baker, danseur amérindien aux origines Hidatsa et Cri, au Musée national des Indiens d'Amérique à l'occasion du pow-wow national qui a eu lieu du 10 au 12 août. « J'espère que les spectateurs se feront une idée différente des Amérindiens." Nous ne sommes pas des sauvages. Nous sommes comme tout le monde "dit M. Baker. (Photo Ken White/Dép d'État)
En 1990, une loi fédérale américaineThe Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), en français : loi fédérale sur "La protection et le rapatriement des tombes des natifs américains". Cette loi exige que les biens culturels amérindiens soit rendus aux peuples natifs quand ces biens on été déterrés. Cette loi autorise néanmoins aux équipes d'archéologues d'analyser les découvertes mais très rapidement en raison d'un délai de temps très court. Par biens culturels, la loi indique les restes humains, les objets funéraires et sacrés, et tout objet et artefact du patrimoine amérindien. Bien que cette loi fédérale fut rendue nécessaire pour mettre un terme aux pillages de sites historiques, les archéologues et chercheurs américains accusent, néanmoins, cette loi NAGPRA de restreintre gravement la recherche archéologique sur les origines des premiers habitants des États-Unis. Le cas de l'homme de Kennewick est symptomatique, les tribus amérindiennes demandaient le retour dans leur terre respective de ce squelette dont l'étude a révélé une origine caucasienne ou europoïde et non mongoloïde et amérindienne. Cette loi permettrait ainsi aux populations amérindiennes de freiner l'évolution actuelle de la recherche sur les découvertes de plus en plus nombreuses de squelettes paléoaméricains de types europoïde ou australoïde, en exigeant, comme la Loi NAGPRA le permet, le réenterrement rapide de tous ces ossements qui révolutionnent depuis une vingtaine d'années, l'histoire des premiers peuplements de l'Amérique.
Ce petit article encore pour vous donnez un peu plus de renseignements sur ce personnage tres sympathique qu'est Steve Reevis ,rencontré en 2005 a Montargis et oui en France,cet acteur que beaucoups connaissent ,se déplace en Europe avec sa famille pour nous montrer leurs danses traditionnelles.Je vais mettre des vidéos trouvées sur you tube,et autres choses au fil du tempsSteve Reevis est né et élevé sur la Réserve indienne Blackfeet dans le Montana .Il a terminé ses études au Collège Flandreau et a assisté au Collège d'Indien Haskell Junior dans Lawrence,au Kansas où il a reçu un diplome dans les arts
Acteurdans Into the West (difusé sur le cable en France ) 2005 The Longest Yard 2005 The Missing ou les disparus 2003 Highway 395 2000 Horse Sense (tv movie) 1999 The Outfitters 1999 Wild Grizzly 1999 Crazy Horse (tv movie) 1996 Fargo 1996 Follow Me Home (no general release) 1996 Wild Bill 1995 le dernier Cheyenne 1995 Geronimo, An American Legend 1993 Posse 1993 Miracle in the Wilderness 1992 The Doors 1991 Grim Prairie Tales 1990 Danse avec les loups1990 Twins 1988 War Party (special rider) 1988 et bien sur dans la série Walker Texas
[fichier]
@@@450@@@350[/fichier]
petit intervieuw de Steve mais en Anglais
[fichier]
@@@450@@@350[/fichier]
Pour ceux qui ne connaisse pas voici un extrait du Dernier Cheyenne,film de toute beauté
[fichier]
@@@450@@@350[/fichier]
et sur cette vidéo Steve lors d'un Pow wow aux USA
Le lien du site officiel du fan club de Steve -->Steve Reevis
le lien du site officiel de Macile Reevis ..cliquez sur ->Macile
A l'âge de sept ans, Macile sous la surveillance de sa grand-mère commençait à coudre. Après la naissance de ses enfants, une carrière aspirait comme designer de mode indienne. Aujourd'hui, elle a un répertoire de cinquante designs différents pour ses vêtements de mode indiens
« La grande majorité des amérindiens doivent lutter pour survivre. Lutter au point que parfois ils finissent par oublier ce qu’est l’espoir ; au point que parfois ils ne sont même plus capables de songer à s’élever au dessus de leur condition présente » Steve Reeves – indien Blackfoot
Wakan Tanka, le "grand mystère" ou le Grand Esprit
Quelle fut la première voix qu’on entendit dans ce pays?
La voix des hommes rouges qui n’avaient qu’arc et flèches.
Ce qui est arrivé à mon pays, je ne l’ai pas souhaité,
je ne l’ai pas demandé...
Red CLOUD ; chef Lakota
Le Lakota (ou plus correctement Lakĥoṫiyapi, langue des Lakhotas) est le principal dialectesiouanparmi les cinq existants. La langue fait partie des langues siouan,Les sioux se nomment eux-mêmes:Oceti Śakowin, les "sept feux" et se divisent en sept tribus ( Oglala, Sicangu, Miniconjou, Itazipco, Oohenunpa, Hunkpapa, et Sihasapa). Les indiens Lakotas vivent dans les deux Dakota (Nord et Sud), répartis inégalement dans 4 réserves(sur wikipédia)
Le texte et les informations si dessous proviennent du site
Dans la société Lakota,les personnes se saluent différemment suivant leurs liens de parentés. S'ils ne sont pas de même sang ou s'il s'agit des personnes qui se rencontrent pour la première fois et s'ils ne savent pas si elles sont liées, ils s'appellent les uns les autres "cousine", en utilisant les liens de parenté masculin ou féminin . S'ils sont liés, ils utilisent les termes de parenté correspondant les uns envers les autres.
"Hau"signifie"bonjour"et"oui"pour les hommes. Quand quelqu'un salut un homme va dire,"Hau", suivi d'un terme de parenté.Il y a longtemps, les hommes qui se trouvaient dans la même société guerrière s'adressaient les uns aux autres en disant"Hau, Kola",comme "Kola"indique que chacun devait mourir pour l'autre. Ainsi"Kola"est un terme utilisé que pour ->des amis.
"Han"signifie"bonjour" et "oui" pour les femmes.Les femmes ont souvent parlé des autres suivant leur parenté en utilisant des termes comme "Cuwe"(sa sœur aînée), suivi par"Lila tanyan wacin yanke" (c'est vraiment bon de vous voir); Ou avec des mots qui expriment des sentiments d'affection l'un envers l'autre .Une femme est généralement accompagnée de vœux avec beaucoup plus de chaleur que les hommes qui le salut. "Maske" est un terme que les femmes utilisent pour des amis seulement.
Dans la conversation, Lakota, généralement l'homme va engager la conversation en disant:"Hau".Même si "Han" est le mot pour la femme "oui" et"bonjour", ce mot ne va pas avec toutes les conversations ,toutefois, elle peut répondre en disant "Han" à celui qui l'a accueilli en premier. Elle peut choisir de dire salut dans différents termes autre que "Han". Par exemple, quand elle est avec une seule personne, elle peut entamer le salut d'abord en appelant le nom de la personne ou par le terme de parenté qui précise comment elle est liée à la personne qui elle salut. Ensuite, elle peut dire"Lila tanyan wacin yanke". Cela veut dire"Il est vraiment bon de vous voir."Quand elle est avec deux personnes, elle peut répondre en disant"Han, mal eya", qui signifie"Oui, moi aussi." Ou elle peut simplement dire "Han", comme il est bon de répondre de cette façon aussi si c'est elle qui est accueillie. Comme indiqué précédemment dans cette leçon, lorsque deux personnes se rencontrent pour la première fois et ils ne savent pas si elles sont liées les unes aux autres, ils s'appelleront mutuellement comme "cousine",en utilisant les termes de genre.
Les dialogues dans ce texte ci dessous sont généralement écrites pour deux personnes. Un orateur sera la personne 1 ou P1.L'autre orateur sera la personne 2 ou P2. Aussi, parfois il y aura un"/" entre deux mots tels que"Hau / Han". Chaque fois que cela se produit, le mot sur le côté gauche de la "/"est le mot de l'homme et le mot sur le côté droit est le mot de la femme.
Aussi, dans ce dialogue, le terme masculun de" Hankasi ", qui est le mot pour une femme cousine est utilisé.
en Lakota▼ en Francais
( le terme est ici pour cousin)
1-->Lila tayan wacin yanke.Cousin il est bon devous voir
2-->Hau / Han ,mis eya oui,moi aussi
1-->Tokeste yaun he?comment allez vous?
2-->Lila tanyan waun .Nis tok? je vais bien et vous ?
1-->Mis eya . Le anpetu waste. Moi aussi.C'est un bon jour
2-->Hau / Han. Anpetu waste.oui, c'est un bonjour
1-->Wana mazaskanskan tonakca he ?Qu'elle heure est 'il maintenant ?
2-->Wausak cana mazaskanskan numpa. Il estmaintenant deux heures.
1-->Hau / Han , hinhani kin wacin yakin kte.ok je vais vous voirdemain.
2-->Ohan , toksa ake . oui, je vous verraiplus tard
Les vastes plaines ouvertes, les belles collines qui ondulent et les ruisseaux qui serpentent n'étaient pas sauvages à nos yeux. C'est seulement pour l'homme blanc que la nature était sauvage, seulement pour lui que la terre était "infestée" d'animaux sauvages et de peuplades "barbares". Pour nous, la terre était douce, généreuse, et nous vivions comblés des bienfaits du Grand Mystère. Ce n'est que lorsque l'homme poilu de l'Est est arrivé et, dans sa folie brutale, a accumulé les injustices sur nous et les familles que nous aimions, qu'elle nous est devenue "sauvage". Lorsque même les animaux de la forêt commencèrent à fuir à son approche, alors commença pour nous "l'Ouest Sauvage".
Luther Standing Bear, (ChefLakota )
"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge. (...) C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient.
Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature."
"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge .C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient. Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature." Standing Bear,chef Lakota (Sioux)
Dans la réserve Pine Ridge, Old Pete Chasing Horse est le 'conteur'. A presque cent ans, c'est son devoir de transmettre les légendes de son peuple, pour que celles-ci perdurent dans toute leur force.
Shane son petit-fils de 17 ans, doit de l'argent à un gang. Pour lui échapper, il accepte de conduire son grand-père au Nouveau-Mexique. Il va alors profiter de la sagesse de ses histoires...
/image%2F0712080%2F20250113%2Fob_c317d7_quebec.jpg)