Les Indiens d'Amérique du Nord

Vendredi, 24 Septembre 2010 03:09

Sur les pas de Géronimo

Samedi 25 Septembre 2010 et Dimanche 26

Allez sur ce lien pour d'amples renseignements -->Sur les pas de Géronimo

Mémoire Apache

jeudi 23 septembre 20:00-22:00
Harlyn GERONIMO, Corine SOMBRUN

Journée scolaire

vendredi 24 septembre au vendredi 24 septembre
James NOËL, Benjamin PERCY, Jon RAYMOND, Richard LANGE, Wendy GUERRA, Harlyn GERONIMO

Sur les pas de Geronimo

samedi 25 septembre 12:00-13:00
Harlyn GERONIMO, Corine SOMBRUN

Apaches, une mémoire indienne
dimanche 26 septembre 16:00-17:00
Harlyn GERONIMO, Corine SOMBRUN

[ Sur les pas de Geronimo ] Albin Michel, coll. Terre Indienne

Plus qu’un auteur, Harlyn Geronimo – l’arrière-petit-fils du célèbre chef apache – est un grand témoin de l’histoire des Etats-Unis. Homme-médecine, il s’est engagé dans la défense des traditions et des droits de son peuple. Il vit aujourd’hui sur une réserve du Nouveau-Mexique.

Né de la rencontre entre une Française, Corine Sombrun, écrivain-voyageuse spécialiste du chamanisme et Harlyn Geronimo, ce livre présente le portrait croisé du héros indien et de son descendant. Au fil d’un voyage vers la Gila River , mêlant le récit intime et portrait d’un peuple, les auteurs évoquent la « mémoire apache » mais aussi les défis auxquels cette communauté doit faire face de nos jours.

“ Notre histoire est celle d’un peuple qui s’est toujours battu pour garder son mode de vie et ses traditions et pour protéger ses terres ancestrales. Les Apaches n’ont jamais été soumis. Nous sommes toujours là et pour longtemps. ” Harlyn Geronimo

“ Ceci est mon pays, ma patrie, le pays de mon père où je vous demande de m’autoriser à retourner. Je veux y passer mes derniers jours et être enterré entre ses montagnes. Ainsi, je pourrais mourir en paix. ” Geronimo (1829-1909)

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Vendredi, 17 Septembre 2010 04:09

Message de Arvol Looking Horse

En tant que gardien de notre pipe sacrée « white Buffalo Calf Pipe Bundle » je suis consterné par les deux décès et maladies survenus chez de nombreuses personnes ayant participé à une loge de sudation « Sweat lodge » à Sedona, en Arizona et qui a attiré l’attention de la presse sur notre rituel sacré.
J’aimerais préciser clairement que cette loge et de nombreuses autres ne correspondent pas à nos cérémonies traditionnelles en raison de la façon dont elles ont été conduites. Mes prières vont aux familles et à leurs proches pour ces deuils.

Nos cérémonies sont basées sur la vie et la guérison, ce rituel ancien nous a été transmis autrefois par notre peuple, la mort n’a jamais fait partie de notre inikag’a (vie à l’intérieur- Inipi) lorsque que la cérémonie est conduite correctement.
De nos jours le rituel est interprété comme une loge de sudation « sweat lodge », c’est bien plus que cela. Le terme ne convient pas à notre vrai moyen de purification.

Inikag’a (Inipi) est la cérémonie la plus ancienne que nous a apportée Wakan Tanka (le Grand Esprit).
Il y a 19 générations une Spirit Woman (femme esprit) à donné au peuple Lakota/Dakota/Nakota sept rituels sacrés de guérison : Pte San Win (femme bisonne blanche).
Elle a apporté ces rituels avec notre C’anupa (pipe) sacrée à notre peuple, quand nos ancêtres souffraient durant des temps difficiles. Elle a été aussi apportée pour l’avenir pour nous aider dans des temps plus difficiles encore à venir.
Cela nous a été apporté pour nous aider à rester connectés à ce que nous sommes : un Peuple de culture traditionnelle.
Les valeurs de les mener sont très strictes dans chacune de ces cérémonies car nous travaillons avec l’Esprit.
Le créateur (Wakan Tanka) nous a dit de cette façon que, si nous restions humbles et sincères, nous garderions cette connexion avec Inyan oyate (le peuple du rocher) que nous appelons «Grand-pères » pour pouvoir nous guérir et nous aimer.
Nous avons un « don » de prière et de guérison et devons rester humbles avec notre Unc’i Maka (Terre mère) et avec tout autre.
L’Inikag’a (Inipi) est utilisé dans tous les sept rituels sacrés pour préparer et finir les cérémonies, avec la plume d’aigle sacrée. La plume représente la connaissance sacrée de nos ancêtres.

Notre peuple des nations premières doit obtenir le droit de verser la mini wic’oni (eau de la vie) sur Inyan oyate (le peuple du rocher) en créant Inikag’a (Inipi), il doit faire pendant quatre années la quête de vision et la Sun dance (danse du soleil) quatre années également.
Ainsi vous êtes introduits dans une cérémonie pour êtes peints – pour reconnaître que vous avez maintenant mérité ce droit de prendre soin de la vie de quelqu’un par la purification.
Il faut aussi pouvoir comprendre notre langage sacré et les messages des grands-pères, parce qu’ils sont anciens et qu’ils sont nos ancêtres spirituels. Ils font et enseignent les valeurs de notre culture ; être humble, sage, prendre soin et avoir de la compassion.

Ce qui est arrivé avec le sauna appelé sweat lodge (loge de sudation) rapporté par la presse n’est pas notre cérémonie traditionnelle.

Quand vous faîtes une cérémonie – vous ne pouvez pas penser à l’argent.

Nous agissons avec l’énergie sincère et pure pour créer la guérison qui vient de chacun dans le cercle de cérémonie. Le cœur et l’esprit doivent être connectés.
Si vous introduisez l’argent cela change l’énergie de guérison. La personne veut alors obtenir ce pourquoi elle a payé : l’Esprit des Grands-pères ne sera pas là. Notre tradition est maintenant en train d’être exploitée !
Vous faîtes plus de mal que de bien. Aucune « mention »d’énergie monétaire ne devrait exister dans la guérison, pas même avec une donation par amour.

Même si l’énergie existe ils ne viendront pas. Seulement « après » la cérémonie, entre la personne qui est en voie de guérison et l’intermédiaire qui a aidé la connexion avec le Grand Esprit, l’énergie de l’argent peut être hors appréciation.
Cet échange d’énergie vient du cœur, c’est privé et n’implique pas les grands-pères !
La personne qui reçoit l’aide peut alors donner à l’intermédiaire un don d’appréciation s’ ils le veulent après selon le degré de guérison.

Dans la prophétie de la femme bisonne blanche elle nous a dit qu’elle reviendrait et se tiendrait sur la terre quand nous aurions une période difficile. En 1994 c’est déjà arrivé avec la naissance de la bisonne blanche, pas seulement dans notre nation mais de nombreuses nations animales ont commencé à montrer leur couleur sacrée, qui est le blanc.
Elle a prédit qu’à cette époque il y aurait de grands changements sur notre terre mère. Il y aurait des choses que nous n’avons jamais vues ou entendus avant, des changements de climat, des changements dans la terre, des maladies, manque de respect de la vie et autres choses qui choqueraient, qu’il y aurait de faux prophètes aussi.

Ma Grand-mère m’a dit en me transmettant la pipe sacrée dans son tissu que je serai le dernier gardien si le peuple (oyate) ne se redressait pas.

Les assauts sur notre Mère terre sont terribles, les assauts vers les uns les autres n’étaient pas dans notre culture, les assauts contre notre peuple (Oyate) ont été appelés génocide, et maintenant nous assistons à un génocide spirituel !

En raison des problèmes qui ont commencé à surgir lors de la renaissance du droit à pouvoir refaire nos cérémonies ouvertement depuis l’acte de Liberté de Religion de 1978, nos ainés ont commencé à me parler des abus qu’ils avaient vus dans nos cérémonies traditionnelles, ce qui était déjà très strict.
Après plusieurs années comme témoins de leurs avertissements nous avons tenu des réunions pour aborder ce grand manque de protocole dans nos cérémonies.
Un acte a été fait en mars 2003 après avoir obtenu un accord de signalement sur la mauvaise conduite de nos cérémonies et avoir rappelé les bons protocoles,
Chaque effort a été fait pour assurer notre tradition en tant que Peuple de culture traditionnelle, car c’est pour notre avenir et toute vie sur notre terre mère (Mitakuye Oyasin – All my relations), afin que nous ayons une bonne santé.
A cause de ces atrocités ridiculisées et pratiquées partout dans le monde, il y a même eu un film appelé « spirits for sale » Esprit à vendre.

Le peuple non natif a le droit à chercher de l’aide auprès de nos intermédiaires de la première nation pour la santé et le bien-être mais seulement auprès de cet intermédiaire.
Ceci est un privilège que nous avons donné à tous les gens pour avoir une bonne santé et comprendre que leur protocole est d’avoir du respect et d’apprécier ce que nous avons à partager.
L’intermédiaire des premières nations doit avoir ce droit à notre cérémonie traditionnelle dans les conditions que j’ai expliquées.

J’aimerais maintenant demander à tous les nations sur la Mère Terre de bien vouloir respecter notre cérémonie traditionnelle et d’arrêter l’exploitation de notre Tunka Oyate (grand père spirituel).

Dans un cercle de vie sacré où il n’y a ni fin ni commencement.
Namah’us yo (écoute mes paroles)

Chef Arvol Looking Horse, Gardien de la 19ème génération de la pipe de la femme bisonne blanche.

(traduit par Evelyne)

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