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Les Indiens d'Amérique du Nord

Une revue que l'on trouve dans certaines grandes surfaces en ce moment.

LES INDIENS D'AMERIQUE

Une introduction au monde des indiens D'amérique

Les Iroquois et les Cherokees-- les indiens des plaines et les Hopis-- Mythes et légendes--culture et tradition--les vetements et l'artisanat--les habitations, la nourriture etc.....

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Ka-Be-Mub-Be,Celui -qui- s'Assoit -Partout ,est Iroquois.Pour suivre ses études,  il quitte sa tribu et prend le nom de William Camus. Du Canada aux Etats Unis,il a recueilli auprès des vieux Sages la mémoire du peuple indien qu'il  nous transmet depuis,à travers ses nombreux ouvrages. Il consacre désormais sa vie à la cause de ses frères Peaux Rouges. 

 

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Vie quotidienne ,arts et artisanat,techniques et architecture, coutumes , traditions et croyances..Civilisations d'hier, activités ,pour découvrir les plus anciennes civilisations du monde.....

Un livre pour les enfants ,leur donner une idée de notre passion plusieurs confections d'objets sont proposées dans ce livre(une coiffe, des mocassins,une corbeille en corde...etc  ) collection personnelle ---

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Une revue ce mois ci a ne pas louper

FIERS D’ÊTRE INDIENS ► en librairie

Il y a encore cinquante ans, les peuples amérindiens étaient en plein dépérissement.On parlait même  comme d'une évidence de leur irrémédiable disparition par voie d'assimilation. Apres des siècles de massacres, d'exploitation économique et d'étouffement culturel, les premiers occupants du continent Américain semblaient avoir perdu tout avenir............Aux Etats Unis comme au Canada , on voit les tribus défendre leurs intérêts économiques  avec une redoutable pugnacité..........(Bernard Kapp)

SVP lire le commentaire de SA' N de la Nation Mi'Kmaq ,qui est très intéressant et qui vous apporte quelques précisions supplémentaires......( Merci Sa'n de ton passage sur mon blog)

 

 

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sun dance
Danse du soleil ou Sun dance
La danse du soleil est une cérémonie pratiquée par un certain nombre de Nations Indiennes Nord Américaines ..Chaque tribu a ses propres rituels et méthodes distinctes pour exécuter la danse, mais plusieurs étapes des cérémonies ont des passages en commun, y compris la danse,  prier, chanter ,battre le tambour, l'expérience des visions , jeûner, et dans certains cas les perforation du thorax ou du dos. 
 Plus le notable pour de premiers observateurs occidentaux était la perforation que beaucoup de jeunes hommes supportent en tant qu'élément du rituel. Frederick Schwatka a écrit au cours d'une danse du soleil chez les Sioux dont il était témoin vers la fin de 1800s:
Chacun des jeunes hommes s'est présenté à un homme médecine qui a pris entre son pouce et l'index un pli de la peau  mole du sein et  puis pris un couteau très étroit-à lames mais pointu pour perforer dans la partie plus grosse de la peau , puis l'os, de la taille du crayon d'un charpentier a été inséré. Ceci a été attaché à une longue corde de peau attachée, à son autre extrémité, au haut le soleil-poteau au centre de l'arène. Le but du passionné est de se libérer lâchement de ces chaînes. Pour se libérer il doit déchirer les broches par la peau, un horrible supplice qui même avec le plus "résolu" peut avoir besoin de beaucoup d'heures de torture.

Une explication commune, dans le contexte avec l'intention du danseur, est qu'une chaire offerte, ou percée, est donnée en tant qu'élément de la prière et de l'offre pour l'amélioration de la famille et de la communauté à un. Les aînés dans la communauté qui mènent la danse du soleil sont les meilleurs pour expliquer ce que ces prière et moyens  offrent exactement, et un observateur extérieur ne voit seulement que la partie physique de la danse du soleil.

Bien que seulement les danses du soleil de quelques nations incluent les perforations, le gouvernement canadien a proscrit certaines des pratiques de la danse du soleil en 1880, et le gouvernement des Etats-Unis a suivi le mouvement en 1904.

Cette cérémonie sacrée est maintenant encore entièrement légale (depuis la présidence de Jimmy Carter aux Etats-Unis) et est toujours pratiquée aux USA et au Canada. On permet maintenant à  des femmes de danser mais de ne pas  percer leur peau pendant que les hommes sont, dans les danses où ils pratiquent la perforation (certains ne la font pas du tout, tel que les Shoshoni au Wyoming). Un Sundancer doit promettre de danser pendant quatre années, pour les quatre directions de boussole. C'est une prière de grand dévouement pour la communauté et le peuple.

J'ai essayé de remettre les mots en place sur ce texte qui vient de Wilkipédia  traduit.

au dessus un croquis de G .Cathlin

Engraving, 1886, showing Cree Indians performing a Sun (or Thirst) Dance
 
Cree group at a Sundance Lodge - circa 1890  
 
Cree group at a Sundance Lodge - circa 1890

 

Vidéo ci dessous ► Edward Curtis Sundance Opening

 mise en ligne par   MakepeaceProductions

 

 

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Sur Gathering of Nations vos fonds d'écran,écran de veille et cartes virtuelles a envoyer

le site  Gathering of Nations  

 

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Carte des territoires indiens

Encore une carte ou l'on voit nettement que la taille des territoires des Indiens d'Amérique ont été considérablement réduit a pas grand chose...

 

 

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Je vous présente ici quelques acteurs et actrices  des Premières Nations
Cliquez ► Voir la galerie

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Le cheval

il fut un temps ou les Sioux n'avaient pas de chevaux. Leurs travois étaient tirés par de gros chiens , forts et intelligents. Notre peuple vivait alors en paix avec les animaux et des bisons venaient parfois brouter l'herbe autour des tipis.Ils arrivaient de nuit et repartaient quand la fumée s'élevait au petit matin.C'était un signe du Grand Mystère pour nous montrer qu'il pourvoyait à nos besoins, et parfois un bison composait notre repas du jour.Luther Standing Bear ->1868-1939 ).Lors d'une expédition de De Soto(1539-1543)qui conduisit les Espagnols de la Floride au Texas,les Indiens furent éblouis et terrorisés par le cheval, animal jusqu’à lors inconnu d'eux . C'est au cours d'une de ces expéditions que des chevaux s'échappèrent.Les indiens incendiaient parfois la prairie pour affoler et disperser les chevaux des colons dans le but  de les voler. Au début de son apparition,les indiens le considèrent comme un chien -> nouveau et plus grand ainsi qu'en témoignent les noms qu'ils lui donnèrent: 

Les Assiniboines l'appelerent ►Sho-a-thinga et Ton-Gatch-Shonga qui signifiaient Chien merveilleux.

Les Sarcees   Chistli ► Sept Chiens

Les Gros Ventres  It-Shouma- Shunga ► Chien Rouge

Les Blackfeets  Ponokamita ► Chien Wapiti

Les Crees  Mistatim ► Gros Chien

Les Sioux ► Sunke Wakan ► Chien Mystère

Le cheval leur permit des déplacements plus rapides, facilita la chasse au bison et les échanges entre les tribus. Les Cheyennes transformèrent leur traditionnel wigwam pour en faire le fameux tipi, qu'il suffisait de démonter et de faire tirer par un cheval sur un travois pour déménager. Avec l'arrivée du cheval, de nombreux peuples abandonnèrent l'agriculture pour se livrer à la chasse au bison. Le cheval fut ce qui arriva de mieux aux Indiens des Plaines de cette époque.

cliquez sur ce lien  l'Appalloosaa

Documentations textes prisent dans le livre Chevaux en terre indienne de Françoise Perriot .

Peinture de HOWARD TERPNING 

Très belle représentation des chevaux sur ce magnifique médaillon réalisé en piquants de pors épic (photo prise sur Pow Wow.com )

Nez Perces Horses

 

 

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 The-Spirit-Never-Dies

Du site ->  FIRSTPEOPLE

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photo By Brendan McDermid, Reuters

relever sur internet et diffuser dans les journeaux télévisés il y a quelques mois........C’est une première: une tribu indienne de Floride, les Seminoles, a acquis jeudi une société internationale. Et pas des moindres puisqu’il s’agit de la mythique chaîne de café Hard Rock Cafés, revendu pour 965 millions de dollars par le groupe britannique Rank, qui avait mis en vente ses cafés en juillet pour se recentrer sur l'industrie du jeu.

Seminole, qui possède déjà des hôtels, des casinos et des lieux de vacances en Floride, met ainsi la main sur plus de 120 établissements dans 40 pays qui ont réalisé un chiffre d'affaires d'environ 480 millions de dollars sur le dernier exercice.

Outre les célèbres bars, la transaction, qui sera finalisée en mars, inclut quatre hôtels, deux casinos et deux salles de concert, tous griffés Hard Rock, plus des parts dans trois autres hôtels.

Petit détail: le premier Hard Rock Café, ouvert à Londres en 1971, restera, lui, la propriété de Rank. Une condition pour conclure cet accord sans avoir eu à sortir la hache de guerre.

en dessous juste une photo pour vous donnez un aperçu

Hotel Features. Owned by the Seminole Native American tribe

 

 

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Carte postale du film Géronimo avec Wes Studi
 
  Wes Studi est né et a grandi à Nofire Hollow dans l'Oklahoma .Membre du peuple Cherokee , il s'exprime volontiers dans sa langue maternelle ,il n'a commencé à apprendre l'anglais qu'à l'age de cinq ans, en allant a l'école .
 

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Even Count Flat Peyote - Beadwork vidéo mise en ligne par tsummerlee

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LETHBRIDGE, Alb. (PC) - Les membres d'une communauté amérindienne de l'Alberta ont appelé au boycott de la chaîne Tim Hortons : un franchisé de Lethbridge avait affiché la semaine dernière à la fenêtre du service à l'auto «Les Indiens saouls ne sont pas admis».
 

 

Maria Eagle Speaker, qui n'a pas vu l'affiche («No drunken Indians allowed») mais qui assiste une personne qui a porté plainte, a indiqué que le gérant de l'établissement lui a avoué qu'une employée du quart de nuit avait mis cette affiche à la blague.

Mme Speaker a soutenu que le gérant ne lui avait pas offert d'excuses à ce moment, mais que des mesures disciplinaires avaient été prises contre l'employée.


«Nous méritons d'être traités avec le même respect que n'importe qui », a déclaré Mme Speaker.

Rachel Douglas, porte-parole de la compagnie, a prévenu que ces gestes ne seraient pas tolérés par Tim Hortons et que les Amérindiens sont les bienvenus dans les commerces de la chaîne de restauration. «Au nom de Tim Hortons et de son franchisé de Lethbridge, nous offrons nos plus sincères excuses», a-t-elle dit.

Selon Mme Douglas, la jeune employée a été suspendue et le sujet a été discuté avec les autorités de la Tribu des Blood. «Ça n'a pas été fait de façon malveillante, a ajouté Mme Douglas. Elle est jeune et c'était irréfléchi. Quand nous en avons discuté avec elle, ses remords étaient sincères et elle était vraiment atterrée d'avoir offensé qui que ce soit.»


Cet incident a été l'élément déclencheur d'un courriel appelant au boycott de la chaîne.

 

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Texte traduit de l'américain par Garance PARKER

"J’ai demandé à ce que tous les peuples non-Autochtones aient la bonté de
comprendre notre besoin de potéger et maintenir notre “manière de vivre” et
surtout de ne pas célébrer nos Cérémonies Sacrées. Cette requête n’empêche
pas que des personnes non-autochtones puissent assister et prendre part à
des ceremonies de guérison, d’offrir des prières pour leurs familles dans
nos Inipis sacrés (cérémonies de sudation), d’aider ceux de nos premières
Nations à faire hemblec'ia (vision quest) ou Win Wang wac'ipi (Sundance). 
Cette participation aussi dependra de la personne organisant ces cérémonies,
pas tous n’accèptent la présence de non-Autochtones.

Nos cérémonies sacrées incluent des protocoles de lignage à notre hoc'oka,
notre autel, et des énèrgies ancestrales sacrées pour communiquer avec Wakan
Tankan, le Grand Mystère, le Grand Esprit et Créateur. Je me dis que tous
les peuples autochtones de la planète devraient se soutenir afin de se
remémorer ces protocoles sacrés légués par nos Grand-pères et Grand-mères.
Nos cérémonies sacrées ont fait partie de notre “manière de vivre”
spirituelle depuis la création du monde. Nos cérémonies déterminent
l’indentité culturelle que nos ancêtres ont préservés pour nous.

Je voudrais encourager l’union dans la promotion de nos langues sacrées
envers nos enfants. Le monde à besoin de réaliser l’importance de cela dans
la compréhension de qui nous sommes, en tant que Nation Autochtones.
Préserver ainsi nos traditions est essentiel pour préserver l’indentité
culturelle de nos enfants. Cette même union pourrait aussi renforcer nos
difficultés à proteger nos Sites Sacrés dans le monde entier. Beaucoup
d’entre nous ont encore besoin de ces sites pour rester vaillants.

J’ai beaucoup travaillé pour promouvoir le 21 Juin comme la “Journée de
Prière et de Paix Internationale” ("World Peace and Prayer Day")  , qui est
maintenant devenue grâce aux Nations Unis la “Journèe des Sites Sacrés”
("Honoring Sacred Sites Day"). Nous avons l’obligation de reconnaître notre
responsabilité sacrée envers la protection des terres sacrées pour lequelles
nos Grand-Pères et Grand-Mères ont donnés leurs vies. Ces responsabilités
envers notre envers notre Unci Maka  (Grandmother Earth), ainsi qu’envers
nos traditions, ne devraient pas être ignorées ou echangées contre de
l’argent.

Je voudrais souligner l’importance de reconnaître nos cimetières actuels
comme Sites Sacrés afin de les protégés de toute future exploitation. Nos
ancêtres défunts avaient été entérés avec des prières cérémonielles qui
incluaient leur protection même dans la mort. L’ignorance et le manque de
respect entraine l’acceptation de la désacralisation.
Je fais part de ses importants problèmes à mes Frères et Soeurs des
Premières Nations à cause de la situation dans laquelle se retrouvent nos
Nations Lakota, Dakota, Nakota (soit les Nations Sioux). Nous vous demandons
votre aide et votre compréhension puisque nos cérémonies sont parodiées et
enfreintes. Nous vous demandons assistance en demandant protection pour ces
cérémonies sacrées. Nous vous donnons par la présente le pouvoir de le faire
en tant que nos Frères et Soeurs des Nations Premières, ainsi qu‘aux Nations
non-Autochtones qui veulent nous prêter main forte aussi.  Wopila (much
thanks) pour avoir compris que ceci n’avait rien de raciste!


Ce dénouement a été voté par le Congrés National des Indiens d’Amérique
(National Congress of American Indians). Nous sommes en train de voir
comment nous pourrions bénéficier de la protection à un niveau international
avec les Nations Unies, puisque nos cérémonies sont enfreintes partout dans
le monde.Nous sommes face à un feu de prairie qui s’est etendu partout dans
le monde: les non-Autochtones et même nos propres membres tribals se sont
perdus  face à l’appât du gain et pratiquent nos ceremonies sacrées sans
aucun enseignemant ou sans même connaitrre notre langue, négligeant des
procédures importante et faisant payer pour une participation.

Comme vous le savez, cela prends toute une vie pour connaître et gagner le
privilège de célébrer ces rites. La désacralisation de nos rituels a été
vraiment un facteur endomageant sur la vision que nos enfants se sont fait
de leur héritage traditionel. L’énergie qui leur etait destinée a été
polluée et deformée. Voilà des problèmes important auquels toutes les
Nations Autochtones doivent absolument faire face  de manière à ce que nos
cérémonies puissent se renforcer afin de combattre tous les changements qui
sont en train d’arriver sur Unci Maka (Grandmother Earth).  Toutes les
Nations Autochtones savent bien que nos cérémonies sont liées avec le
bien-être de notre Unci Maka ainsi que de la survie des générations futures.

J’ai récemment fait un discour sur ces mêmes problèmes qui n’incluait pas
seulement la protection pour les cérémonies des Peuples Lakota, Dakota,
Nakota, mais aussi celles trés proches des tribus des Plaines. Je m’associe
aux Nations Cheyenne  et Arapahoe avec la même inquiétude concernant les
problèmes discutés dans une série de meetings mis en place par différentes
Nations  tribales des Plaines. Cet effort a été initialisé par Bernard Red
Cherries Jr., Prêtre Sundance-Arrow et Northern Cheyenne du Nord, et
dirigeant de la Société guerrière Elkhorn Scraper Society.

Nous devons respecter nos cultures et traditions.

Nous comprenons que ces préoccupations doivent atteindre de plus en plus de
monde afin que la compréhension du besoin de protéger les traditions à un
niveau global, pour le bien de non seulement de l’Union,mais aussi pour tout
Mitakuye Oyasin (all living beings upon Mother Earth).

In a Sacred Hoop, where there is no ending and no beginning, Mitakuye
Oyasin,

Chief Arvol Looking Horse,
19th Generation Keeper of the Sacred White Buffalo Pipe

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Spirit Flutes de David R. Maracle (artiste Mohawk) superbes mélodies. Acheté en grande surface .Bien entendu ,fermez la musique de fond de la colonne de droite pour ecouter sans etre gené .
 

 

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Trouvé sur un site Canadien et tres interressant


____Bonjour, aujourd’hui un renard voudrait vous communiquer une nouvelle qui va probablement passer inaperçue dans la plupart des médias nationaux du Canada et du monde.

____Il s’agit poutant d’une nouvelle dont l’importance, ne serait-ce que symbolique, est vraiment majeure.

____Hier, 21 juin 2006, jour du solstice d’été, c’était le dixième anniversaire de la "Journée nationale des Autochtones du Canada", et Son Honneur Bob Chiarelli, maire de la ville d’Ottawa, capitale du Canada, a remis à William Commanda, de son nom algonquin "Ojigkwanong", ancien chef de bande de la communauté algonquine Anishinabeg de Kitigan Zibi et sage maintenant reconnu internationnakement, la clef symbolique de sa ville.

____C’était une reconnaissance officielle très importante qui était accordée à un homme qui, depuis de nombreuses années, s’est évertué corps et âme à promouvoir le rapprochement entre les peuples, les cultures et les convictions spirituelles, ainsi qu’au respect de la Terre Mère et de son écologie. Un aîné déjà reconnu pour son dévouement à promouvoir la paix comme à l’essor de la culture Algonquine avec ses valeurs d’ouverture à "l'autre" et de respect de la nature; un homme dont la sagesse est maintenant reconnue par l’ensemble des peuples autochtones d’Amérique et du monde.

_____Après l’allumage rituel d’un feu sacré algonquin sur l’Île Victoria, en face du Parlement du Canada, un lieu dedié à l’initiation aux richesses culturelles des peuples autochtones du Canada qui ont influencé directement le développement du pays, ainsi qu'à leur célébration, de nombreux chefs autochtones du pays et d’Amérique ont procédé à l’échange de calumets de paix et ont rendu hommage à William Commanda, aîné de 93 ans dont le travail pour promouvoir la paix , la tolérance et le respect mutuel a déjà été salué par des hommes aussi illustres que Nelson Mandela, le Dalaï Lama ou l'empereur su Japon qui il a enfin accepté l'invitation l'an dernier, à venir le rencontrer, tous frais payés, ainsi que quelques "monuments vivants" de la culture japonaise.


_____C’est donc après ces cérémonies conformes aux traditions autochtones que Son Honneur, Bob Chiarelli, maire de la ville d’Ottawa, capitale du Canada, a dirigé une cérémonie officielle pour rendre hommage à son tour à " Grand-père William " comme la plupart des autochtones l’appellent.. Un repas a ensuite été servi à plus de 800 convives et il fut suivi un spectacle donné par divers artistes autochtones.

____Le reste de la journée a été marquée par diverses démonstrations d’artisans autochtones de plusieurs techniques de fabrication d’objets traditionnels, ainsi que par de nombreux spectacles d’artistes autochtones ou métis de diverses origines. Ces deux dernières activités, hautes en couleurs, liées à la célébration du 10e anniversaire de la Journée nationale des Autochtones du Canada, se sont déroulées dans l’enceinte du village commémoratif dédié à la mémoire, à l’interprétation et à la promotion des cultures autochtones du Canada.

_________1 renard coi__

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