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Les Indiens d'Amérique du Nord

nakota

►  Message du chef Arvol Looking Horse

 

UN MESSAGE DU CHEF Arvol Looking Horse 
Une « maladie de l'esprit » s'est installée chez les dirigeants mondiaux et de nombreux membres de notre communauté mondiale, avec leur conviction qu'une solution de représailles et de destruction des peuples apportera la paix.
Dans nos prophéties, il est dit que nous sommes maintenant à la croisée des chemins : Soit nous unissons spirituellement en tant que nation mondiale, soit nous sommes confrontés au chaos, aux catastrophes, aux maladies et aux larmes des yeux de nos proches. Nous sommes la seule espèce qui détruit la source de vie, c'est-à-dire la Terre-Mère, au nom du pouvoir, des ressources minérales et de la propriété des terres. Utiliser des produits chimiques et des méthodes de guerre qui font des dégâts irréversibles, alors que la Terre Mère se fatigue et ne peut pas supporter plus d'impact de la guerre.
Je vous demande de vous joindre à moi dans cette entreprise. Notre vision est que les peuples de tous les continents, quelles que soient leurs croyances dans le Créateur, se réunissent comme un seul à leurs lieux.
Le chef Arvol Looking Horse est le gardien de la 19e génération de la pipe sacrée du veau de buffle blanc et le chef spirituel des Lakota, Dakota et Nakota Oyate, connus sous le nom de Grande Nation Sioux. Il travaille à concilier la médecine traditionnelle et la médecine occidentale depuis les années 1970, et admet que c'est toujours un combat.
 
 
 
 
 
 

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Article de The Guardian

(traduction en Français par Google) 

Un appel pour des efforts continus pour protéger notre eau et notre Terre

Portrait du chef Arvol Looking Horse, en utilisant le processus photographique de collodion de plaque humide.  La plaque originale est conservée au Heard Museum en Arizona.

 

 

  Portrait du chef Arvol Looking Horse, en utilisant le processus photographique de collodion de plaque humide. La plaque originale est conservée au Heard Museum en Arizona. Photographie: Shane Balkowitsch

Un an après la fermeture du camp à la réserve de Standing Rock, Standing Rock est partout. Notre eau collective a été attaquée pendant de nombreuses générations au point possible de non-retour.

Nos aînés ont prédit un serpent noir et comment l' eau de la vie - "Mni Woc'oni", qui est notre premier médicament - serait affectée si nous n'arrêtions pas ce désastre imminent. Mni Woc'oni fait partie de notre histoire de création, et la même histoire qui existe dans de nombreuses histoires de création autour de la Terre Mère.

Quand nous disons "Mni Woc'oni" - Eau de Vie - les gens du monde entier commencent à comprendre que c'est un esprit vivant: il peut guérir quand vous priez avec et mourez si vous ne le respectez pas. Nous voulions que le monde sache qu'il y a eu des avertissements dans nos prophéties et, comme nous le voyons, ces avertissements sont en train de se produire. On disait que l'eau serait comme de l'or. On a dit que notre esprit d'eau commencerait à nous quitter.

Nous sommes à la croisée des chemins.

suite ici sur la page (mais en Anglais bien sur)

► the guardian.com

 

 

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7-lakota  
 
Sioux Nation structure
 

Cartes du territoire Lakota
 
lakota
 
  

Sioux Lakota

Le dieu-créateur

Wakan Tanka, le "grand mystère" ou le Grand Esprit

 Quelle fut la première voix qu’on entendit dans ce pays?

La voix des hommes rouges qui n’avaient qu’arc et flèches. 

 Ce qui est arrivé à mon pays, je ne l’ai pas souhaité,

je ne l’ai pas demandé... 

Red CLOUD ; chef Lakota

 

Le Lakota (ou plus correctement Lakĥoṫiyapi, langue des Lakhotas) est le principal dialecte siouan parmi les cinq existants. La langue fait partie des langues siouan, Les sioux se nomment eux-mêmes: Oceti Śakowin, les "sept feux" et se divisent en sept tribus ( Oglala, Sicangu, Miniconjou, Itazipco, Oohenunpa, Hunkpapa, et Sihasapa). Les indiens Lakotas vivent dans les deux Dakota (Nord et Sud), répartis inégalement dans 4 réserves (sur wikipédia)

Le texte et les informations si dessous proviennent du site 

de -->  Mr David Little Elk  

 Dans la société Lakota,les personnes se saluent différemment suivant leurs liens de parentés. S'ils ne sont pas de même sang ou s'il s'agit des personnes qui se rencontrent pour la première fois et s'ils ne savent pas si elles sont liées, ils s'appellent les uns les autres "cousine", en utilisant les liens de parenté masculin ou féminin . S'ils sont liés, ils utilisent les  termes de parenté correspondant les uns envers les autres. 

"Hau" signifie "bonjour" et "oui" pour les hommes. Quand quelqu'un salut un homme va dire, "Hau", suivi d'un terme de parenté.Il y a longtemps, les hommes qui se trouvaient dans la même société guerrière  s'adressaient les uns aux autres en disant "Hau, Kola", comme "Kola" indique que chacun devait mourir pour l'autre.  Ainsi "Kola" est un terme utilisé que pour -> des amis. 

"Han" signifie "bonjour" et "oui" pour les femmes. Les femmes ont souvent parlé des autres suivant leur parenté en utilisant des termes comme "Cuwe" (sa sœur aînée), suivi par "Lila tanyan wacin yanke" (c'est vraiment bon de vous voir); Ou avec des mots qui expriment des sentiments d'affection l'un envers l'autre .
Une femme est généralement accompagnée de vœux avec beaucoup plus de chaleur que les hommes qui le salut.  "Maske" est un terme que les femmes utilisent pour des amis seulement. 

Dans la conversation, Lakota, généralement l'homme va engager la conversation en disant: "Hau". Même si "Han" est le mot pour la femme "oui" et "bonjour", ce mot ne va pas avec toutes les conversations ,toutefois, elle peut répondre en disant "Han" à celui qui l'a accueilli en premier
. Elle peut choisir de dire salut dans différents termes autre que "Han". Par exemple, quand elle est avec une seule personne, elle peut entamer le salut d'abord en appelant le nom de la personne ou par le terme de parenté qui précise comment elle est liée à la personne qui elle salut. Ensuite, elle peut dire "Lila tanyan wacin yanke". Cela veut dire "Il est vraiment bon de vous voir." Quand elle est avec deux personnes, elle peut répondre en disant "Han, mal eya", qui signifie "Oui, moi aussi." Ou elle peut simplement dire "Han", comme il est bon de répondre de cette façon aussi si c'est elle qui est accueillie. 
Comme indiqué précédemment dans cette leçon, lorsque deux personnes se rencontrent pour la première fois et ils ne savent pas si elles sont liées les unes aux autres, ils s'appelleront mutuellement comme "cousine", en utilisant les termes de genre. 

Les dialogues dans ce texte ci dessous sont généralement écrites pour deux personnes.
Un orateur sera la personne  1 ou P1.L'autre orateur sera la personne 2 ou P2. Aussi, parfois il y aura un "/" entre deux mots tels que "Hau / Han".  Chaque fois que cela se produit, le mot sur le côté gauche de la "/" est le mot de l'homme et le mot sur le côté droit est le mot de la femme. 

Aussi, dans ce dialogue, le terme masculun de " Hankasi ", qui est le mot pour une femme cousine est utilisé.
 

 

                   en Lakota▼                                                             en Francais

 

 ( le terme est ici pour cousin)
1-->Lila tayan wacin yanke.                                       Cousin il est bon de vous voir
2-->Hau / Han ,mis eya                                                             oui,moi aussi
  
1-->Tokeste yaun he?                                                              comment allez vous?
2-->Lila tanyan waun .Nis tok?                                               je vais bien et vous ?
  
1-->Mis eya . Le anpetu waste.                                      Moi aussi.C'est un bon jour
2-->Hau / Han. Anpetu waste.                                                  oui, c'est un bon jour
  
1-->Wana mazaskanskan tonakca he ?               Qu'elle heure est 'il maintenant ?
2-->Wausak cana mazaskanskan numpa.                Il est maintenant deux heures.

 

 1-->Hau / Han , hinhani kin wacin yakin kte.               ok je vais vous voir demain.

 

2-->Ohan , toksa ake .                                                    oui, je vous verrai plus tard

  

Les nombres -> wanji = un   nunpa = deux   yamni = trois   topa = quatre   zaptan = cinq

 

reproduction d'objets ici -> spiritinthewind

 

 

et cette vidéo en lien  de Kevin Locke qui malheureusement ne s'affiche pas directement cliquez sur -> Kevin Locke - Lakota Storyteller Hoop Dancer

 

et je vous remet cette adresse de l'association Amitiés Franco-Lakota Dakota

qui n'est peut être plus d'actualité.

 

 

Les vastes plaines ouvertes,
les belles collines qui ondulent
et les ruisseaux qui serpentent
n'étaient pas sauvages à nos yeux.
C'est seulement pour l'homme blanc
que la nature était sauvage,
seulement pour lui que la terre
était "infestée" d'animaux sauvages
et de peuplades "barbares".
Pour nous, la terre était douce,
généreuse, et nous vivions
comblés des bienfaits
du Grand Mystère.
Ce n'est que lorsque l'homme
poilu de l'Est est arrivé et,
dans sa folie brutale,
a accumulé les injustices sur nous
et les familles que nous aimions,
qu'elle nous est devenue "sauvage".
Lorsque même les animaux de la forêt
commencèrent à fuir à son approche,
alors commença pour nous
"l'Ouest Sauvage".

Luther Standing Bear, (Chef Lakota )

Sioux Lakota

"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge. (...) C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient.

Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature."
 

 

Sioux Lakota

"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge .C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient.
Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature."

Standing Bear, chef Lakota (Sioux) 

 

Wounded Heart: Pine Ridge and the Sioux

 

Superbe photo d'un village Lakota .

Sioux Lakota

 

 

 

 

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