Voilà une danse originale que je ne connaissais pas du tout .
Les danseuses ont des Cradleboards ( porte bébé ) sur leurs dos Magnifique moment et merci de ce partage
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Cher Lecaer,
Ce lundi 9 octobre, nous célébrerons la Journée des peuples autochtones. Mais dans de trop nombreux endroits du pays, d’autres continueront à célébrer le Columbus Day. Nous sommes en 2023 — 531 ans depuis que Christophe Colomb a débarqué sur nos côtes et a déclenché une chaîne d'événements menant à la décimation des peuples autochtones dans tout cet hémisphère — et nous devons faire mieux. Il est temps d'arrêter d'honorer Colomb et son héritage de génocide.
29 États (plus Washington, DC) ont cessé d'observer le Columbus Day, et de nombreuses communautés célèbrent désormais la Journée des peuples autochtones soit simultanément, soit en remplacement. C'est un début, mais ce n'est pas suffisant. Le gouvernement américain devrait faire ce qui est juste envers les peuples originaires de ce pays. Veuillez demander aux législateurs fédéraux de votre État de soutenir activement la loi sur la Journée des peuples autochtones , qui remplacerait la fête fédérale de Columbus Day par la Journée des peuples autochtones dans tout le pays.
À présent, vous êtes probablement conscient de la différence entre la mythologie enseignée dans les écoles sur Colomb et les pèlerins et la réalité sanglante de l’histoire réelle. À son arrivée dans le « Nouveau Monde », Colomb a immédiatement écrit dans son journal sur la facilité apparente de soumettre et d’asservir les peuples autochtones. Il ne s’agit pas d’un comportement héroïque digne d’être célébré par tous sur une base annuelle.
Remplacer la Journée de Christophe Colomb par la Journée des peuples autochtones à l'échelle nationale serait un geste symbolique mais sérieux, contribuant à compenser une partie de la douleur et du traumatisme générationnels commencés lorsque les Européens ont envahi nos pays. Les communautés autochtones méritent d’être vues, et les communautés non autochtones devraient également avoir l’espace nécessaire pour réfléchir à leurs impacts, tant historiques qu’aujourd’hui. De cette façon, nous pouvons accroître la compréhension, développer la compassion et peut-être même commencer à guérir ensemble.
Wopila tanka — ma profonde gratitude pour votre solidarité !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du Lakota People's Law Project
PS Dites à vos sénateurs et représentants de la Chambre : il est grand temps d'arrêter de célébrer Christophe Colomb et son héritage de douleur. Au lieu de cela, reconnaissons les premiers peuples de cette terre en remplaçant la fête fédérale de Columbus Day par la Journée des peuples autochtones !
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Appuyez sur la croix en haut côté droit
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( Christa Townsend )
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Les femmes amérindiennes ont commencé à faire des couettes par nécessité à la fin du 19e siècle. Bien que les femmes de différentes tribus fabriquent des courtepointes étoilées, les Lakota en particulier sont reconnues pour leur courtepointe.Parce que les hommes indiens n'avaient pas le droit de quitter les réserves pour chasser, ils ne pouvaient plus obtenir de peaux d'animaux pour fabriquer des robes et des vêtements, donc les femmes se sont tournées vers la couette pour faire des couvre-lit. Ils ont appris à faire la couette des missionnaires, des épouses de fonctionnaires stationnés dans les réserves et dans les pensionnats.Au début, les femmes indiennes fabriquaient des courtepointes avec des motifs carrés ou géométriques. Avec le temps, les femmes ont créé de nombreux motifs géométriques différents pour la courtepointe, le design contemporain le plus répandu faisant partie intégrante de la vie culturelle et cérémonielle étant la courtepoinette étoile.Les femmes indiennes de nombreuses tribus différentes, dont les Ojibway, ont fabriqué des courtepointes étoilées, mais la tribu qui a fait le design sien est les Lakota. Le motif étoilé des courtepointes représente l'étoile du matin, un symbole important dans les croyances et la vie cérémonielle de Lakota et, bien qu'il ait pu découler de dessins euro-américains introduits, il a aussi des antécédents dans les tradictions symboliques antérieures de peintures de peau.Les femmes Lakota ont organisé des sociétés de courtepointe qui ont remplacé les sociétés de plume-épic de la période pré-réservation. Être membre d'une société de courtepointe a augmenté la position d'une femme dans sa communauté. La courtepointe étoile en particulier est devenue un objet d'importance culturelle et économique pour les Lakota.Toutes les jeunes femmes indiennes étaient censées faire au moins une courtepointe étoile à emmener à la maison de leur nouveau mari lorsqu'elles se sont mariées, elles ne les utilisaient presque jamais pour couvrir les Les courtepointes étoilées sont utilisées de façon à distinguer leur sens et leur rôle dans la vie des Sioux de Lakota. Ils sont utilisés comme couvre-porte pour les habitations ou les abris lors de cérémonies et sont portés par les guérisseurs lors des cérémonies de yuwipi (curing). Plus important encore, les courtepointes étoilées ont longtemps été un élément critique dans les cadeaux et de la naissance à la mort, les événements du cycle de vie des Sioux.Dans la société Lakota contemporaine, les parents féminins de nouveau-nés fabriquent de petites couettes étoilées pour leurs nouveaux membres de leur famille. Quand on apprend qu'un Lakota est en train de mourir, un groupe de femmes sioux peut se rassembler et fabriquer, en seulement quatre heures, une courtepointe étoile qui sera utilisée lors du service commémoratif de cette personne. Les responsables tribaux Lakota donnent des couettes étoilées à des politiciens éminents pour les honorer et établir une base de réciprocité.La vente de courtepointes étoilées aux touristes et aux collectionneurs est également devenue un moyen important pour les femmes indiennes de compléter leur revenu. Les fabricants de courtepointes ont depuis longtemps vendu leurs courtepointes étoilées dans des endroits adjacents aux réservations, comme Rapid City, dans le Dakota du Sud. De plus en plus de femmes indiennes profitent d'Internet pour offrir leurs marchandises au public, également.
Les Indiens d'Amérique ont longtemps été reconnus pour leur art superbe et de l'artisanat, la création de tapis tissés et des couvertures, des perles, vannerie, poterie, vêtements de cérémonie et les coiffures prisées par les collectionneurs. Mais le Smithsonian National Museum des Indiens d'Amérique (NMAI) abrite l'une des plus importantes collections d'une forme d'art amérindien qui est à peine connue à tous: la courtepointe. Quatre-vingt-huit courtepointes-cousus par des femmes de la tribus des Plaines du Nord des années 1940 en ont été acquis en 2007 une collection spectaculaire mis en place par Florence Pulford.
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https://www.facebook.com/aptnlumi
Une adaptation du roman primé de Richard Wagamese, Indian Horse, est un drame émouvant et important qui jette la lumière sur la sombre histoire des pensionnats du Canada et sur l'esprit indomptable des peuples autochtones. Maintenant disponible en streaming dans le cadre de la collection Journée nationale de la vérité et de la réconciliation sur APTN lumi Visitez https://brnw.ch/21wD22U pour streamer maintenant.
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Appel à Dons pour la Journée de solidarité avec les peuples autochtones des Amériques - Octobre 2023
Appel à Dons
Journée de solidarité avec les peuples autochtones des Amériques - Oct 2023
Aidez-nous à organiser à Paris la 43e édition de la Journée internationale de solidarité avec les peuples autochtones des Amériques 2022
sur ► csia-nitassinan.org
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vu sur le Nord Côtier. Par Sylvain Turcotte
Josée Shushei Leblanc a inauguré son Économusée du Maskisin le 18 septembre.
C’est une belle semaine pour Josée Shushei Leblanc. Celle qui a soufflé une bougie de plus lundi figure comme finalistes aux Prix Femmes d’affaires du Québec 2023. La cerise sur le sundae est cependant l’inauguration officielle de son Économusée du Maskisin à Uashat.
L’Économusée, situé à même les lieux de la boutique Atikuss, devient ainsi le premier Économusée autochtone du Québec, et même du Canada.
Il propose une expérience de visite en trois langues (innu, français et anglais), multisensorielle, qui permet aussi d’en apprendre sur la conception de la botte de l’Espoir, mais aussi sur l’harmonisation avec les animaux; le caribou, le castor et l’outarde.
« Avec la construction d’un nouveau bâtiment accueillant une zone de production, une boutique, un circuit d’interprétation, un parcours audio, des écrans tactiles et même une ambiance olfactive, notre entreprise devient une destination unique et de grande qualité pour découvrir toute la richesse des savoir-faire des artisans.es », indique la femme d’affaires.
suite de l'article ici ►
lenord-cotier.com-le-premier-economusee-autochtone-du-canada-est-a-uashat/
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Le 6 septembre 2023 a été un jour marquant pour le @TAG. Des spectacles de drone fantasy aussi fiers d'être là. Il marque la date de la mort de Crazy Horse et célèbre la date de naissance du sculpteur qui a commencé le mémorial, Korczak Ziolkowski. 2023 est aussi le 75e anniversaire du mémorial.
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vu sur Native Hope
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Un portrait de groupe montre les premiers étudiants masculins à arriver à la Carlisle Indian Industrial School le 6 octobre 1879. Ces étudiants venaient de Pine Ridge et de Rosebud, mais d’autres sont arrivés dans les semaines suivantes en provenance d’autres tribus. Parmi les premiers élèves à fréquenter Carlisle se trouvaient Amos LaFromboise, Sisseton Wahpeton Oyate, qui arriva le 6 novembre 1879 et mourut 20 jours plus tard, le 20 novembre, devenant ainsi le premier enfant autochtone à mourir à l’école. Le groupe de LaFromboise comprenait également Edward Upright, de la tribu Spirit Lake, qui est décédé environ 10 mois après son arrivée. Tous deux seront finalement rapatriés dans leurs communautés à compter du 17 septembre 2023. La photo montre également le fondateur de l’école, Richard Henry Pratt, debout à gauche. (Photo gracieuseté de la Cumberland County Historical Society)
► news/tribes-strike-historic-deal-with-army-over-repatriations
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Aujourd'hui, c'est le 79e anniversaire de Leonard Peltier, militant de l'American Indian Movement (AIM), et je suis sur le terrain à Washington, DC, pour soutenir une action directe à la Maison Blanche. Nous demandons au président Joe Biden d'accorder à Leonard la grâce attendue depuis longtemps après qu'il ait passé près d'un demi-siècle dans une prison fédérale.
Aujourd'hui, je vous demande d'être solidaires avec Leonard, qui a été accusé à tort au milieu des années 1970 et, enfermé dans sa cellule, n'a pas pu profiter des progrès que nous avons réalisés ensemble vers une plus grande justice pour les peuples autochtones au cours des dernières années. les décennies. S’il vous plaît, dites au président Biden : libérez Leonard Peltier – puis utilisez les boutons de partage social sur notre page pour maintenir la pression !
Regardez, agissez et partagez : Leonard Peltier est emprisonné injustement depuis près d’un demi-siècle. Il est temps de #LibérerLeonardPeltier
L'AIM était une affaire énorme dans les années 1960 et 1970. Organisation radicale dirigée par des autochtones, en grande partie responsable de l'obtention du droit des peuples autochtones des États-Unis à pratiquer à nouveau notre religion, ses dirigeants ont également contribué à inspirer la création de l'Indian Child Welfare Act. Leonard, un citoyen du Turtle Mountain Band de Chippewa dans le Dakota du Nord, était un membre clé du mouvement. Le gouvernement l'a donc poursuivi avec tout ce qu'il avait à la première occasion. Il purge désormais deux peines d'emprisonnement à perpétuité en tant que bouc émissaire pour la mort de deux agents du FBI.
Voici les faits : Après une fusillade au Jumping Bull Ranch, dans la réserve indienne de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, en 1975, deux des coaccusés de Leonard ont été déclarés non coupables pour cause de légitime défense. Pourtant, Leonard était toujours reconnu coupable de deux chefs de meurtre au premier degré en 1977. Le procès était une imposture, et même le procureur a déclaré publiquement que Leonard devrait être libéré. Depuis un peu moins d’un demi-siècle, un innocent est injustement emprisonné.
Kaka (grand-père) Leonard vieillit et les inquiétudes concernant sa santé n'ont fait qu'intensifier l'urgence de cet appel à sa libération. Cette année, pour son anniversaire, ses alliés et partisans de l’Île de la Tortue et au-delà se sont rassemblés à la Maison Blanche pour se rassembler et exiger sa liberté. Beaucoup d’entre nous ont voyagé de très loin pour être ici, moi y compris. Je suis venu avec une caravane organisée par NDN Collective de Rapid City, dans le Dakota du Sud, et pendant trois jours, nous avons fait le voyage jusqu'à Washington DC.
Soyons clairs : Leonard Peltier est un prisonnier politique et un otage au nom de tous les mouvements de justice autochtone. Il est un martyr du mouvement pour la justice climatique, dans la mesure où il a été criminalisé pour le travail de l'AIM visant à restituer les terres aux mains des Autochtones et à protéger la souveraineté autochtone. Il est un martyr pour tous les autochtones d'Amérique d'aujourd'hui qui peuvent pratiquer nos cérémonies et profiter de notre mode de vie traditionnel. Et c'est un martyr pour la paix, dans la mesure où il n'y en aura pas tant que nous souffrirons encore sous l'occupation d'un régime colonisateur. La liberté de Léonard est intrinsèquement liée à la nôtre, et nous lui devons tous les efforts possibles pour y parvenir.
Wopila tanka — merci pour votre action et votre solidarité !
Tokata Iron Eyes
Co-directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
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Depuis 2017, l'équipe de Lakota Law travaille avec les dirigeants de la nation Standing Rock pour contribuer à apporter de l'énergie propre dans mon pays. Nous avons maintenant évalué le potentiel solaire d'une douzaine de bâtiments gouvernementaux tribaux et, au cours des derniers mois, nous avons travaillé des heures supplémentaires pour aider ma tribu à se préparer à demander des sommes de subventions historiques. La loi sur la réduction de l'inflation du président Biden a réservé jusqu'à 100 millions de dollars aux communautés individuelles à faible revenu – y compris les nations tribales – pour leur transition vers des technologies à faibles émissions de carbone.
Comme la plupart des bonnes choses, trouver la bonne façon de tirer parti de l’énorme potentiel solaire et éolien des Dakotas a demandé un investissement important en temps et en argent – mais nous y arrivons ! Comme on dit, il faut de l'argent pour gagner de l'argent, et c'est l'une des raisons pour lesquelles je vous contacte aujourd'hui. S'il vous plaît, aidez-nous à aller jusqu'au bout de ce processus de subvention et d'évaluation. Chaque dollar que vous pouvez donner maintenant nous aidera à sauver la tribu et ses membres bien plus encore à l'avenir . Cela pourrait être une opportunité unique pour les tribus de jouer un rôle de leader dans la transition vers une énergie plus propre et plus verte.
Je travaille depuis des années pour augmenter la production solaire et éolienne dans la nation Standing Rock. Les coûts énergétiques élevés de notre service public peuvent laisser nos gens sans électricité pendant les hivers rigoureux du Dakota. Ce n'est pas acceptable.
Dans le cadre de la loi sur la réduction de l'inflation, une subvention solaire de 7 milliards de dollars appelée « L'énergie solaire pour tous » permettra d'obtenir jusqu'à cinq subventions de 25 à 100 millions de dollars disponibles pour différentes tribus ou consortiums tribaux. Le Lakota People's Law Project vise à garantir que Standing Rock et plusieurs autres tribus du Dakota du Sud puissent faire de leur mieux pour collecter et utiliser une partie de ces fonds pour installer des panneaux solaires qui aideront les gens à payer moins et à rester en sécurité.
Cette dernière partie est importante. Autre exemple d'injustice envers les communautés autochtones : les membres de la tribu de Standing Rock paient l'électricité 33 % de plus que les personnes vivant à seulement une heure de Bismarck, dans le Dakota du Nord. C'est un montant que la plupart des gens ne peuvent pas se permettre, ce qui peut entraîner des coupures de courant potentiellement mortelles pendant les mois d'hiver, lorsque les températures du Midwest peuvent descendre bien en dessous de zéro.
En collectant et en stockant l’énergie du soleil abondant au-dessus des plaines, les gouvernements tribaux et les communautés peuvent économiser – et même gagner de l’argent en renvoyant l’électricité au réseau. Et en construisant un système cohérent d’énergie propre, Standing Rock et d’autres tribus du Dakota du Sud peuvent démontrer un modèle durable que d’autres nations et communautés tribales pourront suivre. Je considère que c'est l'une des choses les plus importantes sur lesquelles j'ai jamais travaillé, et j'apprécie profondément votre solidarité continue alors que nous poursuivons ce plan.
Wopila tanka — ma gratitude pour tous vos soins et votre soutien,
Phyllis Young
Standing Rock Organisatrice
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.
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Hébergé par Eklablog
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