Les Indiens d'Amérique du Nord

Avec l'autorisation de Wiyaka Foster 

l'image est d'actualité à l'échelle planétaire et résume bien la situation .Ce virus n'épargne aucun pays et les Premières Nations sont donc également touchées .

Merci Wiyaka Foster pour ce magnifique dessin et pour l'autorisation.

► Tatankabywiyaka.com

Un juge fédéral a remis en question, mercredi, le permis d’exploiter le pipeline, quatre ans après la mobilisation internationale à Standing Rock, dans le Dakota du Nord.

Par Corine Lesnes Publié le 27 mars 2020 à 03h38

La décision est passée inaperçue, au regard de la situation sanitaire aux Etats-Unis, mais dans les tribus indiennes et les organisations de défense de l’environnement, elle a été célébrée comme une victoire qu’on n’attendait plus.

Près de trois ans après l’entrée en service de l’oléoduc Dakota Access, sur le territoire ancestral des Sioux, dans le Dakota du Nord, un juge fédéral a remis en question, mercredi 25 mars, l’autorisation d’exploiter donnée à la compagnie Energy Transfer Partners, dans l’attente d’un examen de l’impact du pipeline sur l’environnement.

Le juge fédéral du district de Columbia James Boasberg n’a pas suspendu l’activité et le pétrole continue de couler, à raison de 570 000 barils par jour, malgré l’opposition des tribus qui craignent la contamination de l’eau du Missouri, le fleuve qui longe la réserve des Lakotas. Mais il a laissé la porte ouverte à cette possibilité, estimant que le Corps des ingénieurs des travaux publics de l’armée avait approuvé le projet sans répondre en profondeur sur la question des fuites potentielles de brut, ni dissiper les doutes sur la capacité du système de détection de repérer les écoulements de faible débit. Une décision « hautement controversée », a-t-il estimé.

suite ici ►lemonde.fr/planete

 Et puis cette newsletter que j'ai reçu de ▼

Alors que la pandémie de COVID-19 continue de se propager à travers le pays, nous sommes conscients qu'elle pourrait avoir un impact démesuré sur le pays indien. Les programmes de secours peuvent ne pas fournir les tests et les fournitures médicales nécessaires pour nous - ou quiconque - à une échelle appropriée. Sachez que nous surveillons cela, et comme mon collègue Chase Iron Eyes l'a mentionné il y a quelques jours, nous vous tiendrons au courant des développements. Puissions-nous tous rester en sécurité et en bonne santé.

En attendant, j'écris avec de merveilleuses nouvelles. Pas plus tard qu'hier, Standing Rock a remporté une grande victoire dans la bataille juridique en cours contre le pipeline Dakota Access lorsqu'un juge fédéral a accédé à la demande de la tribu d'annuler les permis fédéraux de DAPL!

Merci pour tout ce que vous avez fait pour aider notre lutte! Aujourd'hui, je vous demande de prendre quelques instants pour regarder notre vidéo sur la victoire au tribunal et d'envoyer une note de solidarité à Standing Rock. Je transmettrai vos messages au président et au conseil tribaux. C'est un grand moment!

Le juge a statué que le Corps des ingénieurs de l'armée de Trump doit terminer une déclaration d'impact environnemental (EIE) complète - l'examen beaucoup plus complet que nous demandons tous depuis le début de ce mouvement (et que le président Obama a exigé, mais que Trump a inversé) ). Le Corps a échoué de trois manières spécifiques, selon le juge.

Premièrement, le Corps n’a pas répondu de manière adéquate aux affirmations des experts de la tribu selon lesquelles le système de détection des fuites du DAPL est totalement inadéquat. Deuxièmement, la terrible histoire de marées noires de l’entreprise n’a pas été correctement prise en compte. Enfin, la compagnie pétrolière n'a pas tenu compte des répercussions négatives qu'un «pire cas de rejet» pourrait avoir sur nos droits issus de traités - notre capacité de chasser, de pêcher et d'accomplir des cérémonies religieuses traditionnelles près du lac Oahe, sous lequel l'oléoduc traverse.

Le président de la tribu m'a demandé de représenter les intérêts de Standing Rock à l'audience de Washington, D.C., mais je ne pouvais pas y aller en raison des restrictions de voyage liées au coronavirus. Je suis heureux que, malgré nos ennuis, nous ayons été victorieux, du moins pour le moment.

La logique de la décision du juge suggère que le pipeline ne devrait pas rester opérationnel sans un permis fédéral. La décision fait en fait référence à la fois au Titanic et à Tchernobyl concernant la possibilité d'une erreur humaine, et j'espère que la fermeture du flux sera la prochaine étape du juge. Il a maintenant demandé des mémoires juridiques sur cette question.

Veuillez rester à l'écoute, car nous espérons partager bientôt d'autres bonnes nouvelles. En attendant, restez en sécurité et écoutez les professionnels de la santé qui connaissent les exigences de cette pandémie. Nous sommes tous dans le même bateau.

Wopila tanka - comme toujours, nous vous sommes très reconnaissants de vous tenir avec Standing Rock et Mother Earth.

Phyllis Young
Organisateur de rock debout
Le projet de loi populaire de Lakota

Projet de loi populaire de Lakota
547 South 7th Street # 149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre de droit et de politique 501 (c) (3) à but non lucratif. Tous les dons sont déductibles des impôts.

Alanis Obomsawin dans son bureau à l'ONF en 2015

PHOTO : LA PRESSE CANADIENNE / LA PRESSE CANADIENNE/RYAN REMIORZ

COVID-19 : Le cinéma autochtone à la rescousse du confinement pancanadien

sur radio Cnada ici ► espaces-autochtones

encore un bon article en provenance Radio Canada ,mais comme ils n'accordent pas la copie  je vous met le début de l'article et vous n'avez qu'à suivre le lien pour la suite 

pour illustration photo perso du stand de Diane Blacksmith au Pow wow d'Ornans  ( et là c'est du vrai artisanat Autochtone )

"Prendre des terres, des ressources, mais aussi d'autres choses telles que des connaissances, des arts, des identités : c'est ce qui représente l'appropriation culturelle pour Jack Theis, animateur d'une conférence sur le sujet à l'Université de Saint-Boniface le jeudi 5 mars."

► ici.radio-canada.ca/premiere/emissions

et de Radio-Canada

La tribu Apache marche pour protéger le site sacré de l'Arizona contre une mine de cuivre

vu sur Reuters 

quelques photos de leurs actions sur un diaporama ici ► apache-tribe

Par Brendan O'Brien ▼ (Reuters) 

Des centaines de membres et de partisans de la tribu Apache ont marché pendant quatre jours vers un terrain de camping sacré dans le sud-est de l'Arizona plus tôt ce mois-ci, dans l'espoir de protéger la terre contre l'extraction du cuivre tout en sensibilisant aux injustices contre les Amérindiens.

La marche de 45 milles, à partir de la réserve indienne de San Carlos Apache, s'est terminée dimanche 23 février sur ce qui est connu comme Oak Flat, une parcelle de terrain public de 2400 acres (970 hectares) dans la forêt nationale de Tonto près de Superior, en Arizona.

suite sur ► usnews.com/news

Actions faites toujours dans le pacifisme .

 
© Société des Amis de Louis Riel (Louis Riel Society) - Facebook - 

RIEL : LE 150ÈME

1869-1870 2019-2020

UNE COMMÉMORATION

Reconnaissez le rôle unique et historique de Louis Riel comme fondateur du Manitoba, sa contribution au développement de la Confédération canadienne et son leadership dans la protection des droits des Autochtones, en faisant de lui le Père autochtone (métis) de la Confédération du Canada. 

COMMÉMORATION DU 150ÈME ANNIVERSAIRE DE LA RÉSISTANCE DE LOUIS RIEL ET DE L'ENTRÉE DU MANITOBA DANS LA CONFÉDÉRATION CANADIENNE

PAR LA SOCIÉTÉ DES AMIS DE LOUIS RIEL

(TRADUIT DE L'ANGLAIS ET ANNOTÉ PAR ISMÈNE TOUSSAINT)

Les Amis de Louis Riel, hier comme aujourd’hui, viennent d’horizons variés. Ce qu’ils ont en commun, c’est une croyance inébranlable en la cause de la justice d’un peuple qui fut privé de ses droits, déplacé, dont la terre fut volée, la culture réduite, et dont les droits, une fois soit-disant assurés, furent totalement et délibérément violés.
La Société des Amis de Louis Riel

Alors que le Canada se prépare à commémorer le cent-cinquantenaire de la formation de la province du Manitoba et de son entrée dans la Confédération canadienne, qui fut guidée par Louis Riel, les Canadiens portent l’impressionnante responsabilité de réviser et de donner un nouveau développement à notre histoire. La condamnation de Louis Riel « pour haute trahison » a besoin d’être réexaminée et son rôle historique de « Père autochtone (métis) de la Confédération canadienne », reconnu et commémoré, puisque les Canadiens célèbrent le 150^e anniversaire du Manitoba en tant que province canadienne.   

Inconsistant dans l’Histoire, Louis Riel demeure un criminel condamné, un « traître coupable de haute trahison », en dépit de la Résolution-Riel que l’ancien premier ministre du Canada [de juin 1979 à mars 1980], le Très Honorable Joe Clark, fit passer en 1992 : elle  reconnaissait que par le biais de structures et de procédures démocratiques, Louis Riel et le peuple de la Terre de Rupert et du Nord-Ouest avaient pris des mesures effectives pour maintenir l’ordre et  protéger les vies, les droits, ainsi que les propriétés des colons de la rivière Rouge. Même le premier ministre John A. Macdonald¹ [qui avait fait condamner Riel] reconnut plus tard que dans les circonstances, les habitants de la jeune colonie avaient été obligés de former un gouvernement provisoire pour protéger leurs vies et leurs biens. 

En 1982, le Parlement canadien prit note qu'une Liste des droits avait été adoptée sous la direction de Louis Riel, et que les clauses d’admission de la Terre de Rupert et du Territoire du Nord-Ouest dans le Dominion du Canada furent négociées à partir de là. Ces clauses forment une partie de l’Acte du Manitoba. De manière significative, la Résolution-Riel reconnut aussi la nature juste et démocratique de la défense que Louis Riel avait prise des Métis en Saskatchewan.

En 1885, Louis Riel paya de sa vie son leadership dans un mouvement qui combattait pour le maintien des droits et des libertés du peuple métis. Quand on considère que sous l’égide officielle du chef métis Harry Daniels², la loi constitutionnelle de 1982 a affirmé les droits existants des Métis en vertu des traités autochtones³, Riel constitue un cas exemplaire.

À la lumière du cent-cinquantenaire de la campagne constitutionnelle de Louis Riel, qui conduisit dans les années 1869-1870 à l’entrée du Territoire du Nord-Ouest et de la Terre de Rupert dans la Confédération canadienne en tant que province du Manitoba, il est plus que temps de reconnaître celui-ci comme «Père autochtone (métis) de la Confédération».

Nous, les amis de Louis Riel, commémorons et saluons Louis « David » Riel⁴ et demandons à tous les Canadiens de nous rejoindre pour commémorer la fondation du Manitoba. 

Cet article a été repris dans louisriel.org, 2020, http://www.louisriel.org/ArticleView.php?article_id=85

Rejoignez la Société des Amis de Louis Riel) sur Facebook : https://www.facebook.com/friendsoflouisriel/

NOTES

1. John Alexander Macdonald (1815-1891). Homme d’État canadien d'origine écossaise. Né à Glasgow, il émigra à Kingston (Haut-Canada) dans sa jeunesse et devint membre fondateur du parti libéral-conservateur après les élections de 1854. En 1867, il accéda au poste de premier ministre du Canada et se fit « bâtisseur de la nation », selon ses propres termes, en adjoignant le Québec, le Manitoba, les Territoires du Nord-Ouest, la Colombie-Britannique et l’Île du Prince-Édouard à la Confédération. Toutefois, son implication dans le scandale de la construction du chemin de fer Canadian Pacific – il fut accusé d'avoir touché des pots-de-vin – l’obligea à démissionner en 1873. Grâce à une politique tarifaire qui protégeait le secteur manufacturier en imposant des taxes élevées sur les importations, il revint au pouvoir en 1878 et travailla à une forme de coopération avec l’Angleterre. Mais la pendaison de Louis Riel (le 16 novembre 1885), dont il est le premier responsable, jointe à des problèmes d’alcoolisme et d’opiomanie, rendit la fin de son mandat difficile : il perdit ses appuis politiques au Québec et se heurta à une opposition de plus en plus forte. Il fut néanmoins réélu à la tête du pays en 1890. Au Canada anglais, il est considéré comme l’un des « Pères de la Confédération ».

2. Harry Daniels (1940-2004). Leader métis. Originaire de Regina Beach (Saskatchewan), il entra dans la marine à l’âge de dix-sept ans, puis exerça divers métiers au Canada et aux États-Unis avant de revenir suivre dix ans plus tard un cours de droit autochtone à l’Université de la Saskatchewan (Saskatoon).  Il devint successivement directeur exécutif de la Société des Métis de la Saskatchewan (Saskatchewan Métis Society, en 1969) ; vice-président de l’Association des Métis de l’Alberta (Alberta Metis Association, en 1971) ; et président du Conseil des Autochtones du Canada (Native Council of Canada, de 1975 à 1981), qui était à l’époque la seule organisation nationale représentant les Métis et les Indiens sans statut. Cette dernière changea par la suite son nom en Congrès des Peuples Autochtones (Congress of Aboriginal People, CAP) et Harry Daniels en assuma la présidence de 1997 à 2000. Au début des années 1980, alors que le gouvernement de Pierre-Elliot Trudeau préparait le rapatriement de la Constitution canadienne de Grande-Bretagne afin de débarrasser le Canada des vestiges du colonialisme britannique, il fut invité à participer aux réunions du Comité parlementaire qui s'occupait des aspects autochtones des amendements constitutionnels. Résultat de sa persévérance, la section 35 de l’Acte de Constitution de 1982 nomma spécifiquement les Métis comme l’un des peuples autochtones du Canada, et reconnut et affirma leurs droits autochtones existants. En décembre 2000, de pair avec le CAP, il déposa  un dossier de requête à la Cour fédérale du Canada contre le ministre des Affaires indiennes et l’Avocat général du Canada. Le procès portait sur une déclaration juridique selon laquelle les Métis et les Indiens sans statut étaient des « Indiens » dans la section 91 (24) de l’Acte de la Constitution de 1867. Il mourut dix ans plus tard, avant que la Cour d’Appel fédérale ne déclare, en 2014, que les Métis étaient des « Indiens » dans l'objectif de cette section.

3. Rappel de l'article 35 de la Constitution canadienne :

35. (1) Les droits existants — ancestraux ou issus de traités — des peuples autochtones du Canada sont reconnus et confirmés.

(2) Dans la présente loi, « peuples autochtones du Canada » s'entend notamment des Indiens, des Inuits et des Métis du Canada.

(3) Il est entendu que sont compris parmi les droits issus des traités, dont il est fait mention au paragraphe (1), les droits existants issus d'accords sur des revendications globales ou ceux susceptibles d'être ainsi acquis.

(4) Indépendamment de toute autre disposition de la présente loi, les droits — ancestraux ou issus de traités — visés au paragraphe (1) sont garantis également aux personnes des deux sexes. »

4. Le 18 décembre 1874, alors qu’il se trouvait dans le parc Mount Vernon de Worcester (Massachussetts, États-Unis), Louis Riel aurait reçu un « message céleste » : « Lève-toi, David Riel, tu as une mission à accomplir. » En fait, convaincu de la mission spirituelle qu’il avait à mener auprès du peuple métis, il aurait choisi ce prénom en référence au David de la Bible, qui, après avoir vaincu le géant Goliath, était devenu roi d’Israël, puis messie (« oint »). C’est d’ailleurs sous le nom de « Louis David Riel » que le chef métis se fera inscrire lorsque, souffrant d’une dépression nerveuse, il entrera le 6 mars 1876 à l’hôpital Saint-Jean-de-Dieu, à Longue-Pointe (Montréal).

© Société des Amis de Louis Riel (Friends of Louis Riel Society)

« Réhabilitez Louis Riel ! »
 Quelques membres de la Société des Amis de Louis Riel 
© Société des Amis de Louis Riel (Friends of Louis Riel Society) - Facebook -

LA RÉHABILITATION, PAS LE PARDON !

 PAR LA SOCIÉTÉ DES AMIS DE LOUIS RIEL

(TRADUIT DE L’ANGLAIS PAR ISMÈNE TOUSSAINT)

Les Amis de Louis Riel sont une société non-partisane qui s’est constituée en Colombie-Britannique afin d'engager les soutiens canadiens et internationaux du chef métis à participer à des discussions et des actions créatives visant à lui donner une place correcte dans l’histoire du Canada. Nous avons une vision à long terme de la réconciliation entre les Blancs et les Autochtones, susceptible de mener à la reconnaissance de Louis Riel comme « Père autochtone (métis) de la Confédération ».

LA RÉHABILITATION N’EST PAS LA MÊME CHOSE QUE LE PARDON

QUE SIGNIFIE RÉHABILITER ?

Selon le Dictionnaire Black des lois, « enlever, ôter la tache de ce qu’on appelle blâme, responsabilité ou punition ». C’est plus que juste libérer une personne accusée de la responsabilité d’un acte criminel ou illégal, ou encore mauvais. On déclare là publiquement que cet accusé n’aurait jamais dû l’être en premier lieu.

QUE SIGNIFIE PARDONNER ?

Qu’est-ce que le pardon ? 
Selon le Dictionnaire Black des lois, « un acte de grâce procédant du pouvoir chargé de l’exécution des lois, qui exempte l’individu auquel il est accordé de la punition que la loi inflige pour un crime qu’il a commis. »

LES AMIS DE LOUIS RIEL CHERCHENT À OBTENIR LA RÉHABILITATION

Notre position est que Louis Riel n’aurait jamais dû être accusé en premier lieu, en particulier pour  « crime de haute trahison » selon les termes d’une loi britannique datant du Moyen Âge [1352] ! Le pardon n’est ni approprié ni suffisant dans son cas. Louis Riel n’a pas besoin d’être pardonné pour un crime, pour la simple raison qu’il n’a commis aucun crime. Il chercha à défendre les droits autochtones et démocratiques contre le colonialisme canadien, et il fut attaqué, accusé, jugé et exécuté pour avoir recherché la justice pour les différents peuples du Nord-Ouest.

Louis Riel mérite d’être réhabilité et reconnu comme « le Père autochtone (métis) de la Confédération ».

Cet article a été repris dans louisriel.org, 2020, http://www.louisriel.org/ArticleView.php?article_id=86

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Manifestation en Colombie-Britannique pour la réhabilitation de Louis Riel
© Société des Amis de Louis Riel

© Société des Amis de Louis Riel (Friends of Louis Riel Society)

Des manifestants de la communauté mohawk de Tyendinaga, en Ontario, ont bloqué vendredi les voies ferrées où circulent les trains de VIA Rail, dans le secteur de Belleville.  

Pour en savoir la raison  ►

suite ici ► une communaute mohawk bloque les voies ferrées en Ontario

la tension entre les forces de l'ordre et les manifestants est vive comme vous pouvez le lire ici ▼

SOUTIEN AUX WET’SUWET’EN AU CANADA : ‘VIA RAIL’ ANNULE TOUS SES TRAINS SUITE AUX BLOCAGES DES VOIES

Par Brenda Norrell

13 février 2020
Traduction Christine Prat

La police canadienne a utilisé un convoi d’agents lourdement armés, des snipers, des chiens et des hélicoptères pour arrêter un petit groupe de gens en train de prier et de protéger leurs maisons et le pays des Wet’suwet’en de la destruction causée par un oléoduc. Des Mohawks et d’autres protecteurs des terres ont fermé les chemins de fer du Canada en bloquant des trains, des ponts, des autoroutes et des bureaux du gouvernement ont également été fermés.

► chrisp.lautre

à lire ici  sur Radio Canada ► relation-peuples-autochtones-forces-canadiennes

vidéo de l'entrevue avec le grand chef Mohawk Simon que nous avons rencontré à Ornans lors du Pow wow de 2018 .Un grand personnage ▼

 page en anglais,traduire avec google si comme moi vous avez un problème avec les langues ► Censored News

Cher ami,

Comme vous le savez peut-être, il y a près de 50 ans, j'ai cofondé Women of All Red Nations (WARN) avec Phyllis Young, organisatrice du LPLP, et plusieurs autres. Nous avons formé une ligne de front pour affronter les problèmes auxquels nous faisons face en tant que femmes autochtones. À l'époque, l'extraction d'uranium dans le sud des Black Hills du Dakota du Sud empoisonnait l'eau de mon peuple et, à son tour, empoisonnait nos utérus. Notre coalition s'est mobilisée pour mettre fin à cette attaque contre notre santé reproductive, et nous avons réussi à empêcher une société minière de contaminer davantage notre eau vitale.

Maintenant, la plupart d'entre nous sont des grands-mères et des arrière-grands-mères. Mais nous nous sommes réunis une fois de plus contre une menace imminente pour notre eau: le pipeline Keystone XL (KXL). La semaine dernière, TC Energy a signalé à un tribunal fédéral du Montana son intention de commencer les activités de pré-construction dans le Dakota du Sud le mois prochain.

 voir la vidéo ► cliquez  ici ► Télécharger « »

 Linda Two Bulls de Women of All Red Nations (WARN) monte à nouveau pour protéger l'eau, les femmes et les filles du KXL et de ses camps d'homme. La vidéo a été produite par Warrior Women Project Community Media, une source continue de nouvelles communautaires via le blog du Warrior Women Project.

KXL ne menace pas seulement notre eau, elle menace également nos femmes et nos filles. Parallèlement au transport de produits chimiques toxiques et de machines, les oléoducs amènent des camps d'hommes sur nos terres. Ces sites de logements temporaires près de nos réserves se sont révélés à maintes reprises exacerber la crise des femmes autochtones disparues et assassinées. Big Extraction s'installe pour violer la terre, et à son tour, nos femmes et nos enfants en paient le prix.

Maintenant #WARNRidesAgain pour protéger notre eau et nos femmes. En décembre, un groupe de matriarches de tout l'Oceti Sakowin a effectué une patrouille frontalière symbolique à cheval le long de la limite sud-est de la réserve de Cheyenne River, envoyant un message à KXL et à ses camps d'homme: vous n'êtes pas les bienvenus dans nos patries.

Un proverbe Cheyenne nous dit: "Une nation n'est pas conquise tant que le cœur de ses femmes n'est pas sur le terrain." C’est pourquoi, alors que nous préparons notre défense contre l’empiètement de KXL, nous nous levons pour protéger nos femmes et nos filles. La violence contre Unci Maka est aussi de la violence contre nous, et c'est notre droit de naissance de l'expulser de nos terres.

Vous pouvez rejoindre le mouvement pour #FollowTheMatriarchs en partageant cette vidéo Facebook de Warrior Women Project de notre randonnée pour protéger la frontière souveraine de la rivière Cheyenne et en chevauchant avec nous au cours des prochains mois. Montez en selle - il est temps de vous protéger.

En solidarité,

Madonna Thunder Hawk
Liaison tribale

The Lakota People's Law Project

Lakota People's Law Project
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859