Les Indiens d'Amérique du Nord

Cher Lecaer,

Vous souvenez-vous des tactiques hideuses utilisées par les forces de l’ordre et les forces de sécurité privées militarisées lors de la résistance contre le pipeline Dakota Access ? Par exemple, le directeur de Lakota Law, Chase Iron Eyes, a été accusé de terrorisme intérieur simplement pour avoir participé à un cercle de prière pour protéger ses terres natales. Bien que cette accusation ridicule ait été abandonnée par la suite, il est significatif qu’une telle terminologie ait été utilisée en premier lieu. C’est un cliché raciste classique – et profondément nocif – que de qualifier les personnes non blanches de « terroristes » simplement parce qu’elles exercent leurs droits garantis par le Premier Amendement. 

Bien que cette rhétorique dangereuse n’ait pas disparu, je suis heureux de dire que, de nos jours, les tribus ne se laissent pas faire. Il y a quelques semaines, la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur – ma tribu – a banni la sénatrice de l’État du Wisconsin Mary Felzkowski de nos terres après qu’elle ait assimilé les dirigeants tribaux à des « terroristes ». Elle a fait cette remarque le 23 août lors d’une réunion municipale à Woodruff, dans le Wisconsin, une ville frontalière de la réserve. Cela, bien sûr, fait suite à l’expulsion de la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem, par les neuf nations Lakota du Dakota du Sud plus tôt cette année pour son utilisation d’un langage tout aussi abusif.

Photo du 37e pow-wow annuel de Bear River sur les magnifiques terres ancestrales de la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur. Extrait de la page Facebook de la tribu.

Le conflit qui secoue mon pays d'origine concerne les habitants de la ville de Lac du Flambeau, située sur la réserve mais où vivent de nombreux non-autochtones, et leur utilisation non autorisée des routes sur les terres tribales. L'année dernière, le gouvernement fédéral a intenté un procès contre la ville au nom de la tribu et a demandé réparation, affirmant que des résidents non-autochtones avaient pénétré illégalement sur les terres de la tribu. La tribu a érigé des barricades, qui ont été retirées plus tard une fois que la ville a accepté de payer des droits à la tribu. 

Voici un peu plus d’histoire sur la façon dont nous en sommes arrivés là. Lorsque la loi Dawes a été adoptée en 1887, les terres ont été ouvertes aux non-membres des tribus dans de nombreuses réserves. Aujourd’hui, dans ma région d’origine, les non-membres des tribus possèdent des terres dans toutes les réserves sauf une. En conséquence, les gouvernements tribaux gouvernent les terres et les membres des tribus, tandis que les cantons gouvernent les terres et les non-membres des tribus. Dans des endroits comme Lac du Flambeau — ou la ville de McLaughlin sur la réserve de Standing Rock dans le Dakota du Sud — les deux entités s’affrontent souvent sur des priorités concurrentes, et les autochtones et les non-autochtones doivent partager l’espace tout en étant en désaccord les uns avec les autres.

En 1901, 578 parcelles avaient été distribuées au lac du Flambeau et environ 45 000 acres étaient passées aux mains de non-autochtones. Les problèmes associés à cette réalité peuvent être difficiles à résoudre, mais une chose est sûre : il est important de respecter à la fois la souveraineté et l'humanité des peuples tribaux à chaque étape du processus. Felzkowski, qui est coprésident du Comité spécial du Wisconsin sur les relations entre l'État et les tribus, devrait le savoir.

En plus de propager des stéréotypes préjudiciables, ses commentaires portent atteinte au droit souverain de la bande du Lac du Flambeau à se gouverner elle-même, à gouverner ses terres et à gouverner ses citoyens. Comme le gouverneur Noem, la sénatrice Felzkowski vient de découvrir ce qui arrive, même aux puissants acteurs gouvernementaux, lorsqu'on s'en mêle. 

Wopila tanka — merci de soutenir la souveraineté !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Lakota People's Law Project

Ce week-end, j’ai eu l’occasion de découvrir une œuvre d’art incroyable. Parce que vous êtes avec nous dans l’effort continu pour trouver la guérison pour notre peuple, je pense qu’il est important de la partager avec vous aussi. « Sugarcane » — un nouveau long métrage documentaire primé sur le traumatisme générationnel auquel sont confrontées les familles et les communautés autochtones en raison de l’ère des pensionnats et des pensionnats — est actuellement en tournée dans le pays indien et en sortie limitée en salle sur l’île de la Tortue . Acquis pour distribution par National Geographic, il sera bientôt diffusé sur Disney+ et Hulu. Aujourd’hui, je vous invite à regarder la bande-annonce , puis à prévoir de voir le film complet dès qu’il sera disponible pour vous !

 Regardez la bande-annonce : Le film explore la relation tendue du réalisateur Julian Brave NoiseCat avec son père (photo), né dans un pensionnat canadien.

Vous connaissez sans doute à présent les horreurs perpétrées dans les pensionnats indiens et le traumatisme générationnel qui en résulte, affectant pratiquement toutes les personnes qui grandissent en tant qu’Autochtones en Amérique du Nord. En effet, si vous êtes autochtone et que vous n’avez pas vécu cette expérience, vous avez certainement des proches qui ont vécu l’assimilation forcée, la déshumanisation et le génocide culturel de ces institutions. Si vous n’êtes pas autochtone, vous en avez probablement déjà entendu parler plus en détail, dans les médias ou les deux.

« Sugarcane », co-réalisé par Julian Brave NoiseCat (membre de la bande Tsq'escen de Canim Lake et descendant de la nation Lil'Wat de Mount Currie) et Emily Kassie, aborde cette dynamique de manière personnelle. Son objectif sans compromis inclut l'exploration par NoiseCat de sa relation avec son père, né dans un pensionnat canadien. Si les implications de cela ne sont pas immédiatement évidentes, je vous conseille de vous préparer à du matériel lourd.

Le New York Times a qualifié Sugarcane de « film à voir absolument sur un sujet difficile ». Je ne pourrais pas être plus d’accord. Néanmoins, ce n’est pas un film qui cherche ouvertement à polémiquer. Il vous entraîne, partage avec le spectateur une enquête, une quête personnelle, une lutte pour comprendre et pardonner ce qui peut être pardonné et exposer ce qui ne peut pas l’être.

Je tiens à souligner ici mon profond respect pour NoiseCat, qui, en plus de réaliser ce film et de partager son histoire profondément personnelle, est un journaliste décoré. Il a également été à l'origine de l'appel - auquel Lakota Law et, par extension, des partisans comme vous - se sont joints pour positionner Deb Haaland comme première secrétaire du Cabinet autochtone des États-Unis. C'est un bon exemple de ce que nous pouvons accomplir ensemble lorsque nous observons et suivons par l'action.

J'espère donc que vous regarderez ce que NoiseCat, Kassie et leur équipe ont créé avec « Sugarcane ». C'est beau. C'est dur. C'est important.  

Wopila tanka — merci de soutenir les créateurs autochtones !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du Lakota People's Law Project

Joignez-vous à nous demain, mercredi 11 septembre à 12h00 ou à 15h30 pour une présentation de la trousse de la Journée nationale de la vérité de la réconciliation proposée par l'Institut Tshakapesh.

Lien teams pour être de la rencontre : https://tinyurl.com/2s44mbjh

Olivia Poole a créé le premier Jolly Jumper. Olivia a grandi dans la réserve de White Earth au Minnesota et était membre de la tribu Ojibwe. Elle a été inspirée à créer le Jolly Jumper lorsqu'elle a observé comment les femmes de leur tribu suspendaient leurs enfants dans des berceaux aux branches des arbres pendant que les mères faisaient du travail artistique. En 1957, Olivia a breveté son invention. D'innombrables enfants ont grandi en utilisant un Jolly Jumper. Ces derniers sont toujours fabriqués aujourd'hui. Un autre exemple de l'ingéniosité indigène et de la façon dont elle a amélioré tant de vies.

ça ne manque jamais. Il leur reste toujours une pièce

Cher Lecaer,

La semaine dernière, j'ai rejoint les tribus Cheyenne et Arapaho, la section Cheyenne et Arapaho MMIP (personnes autochtones disparues et assassinées) et le Bureau d'enquête de l'État de l'Oklahoma pour une formation axée sur les cas non résolus de parents disparus dans les communautés autochtones. Cet événement unique a réuni certains des meilleurs scientifiques et enquêteurs judiciaires du pays dans la réserve indienne Cheyenne et Arapaho, dans l'ouest de l'Oklahoma, pour partager ce que font les agences pour trouver des réponses et aider à clore des cas comme celui-ci dans tout le pays indien.

Aujourd’hui plus que jamais, grâce à la priorité accordée à cette question par la secrétaire d’État à l’Intérieur des États-Unis, Deb Haaland (Pueblo de Laguna), et à la proactivité des tribus et des groupes dirigés par les autochtones et alliés, des ressources ont été consacrées à la résolution de la crise des personnes autochtones disparues et assassinées. Pourtant, le nombre de cas non résolus parmi les familles amérindiennes et autochtones d’Alaska reste bien trop élevé. Nos familles peuvent se retrouver sans réponse pendant des années, voire des décennies.

À gauche : Mark Pooley présente la formation sur les cas non résolus du MMIP à Concho, dans l'Oklahoma. En haut à droite : le département de l'agriculture des tribus Cheyenne et Arapaho entretient un troupeau de 1 100 bisons pour la récolte et la distribution à la communauté et à d'autres. En bas à droite : LaRenda Morgan, directrice des relations gouvernementales des tribus Cheyenne et Arapaho, accueille les participants à la formation sur les cas non résolus du MMIP. 

Lors de la formation, Michael Coble, Ph. D., scientifique et professeur au Center for Human Identification (CHI) de l'Université du Nord du Texas, a présenté la manière dont les scientifiques médico-légaux interprètent l'ADN et comment le CHI aide les familles autochtones à renouer avec leurs proches disparus. Mark Pooley, qui est Navajo et Hopi, a pris sa retraite du département de police de Tempe il y a plusieurs années. Aujourd'hui, il est directeur du soutien aux enquêtes du CHI pour les tests ADN des Amérindiens et des autochtones d'Alaska (AI/AN). Il a parlé de certains des premiers succès du Centre dans ses efforts pour enquêter sur d'éventuels restes humains soupçonnés d'être des Amérindiens ou des autochtones d'Alaska. 

Après avoir pris sa retraite de la police, Pooley a fondé Native Search Solutions, une organisation à but non lucratif qui aide les familles à retrouver leurs proches disparus en s'associant à Biometrica Systems Inc., une société de logiciels et de données basée à Las Vegas qui utilise la reconnaissance faciale pour identifier les personnes. Depuis son arrivée au CHI il y a 13 mois, il a contribué à identifier quatre personnes décédées, dont l'une avait disparu depuis plus de 25 ans dans la nation Cherokee d'Oklahoma. 

Contrairement à d’autres organismes chargés de l’application de la loi, où les enquêtes ne commencent que lorsqu’un homicide a eu lieu, le Centre d’identification humaine enquête activement sur les cas non résolus de personnes disparues non identifiées, qu’un meurtre ait été commis ou non.

Lakota Law est fière de partager le travail que le Center for Human Identification – et tant d’autres – font pour résoudre et inverser la crise du MMIP. Nous continuons de plaider en faveur de nouvelles mesures de la part du Congrès et du ministère de la Justice . Votre action et votre soutien continus nous aideront à développer des partenariats et à sensibiliser le public au MMIP et à de nombreux problèmes critiques auxquels le pays indien est confronté. Merci, toujours, de faire progresser notre mission de fournir des ressources à nos proches afin qu’ils puissent continuer à se rétablir, à guérir et à prospérer. 

Miigwech — merci de soutenir nos sœurs et nos proches volés !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Lakota People's Law Project

Projet de loi du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le projet de loi du peuple Lakota fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

Un lien très intéressant sur le monde Autochtone d'Amérique du Nord ► Warpaths2peacepipes.

il dit : allume ton portable, idiot

Cher Lecaer,

La dernière fois que nous vous avons écrit au sujet de la Gendarmerie royale du Canada (ou GRC, communément appelée la police montée), c'était en 2022. À cette époque, la police montée venait de mener une violente incursion sur les terres de nos parents Wet'suwet'en qui s'opposaient au pipeline Coastal Gaslink. Il s'agit là, bien sûr, d'un exemple récent du rôle joué par la police montée depuis 150 ans dans la soumission des peuples des Premières Nations dans l'intérêt de l'application du régime colonial.

Aujourd’hui, malgré ce que la GRC elle-même qualifie sur son site Web d’« histoire difficile » de relations avec les peuples autochtones, la police nationale du Canada tente peut-être de s’amender… de la mauvaise façon. La GRC a récemment annoncé que certains agents pourraient porter des jupes à rubans cérémoniaux. Vous plaisantez ? Aujourd’hui, je vous demande de signer notre pétition adressée à la GRC : Dites aux policiers du Canada de cesser de s’approprier des insignes autochtones, de manquer de respect et de perpétrer des actes de violence à l’encontre des peuples autochtones et d’entreprendre le véritable travail de protection des communautés autochtones.

Cliquez sur la photo pour dire à la GRC de cesser de s’approprier la culture autochtone et de commencer à traiter les communautés des Premières Nations avec le respect et la dignité qu’elles méritent.

Si vous ne connaissez pas bien la GRC, nous allons vous en dire un peu plus à ce sujet. Outre ses uniformes traditionnels, cette force policière est surtout connue pour ses mauvais traitements et sa violence envers les Premières Nations. Par exemple, la GRC est connue pour avoir été la pionnière d’une approche sadique du maintien de l’ordre connue sous le nom de « tournées sous les étoiles », au cours desquelles elle emmène les citoyens autochtones du Canada dans les banlieues rurales des villes et les abandonne à leur sort par des températures glaciales. 

La GRC a également été utilisée à l’époque des pensionnats indiens au Canada pour enlever les enfants des Premières Nations à leurs familles et les placer dans des pensionnats financés par le gouvernement. Ces enfants y ont subi des pratiques d’assimilation forcée, notamment des abus inimaginables de toutes sortes. Et si ces pauvres enfants osaient s’enfuir ou sécher les cours, la GRC était là pour faire respecter les politiques d’absentéisme.

Vous vous souvenez probablement de la découverte, en 2021, des restes de plus de 200 enfants enterrés dans une fosse commune découverte sur le terrain du pensionnat indien de Kamloops, en Colombie-Britannique. Cette découverte a déclenché une enquête qui estime à plus de 25 000 le nombre de décès et d’enterrements non documentés et non étudiés d’enfants autochtones au Canada. En 2015, la Commission de vérité et réconciliation du Canada a déterminé que le système des pensionnats indiens existait pour commettre un génocide culturel.

Les survivants des pensionnats et leurs familles sont encore aux prises avec ce traumatisme et ses séquelles générationnelles. L’épidémie de disparitions et d’assassinats d’Autochtones est un problème tellement important au Canada (et en Alaska) qu’il a été intégré dans pas moins de trois séries télévisées récentes comme sujet principal – et chacune d’entre elles met en évidence la complicité ou la négligence de la police. 

Ce dont nous avons besoin, c’est d’un monde dans lequel la GRC cesse de poser des gestes symboliques jusqu’à ce qu’elle puisse pleinement tenir compte de sa propre histoire sanglante à l’égard des communautés des Premières Nations et cesser d’en parler par euphémismes.

Wopila tanka — merci de lire et d'agir !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du projet de loi du peuple Lakota

PS Veuillez signer notre pétition et faire savoir à la GRC : arrêtez de vous approprier la culture autochtone et faites le vrai travail de protection des communautés autochtones du soi-disant Canada.

 fresque qui retrace la conquête de l’Ouest américain 

2 des Acteurs Autochtones ▼

Tatanka Means