Les Indiens d'Amérique du Nord

Avant de vous rendre en ville pour la chasse aux bonbons ou pour une fête costumée cet Halloween, je vous encourage, chers proches, à regarder ma nouvelle vidéo , puis à jeter un œil à la multitude d’ouvrages d’universitaires autochtones sur l’histoire des colons qui portaient nos cultures comme costumes. Comme vous le savez, la tradition américaine de jouer les Indiens n’a rien de nouveau. En tant que peuples autochtones, nous avons dénoncé à maintes reprises que ce type de comportement déshumanisant cause des traumatismes dans nos communautés, mais de vieilles « traditions » fatiguées persistent. 

De l’histoire de la Boston Tea Party au phénomène moderne des Pretendians, l’effacement et l’exploitation de l’identité amérindienne légitime dans ce pays sont réels et éhontés, et ils demeurent dégradants et nuisibles. Les costumes d’Halloween, la culture des festivals et les mascottes ne sont que quelques-unes des façons dont les comportements d’appropriation et d’exploitation culturelle sont favorisés et perpétués – et, par conséquent, les individus autochtones sont continuellement obligés de subir et d’interagir avec notre propre effacement dans notre vie quotidienne.

 Regardez ma courte vidéo et passez un très joyeux Halloween !

Je vais vous raconter une petite histoire. Quand j’étais en quatrième année, j’allais à l’école à Bismarck, dans le Dakota du Nord. Mon institutrice était une grande fan de Lewis et Clark, et elle avait des poupées indiennes en porcelaine sur une étagère qui entourait la salle. Quand est venu le moment de sa pièce annuelle Lewis et Clark, on m’a demandé de revêtir moi-même un costume indien. Je me souviens des émotions intenses que j’ai ressenties en ne voulant pas me faire remarquer si je n’en portais pas un, et de la honte que j’éprouvais à vouloir en porter un juste pour m’intégrer et me sentir « normale ». Je me suis même disputée avec ma propre mère à ce sujet !

Elle a eu une idée. Au lieu de revêtir le costume de l’école, elle m’a demandé si je voulais porter mon costume pour la représentation. Nerveusement, j’ai décidé qu’elle avait raison et j’ai joué au milieu d’une mer d’enfants blancs imitant les personnes auxquelles j’appartiens. C’est toujours horrible, non ? Pour couronner le tout, mon professeur avait écrit que la plupart des personnages indiens de la pièce étaient presque non verbaux – grognant littéralement pendant une grande partie de nos dialogues. C’était raciste, offensant et mal de sa part de demander à quiconque de participer à cela, et encore moins au seul enfant autochtone de sa classe. 

Les enfants autochtones devraient pouvoir grandir dans un monde où ils ne sont pas intrinsèquement humiliés et déshumanisés par les institutions, les éducateurs et leurs pairs. Cet Halloween, j'espère que vous vous sentirez libre de rappeler aux gens de votre entourage de parler ouvertement de ces problèmes. Si vous voyez quelqu'un - en ligne ou en personne - utiliser la culture autochtone comme costume d'Halloween, il est important de l'éduquer et de partager vos connaissances afin que son ignorance ne puisse plus servir d'excuse à son comportement nuisible. 

D’un autre côté, il existe de nombreux créateurs de mode, créateurs de bijoux, artistes traditionnels et activistes autochtones talentueux que vous pouvez soutenir et ainsi montrer comment interagir avec les cultures autochtones de manière significative et appropriée. Je vous encourage à faire vos achats dans des entreprises appartenant à des autochtones et à continuer de soutenir les organisations gérées par des autochtones. Merci beaucoup d’être notre ami et de nous aider à éduquer les autres. Joyeux Halloween !

Wopila tanka — vous avez toute ma gratitude !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du projet Lakota People's Law

Projet de loi du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le projet de loi du peuple Lakota fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

Cher Lecaer,

Aujourd'hui, je partage avec vous une nouvelle vidéo édifiante détaillant notre participation au marathon Run Crazy Horse de cette année. Je participe à cet événement depuis 12 ans; en fait, c'était mon tout premier marathon! J'ai un profond respect pour ceux qui se soumettent à l'entraînement, à la discipline et au processus d'un marathon, d'un semi-marathon ou de toute autre forme de course de fond. Et je suis heureux de dire qu'au fil des ans, nous avons constaté une augmentation significative du nombre de coureurs autochtones participant à cette tradition annuelle. Parce que la promotion d'une vie saine est particulièrement importante dans les communautés tribales, nous sommes extrêmement fiers de soutenir Run Crazy Horse.

Regardez : Je suis fier de la performance de notre équipe, mais le plus beau dans tout ça, c'est de partager cette activité saine et stimulante avec tous les participants, y compris ceux qui nous ont aidés à installer et à gérer notre station d'hydratation. Après tout, l'eau, c'est la vie !

Lors de la course de cette année , le Sacred Defense Fund et Lakota Law ont eu l'honneur d'accueillir un point d'hydratation. Ma mère et les dirigeants de la Native American Youth Organization ont personnellement fourni à plus de 1 000 coureurs de l'eau dont ils avaient grand besoin ! Je tiens à remercier chaleureusement Wally Little Moon pour le panneau Mni Wiconi /Water is Life, que tous les coureurs ont vu en passant devant notre tipi sur le Mickelson Trail dans les Black Hills. 

En raison de ce que j'appellerai une dynamique controversée, les peuples autochtones ont subi un processus d'attrition en matière de nourriture et de médicaments - ou plutôt de manque de nourriture et de besoin de bons médicaments - de la part de la société occidentale. Cette pénurie d'aliments sains et de médicaments adéquats pour notre peuple remonte à des siècles, à l'époque où nous étions confinés dans des camps de prisonniers pendant les guerres indiennes. De nos jours, le corps des autochtones a encore souvent du mal à s'adapter aux sucres, aux farines et aux poisons transformés imposés au public américain.  

Une façon de lutter contre cette usure est de bouger son corps. Chaque coureur a une histoire qui raconte comment il en est venu à donner de lui-même et de son corps dans la quête de guérison, de son propre sens, de son propre but et de sa propre médecine. Ce que nous avons tous en commun, c’est que, lorsque nous courons, nous nous engageons dans un mouvement sain qui nous permet de nous trouver.

Sacred Defense Fund souhaite promouvoir le bien-être physique, mental, émotionnel et spirituel de chaque coureur du marathon Crazy Horse. Plus généralement, nous souhaitons que toutes les personnes qui s'engagent dans une communion avec la nature puissent expérimenter une conscience accrue lors de la pratique du corps et de l'esprit. Nous voulons que ceux qui recherchent des loisirs ou un engagement significatif avec le monde naturel comprennent que nous avons besoin d'aide pour le défendre - les sites sacrés, les terres, les eaux et les écosystèmes constamment menacés par l'extraction des entreprises.

Je tiens donc à remercier sincèrement tous ceux qui organisent des événements comme celui-ci. Sacred Defense Fund espère faciliter davantage de participation, d’interaction et d’autonomisation de l’esprit, du corps et de l’âme avec nos amis et nos proches.

Wopila tanka — je vous remercie pour votre soutien à la santé et à la sécurité des tribus !
Chase Iron Eyes
Directeur et conseiller principal
du Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

Tee shirt qui m'a été offert par Claudie en troc ( Québec )

Cher Lecaer,

Parlons de la « pornographie de la pauvreté ». Si vous ne connaissez pas ce terme, il est courant dans les milieux militants et journalistiques. Il fait référence à la pratique des créateurs de contenu ou des organisations consistant à diffuser des vidéos et d’autres messages susceptibles d’amplifier des problèmes ou d’aider les communautés défavorisées, mais qui servent surtout à construire leur propre marque et/ou à leur faire gagner de l’argent.

Qu’est-ce qui m’a poussé à aborder ce sujet controversé ? Il y a quelques mois, le créateur en ligne Tommy G, qui dit réaliser « les documentaires les plus fous de YouTube » et parler des endroits « dangereux » qu’il visite, a réalisé une vidéo sur la réserve indienne de Pine Ridge, où je réside avec ma famille. C’est pourquoi, aujourd’hui, je vous invite à assister à l’analyse critique de son travail par des jeunes autochtones élevés dans la réserve de Pine Ridge et d’autres réserves « indiennes ». Dans notre nouvelle vidéo , les jeunes dirigeants de la Native American Youth Organization (NAYO) déclarent : « Ce n’est pas nous. »

Regardez : les dirigeants de NAYO répondent à la vidéo YouTube de Tommy G sur leur maison dans la réserve indienne de Pine Ridge. 

Comme vous le verrez, Pine Ridge et nos terres natales Lakota ont produit de brillants jeunes esprits qui me donnent de l'espoir pour l'avenir. Et s'il est vrai que Pine Ridge existe dans un état de dépendance coloniale forcée - appauvrie depuis des générations, elle a eu sa part injuste de problèmes systémiques auxquels on s'attendrait dans une communauté marginalisée - cet endroit est également rempli de beauté, de culture et de promesses. 

Pour être clair, je tiens sincèrement à remercier Tommy G d’être venu dans nos pays et d’avoir aidé nos amis de Ground Control – un superbe skatepark local qui offre un refuge sûr à nos enfants – dans leurs activités philanthropiques. Nous reconnaissons tous que Tommy G estime qu’il doit mettre en avant un contenu sensationnaliste pour obtenir son prix. Nous reconnaissons également que c’est notre travail de raconter toute l’histoire. Les aspects positifs et constructifs de qui nous sommes ne génèrent peut-être pas les clics nécessaires à une grande monétisation, mais les reconnaître est important pour contrer les stéréotypes et les idées reçues négatifs à notre sujet qui imprègnent la culture générale.

NAYO et moi invitons Tommy G à se concentrer davantage sur ces aspects de notre communauté lors de sa prochaine visite. Il est remarquable qu'il ait suivi sa première vidéo sur Pine Ridge avec une autre vidéo intitulée « Inside South Dakota's Most Dangerous Hoods ». Dans les premières minutes, il donne de l'ampleur à la fausse affirmation de la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem, selon laquelle les gangs autochtones sont responsables de la violence armée rampante dans et hors de la réserve. Ce problème est exagéré ici, et comme nous le voyons à travers une fusillade dans une école après l'autre, l'abus d'armes à feu est un problème bien plus profond et plus répandu dans ce pays.

Je vais être honnête avec vous. La production de contenu mettant en vedette des quartiers défavorisés est parfois une ligne fine. Après tout, Lakota Law vous décrit souvent les aspects les plus difficiles de nos vies dans l'espoir que vous nous aiderez à sensibiliser, à accroître le soutien et à favoriser les solutions. Notre action et notre intention dans ce processus sont essentielles. J'espère que vous savez que nous veillons toujours à être honnêtes et que les communautés que nous représentons en bénéficieront toujours.

Je vous remercie donc sincèrement de soutenir la loi Lakota et le peuple Lakota. Nous le pensons sincèrement lorsque nous invitons Tommy G à parler aux jeunes leaders de NAYO la prochaine fois qu’il viendra sur nos terres. Il pourrait bien découvrir qu’ils ont quelque chose de plus puissant à dire sur ce que signifie vivre dans la grande nation Oglala de Pine Ridge. 

Wopila tanka — ma gratitude éternelle envers toi, en tant que véritable ami.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
Projet de loi du peuple Lakota
Fonds de défense sacrée

Je suis remplie de gratitude aujourd'hui, car dimanche dernier, votre générosité nous a aidés à créer de la magie. En même temps que le marché de la Southwest Association for Indian Arts et le Pathways Indigenous Arts Festival à Santa Fe, au Nouveau-Mexique, nous avons organisé un rassemblement pour lancer notre nouvelle organisation à but non lucratif, le Sacred Defense Fund (SDF) !

Nous sommes maintenant bien avancés dans notre transition de notre siège d’origine à l’Institut Romero (nous en sommes toujours reconnaissants) vers notre nouveau siège à la SDF, où nous serons entièrement dirigés par des autochtones. Au cours des prochains mois, nous avons encore beaucoup à accomplir, comme transférer des comptes et des technologies, renforcer notre personnel et nos ressources et établir une réserve financière durable. C’est un travail considérable, mais nous y sommes presque ! Je vous invite à regarder la vidéo de notre événement, puis à donner tout ce que vous pouvez pour nous aider à réaliser notre vision ambitieuse. Chaque petit don nous aidera à réaliser quelque chose de grand et d’important ! En faisant un don maintenant, vous pouvez nous propulser vers l’avant pour montrer au monde à quoi devrait ressembler le leadership autochtone dans les mois et les années à venir.

Regardez : J'ai gardé mes remarques courtes, douces et reconnaissantes pour faire plus de place à tout l'art et à la musique incroyables.

Dimanche, nous avons rempli la salle du Paradiso avec la musique d’une programmation impressionnante d’artistes autochtones, de superbes créations de créateurs autochtones et un magnifique éventail de personnes représentant les nations tribales et les communautés de l’île de la Tortue. Nous adressons nos plus sincères remerciements à tous les artistes, influenceurs et leaders d’opinion qui nous ont aidés à faire de cet événement un événement inoubliable. Leur volonté de partager leurs talents et de faire preuve de solidarité illustre le type d’équipe que nous pouvons constituer et le type d’impact que nous pouvons avoir ensemble.

Nous avons lancé le Sacred Defense Fund à Santa Fe avec un événement qui restera gravé dans les mémoires. C'est Tokata qui fait de la belle musique dans le panneau en bas à droite !

Nous vous tiendrons au courant des prochaines étapes et de l'achèvement de cette transition unique et importante. Que vous soyez un fervent partisan de la loi Lakota depuis des années ou que vous soyez relativement nouveau dans notre travail, nous voulons que vous sachiez que nous ne pourrions pas y arriver sans vous. Vous faites partie de cette communauté et nous apprécions votre attention, votre générosité et votre activisme. Vous nous avez déjà aidés à nous engager sur de nombreux fronts importants, mais écoutez-moi quand je dis que nous ne faisons que commencer !

Wopila tanka — merci toujours pour votre amour et votre soutien.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

PS Le lancement du Sacred Defense Fund de la bonne manière dépend de votre amitié et de votre participation continues. Veuillez donner ce que vous pouvez aujourd'hui pour nous aider à réaliser et à maximiser cette transition vers un leadership autochtone complet. Chaque petit don que vous pouvez nous aider à atteindre notre objectif de recueillir 100 000 $ pour mettre tout en place et élever les communautés autochtones à leur plus haut potentiel.

Tonita Peña (née en 1893 à San Ildefonso , décédée en 1949 à Kewa Pueblo, Nouveau-Mexique ^[ 1 ] ) née sous le nom de Quah Ah (qui signifie perles de corail blanc) mais utilisait également le nom de Tonita Vigil Peña et María Antonia Tonita Peña . ^[ 2 ] Peña était une artiste Pueblo renommée, spécialisée dans la plume et l'encre sur papier agrémenté d'aquarelle. ^[ 1 ] Elle était une artiste amérindienne bien connue et influente et professeur d'art du début des années 1920 et 1930. 

Eagle Dancer ▲

Danseuse ▲

Danse du maïs Hopi ▲

Femmes indiennes broyant et séchant du maïs ▲

Buffalo dancer from Cochiti Pueblo ▲

 Untitled ▲

 Danse du cerf ▲

Mahasani 

Le mot "Mahasani" est un terme d'affection lakota que les deux partenaires dans une relation se nomment mutuellement. Le mot signifie littéralement mon  autre peau ; toutefois, le vrai sens est beaucoup plus profond. Mahasani signifie que les deux partenaires sont connectés l'un à l'autre dans les quatre domaines de soi : spirituellement, mentalement, physiquement et émotionnellement. Le sens est défini comme les deux voyagent ensemble en se tenant la main. Dans les paumes des mains se trouvent des roues de médecine dans lesquelles l'énergie coule à travers. Lorsque les partenaires se tiennent la main, leurs énergies les unissent alors qu'ils définissent continuellement ce que signifie Mahasani.Une relation Lakota suit l'exemple et les enseignements du tuyau sacré que la femme du tuyau de veau Buffle blanc a apporté à notre peuple. Le tuyau représente le mâle et le tuyau représente la femelle. Lorsque le tuyau est assemblé, l'univers s'unit et le tuyau devient efficace et vivant, créant les 7 vertus Lakota de :1. Wocekiya (Prière)2. Waohola (Respect)3. Waunsila (Compassion)4. Wowicake (honnêteté)5. Wawokiye (Générosité)6. Wahwala (Humilité)7. Woksape (Sagesse)Une relation Lakota émule ces 7 vertus, parce que ce sont ces 7 vertus. Comme les enseignements du tuyau sacré, il faut aux deux partenaires dans une relation toute une vie pour comprendre le sens de Mahasani. Lorsque les deux partenaires se disent Mahasani, c'est un transfert de médecine (énergie) l'un à l'autre qui renforce l'union de leur relation et cela les aide aussi dans leur voyage l'un avec l'autre, car ils apprennent continuellement à connaître cet enseignement. Ainsi, même le mot Mahasani contient une médecine saine. La condition préalable pour y parvenir est que chaque partenaire doit avoir une 7ème direction établie.