Cette formation vise à vous informer et vous outiller afin de mieux comprendre qui sont les Premières Nations, les Inuit et les Métis, quelles sont leurs réalités et comment contribuer positivement au processus de réconciliation et de décolonisation en milieux éducatifs comme ailleurs.
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Cher Lecaer,
Comme vous le savez, très peu de choses comptent pour moi – et pour cette organisation et pour la planète que nous espérons tous que nos générations futures pourront continuer à habiter – autant qu’une transition juste vers une énergie propre. C'est pourquoi nous soutenons les communautés qui luttent en première ligne contre les projets d'extraction nuisibles, comme la nation Standing Rock et la colonie indienne de Reno-Sparks, qui résistent respectivement au pipeline Dakota Access (DAPL) et à la mine de lithium Thacker Pass. C'est également la raison pour laquelle nous continuons de nous allier avec des groupes dirigés par des autochtones qui promeuvent des solutions climatiques qui englobent les connaissances autochtones et respectent la souveraineté tribale.
À cette fin, cette semaine, je me suis rendu dans la nation Muscogee, près de Tulsa, dans l'Oklahoma, pour assister au deuxième sommet annuel sur l'équité énergétique tribale . J'ai eu l'honneur de prendre la parole lors de cet important rassemblement, organisé par l' Alliance for Tribal Clean Energy . Il a réuni des dirigeants de tribus et d'organisations de l'Île de la Tortue ainsi que des représentants du gouvernement fédéral pour partager nos points de vue et promouvoir des solutions équitables en matière d'énergie propre. Dans le cadre de ma participation, j'ai rencontré Chéri Smith, président-directeur général de l'alliance, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus. Veuillez regarder notre courte vidéo , rencontrer Chéri et en apprendre davantage sur la mission de son organisation.
Regarder : J'ai rencontré Chéri Smith, président et directeur général de l'Alliance for Tribal Clean Energy, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus.
Cela a été, si vous me permettez le jeu de mots, une semaine énergisante ! Le sommet m'a offert une excellente occasion de réseauter avec des personnes et des organisations partageant les mêmes idées, de rencontrer de nouveaux amis et de renouer avec d'anciens. J'étais particulièrement heureux de partager l'espace avec Dennis « Bumpy » Pu'uhonua Kanahele, chef de la Nation d'Hawaï, qui maintient son statut de gouvernement souverain selon le droit international, indépendant des États-Unis.
Comme l'indique notre présence au même sommet qui a également accueilli deux représentants de la Maison Blanche, il s'agissait d'un rassemblement diversifié qui a accueilli une multitude de points de vue sur la manière dont nous pouvons résoudre les problèmes énergétiques tribaux de manière juste et commencer à remédier à la crise climatique. . Comme vous le savez – et comme en témoigne la violation par DAPL de nos terres visées par un traité, qui recèlent un potentiel considérable pour le développement des énergies renouvelables – ces deux problèmes sont inextricablement liés. J'ai hâte de voir où nous allons à partir d'ici !
En parlant de DAPL : beaucoup d'entre vous nous ont contactés après avoir entendu parler de ma participation au procès en cours visant à déterminer si le gouvernement fédéral devrait rembourser l'État du Dakota du Nord pour les coûts exorbitants qu'il prétend avoir encourus en surveillant notre mouvement pacifique NoDAPL dans 2016 et 2017. Cet article et celui-ci peuvent vous donner un peu plus de mon point de vue. Je prévois également de vous faire part de mes réflexions supplémentaires une fois que nous aurons entendu parler d'un jugement.
Wopila tanka — comme toujours, merci de soutenir la justice environnementale !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.
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En soutien à toutes ces femmes disparues ou assasinnées
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Présent d'une Amie du Québec
le porte clefs est en cuir de queue de Castor
et la plume d'outarde Bernache du Canada
elle symbolise l'apprentissage pour être un bon leader
Mille merci Claudie ,très touché de ce cadeau .
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Au cours des deux dernières années, comme vous l'avez probablement vu dans notre correspondance électronique, Lakota Law a passé d'innombrables heures à lutter pour l'eau potable – dans nos propres terres et en solidarité avec les nations tribales et d'autres groupes de défense de l'Alaska au Nevada. Ces liens avec des organisations partageant les mêmes idées seront essentiels à la réalisation d’un grand nombre de nos objectifs en matière de justice environnementale.
Une partie de notre rôle dans ce mouvement consiste à fournir un soutien vidéo et médiatique à la Great Plains Tribal Water Alliance (GPTWA) , dirigée par mon ami Doug Crow Ghost, qui est également directeur des ressources en eau de la tribu Sioux de Standing Rock. En décembre, j'ai rejoint Doug et une foule d'autres experts autochtones en eau à la conférence hivernale sur l'eau et le climat du GPTWA. Aujourd'hui, je partage avec vous notre toute nouvelle vidéo , co-créée avec GPTWA pour mettre en lumière certaines discussions importantes que nous avons eues. Notre sujet ? Créer des normes de qualité de l’eau exécutoires grâce à la formation d’une loi sur la politique environnementale tribale.
Regarder : Je rejoins des experts tribaux de l'eau pour discuter de la possibilité de créer une loi sur la politique environnementale tribale pour appliquer des normes de qualité de l'eau plus strictes.
L'accès à l'eau potable reste un problème urgent pour toutes les tribus Lakota, Dakota et Nakota en première ligne des projets extractifs tels que le pipeline Dakota Access et les mines des Black Hills. Ici, je tiens également à saluer nos amis de la Black Hills Clean Water Alliance , leaders dans la lutte contre l'exploitation minière sur nos territoires traditionnels. Nous les soutenons dans leurs efforts pour assurer la sécurité de nos pays.
Les tribus mettant en œuvre de meilleures normes de qualité de l’eau ne sont qu’un des moyens par lesquels nous pouvons prendre les devants en matière de santé, de sécurité et de climat, en utilisant les éléments déjà à notre disposition. Je vais vous montrer un autre excellent exemple ici sur les terres de la nation Oglala. Même si l'eau de puits mentionnée dans l'article contient de l'arsenic (oui, le gouvernement américain nous a fait boire cette eau pendant plus de deux décennies avant de relever ses propres normes en 2001), Reno Red Cloud, directeur des ressources en eau d'Oglala, a obtenu une subvention pour potentiellement le réutiliser pour lutter contre les incendies de forêt.
C'est le type de créativité et d'ingéniosité qui vient d'une combinaison d'expérience dans des conditions difficiles et d'une compréhension traditionnelle de la façon de vivre dans le respect d' Unci Maka , notre grand-mère Terre. Nous espérons désormais que davantage de personnes ayant le pouvoir d’apporter des changements écouteront et apporteront leur aide. Je suis tellement reconnaissante que vous soyez ici pour faire ça.
Wopila tanka — merci d'être un protecteur de l'eau !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.
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N'hésitez pas à commander leurs superbes calendriers.
Le lien doit être présent dans un précédent article
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non, je ne te nourrirai pas, je ne te vêtirai pas, je ne te logerai pas. Tu es venu ici illégalement, tu dois rentrer
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En 2017, nous priions sur nos terres visées par un traité – alors la cavalerie est venue nous emmener en prison.
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Manawan, 1977. Un véhicule tombe dans une rivière près d'une communauté autochtone. Deux Québécois blancs s’en tirent, mais cinq Atikamekw perdent la vie. Si la police conclut à un accident, pour les familles des victimes, des questions demeurent sans réponse.
Film choral, récit historique et poétique - Soleils Atikamekw est librement inspiré des rêves, impressions et souvenirs des proches des victimes. Réalité et fiction se rejoignent alors dans un film bouleversant sur le deuil, l’injustice et la mémoire.
Deuxième réalisation de Chloé Leriche, Soleils Atikamekw prendra l’affiche le 5 avril 2024 à : Cinémathèque québécoise / Cinéma Beaubien / Cinémas Le Clap / Cinéma Le Tapis Rouge / Cinema RGFM Joliette / Cinéma Biermans / et au Cinéma du Musée et Cinéma Public en version anglaise.
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ne suivez jamais un leader qui est plus amoureux du pouvoir que des gens
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Hé ! c'est la même carte de Saint-Valentin que tu m'as offerte l'année dernière
c'est parce que mes sentiments pour toi n'ont pas changé
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A voir absolument ,c'est géant ►
si vous êtes sur facebook vous pouvez cliquer ici pour voir la vidéo ► « 866498778400506 »
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Cher Lecaer,
La semaine du Super Bowl est passée, mais pour les autochtones, les images sont indélébiles. Il semble que de nombreux Américains ne se contentent pas de nous croire sur parole, mais que les mascottes autochtones attaquent l'esprit. Le but (volontaire ou non) est une usurpation spirituelle, une objectivation, un vol de notre humanité. Cette pratique est une attaque totale contre la dignité autochtone, une caricaturisation grotesque des peuples autochtones pour nous capturer dans le temps et enseigner au monde que nous avons cessé d’exister à la fin des années 1800.
Cela fait plus de 20 ans que je n'ai pas regardé le Super Bowl pour la dernière fois ; cela fait aussi plus de 20 ans que je suis marié. Est-ce une coïncidence ou une synchronicité ? C'est peut-être le destin. Je n'ai pas d'équipe favorite. J’ai des joueurs préférés quand j’étais enfant et j’ai joué au football Fantasy quand j’étais derrière les barreaux, mais plus maintenant. Parce que, comme vous le savez déjà et pouvez en savoir plus sur Last Real Indians , le football et la plupart des sports américains ont un problème d'appropriation.
Continuez à lire Last Real Indians : Les autochtones ne sont pas d'accord avec les Chiefs de Kansas City ou leurs fans au Super Bowl, qui enseignent aux prochaines générations que l'appropriation autochtone est acceptable. Crédit : Darren Thompson
Il est ironique d'afficher des messages antiracistes d'entreprise lors d'un match mettant en vedette les Chiefs de Kansas City. Et c'est une violence psychologique pour la colonie américaine que de perpétrer perpétuellement des symboles humiliants pour les nations autochtones qui ont autrefois sauvé de la famine de jeunes Européens ignorants. Maintenant, nous, les autochtones, vivons des réalités (nous regardant et nous créant à travers des lentilles) inventées par des étrangers qui, en 2024, nous présentent encore les Chiefs contre les 49ers au Super Bowl.
Pourquoi est-ce si problématique ? Les Indiens n'ont-ils pas de plus gros problèmes ? En d'autres termes. L’une de ces caractérisations rappelle la représentation hyper-caricaturale du peuple juif par l’Allemagne nazie ; cette célèbre image est presque identique à celle du « chef Wahoo », l'ancienne mascotte (il y a quelques années encore) des Indiens de Cleveland, désormais renommés. C'est horrible.
Les manifestants à l’extérieur du Super Bowl exigent la fin de l’offensive « tomahawk chop » ainsi que du surnom et de la mascotte des Chiefs. Crédit photo : Darren Thompson
Il a fallu 122 ans pour mettre fin à l'utilisation du nom du chef Wahoo et des Indians de l'équipe de baseball de Cleveland, et il a fallu près de 40 ans pour que l'Université du Dakota du Nord passe des Fighting Sioux aux Fighting Hawks. Au cours de cette période, l'UND, mon alma mater, a fréquemment affronté son rival le plus féroce : le Bison de l'Université d'État du Dakota du Nord. C'est une histoire enregistrée que des étudiants autochtones (moi y compris) ont dû voir, représenté sur les t-shirts des fans, un bison commettant des actes sexuels sur un Amérindien (Sioux), apparemment au nom du plaisir.
Ce n’est pas amusant pour nous, et cela ne devrait l’être pour personne d’autre. Les mascottes sportives ne sont pas l’endroit idéal pour honorer les nations autochtones. C'est pourquoi nous apprécions tant votre collaboration dans ces efforts visant à sensibiliser notre société commune à la façon dont nous sommes déshumanisés par une pensée archaïque qui, encore aujourd'hui, nous oblige à affronter régulièrement des mascottes autochtones , des surnoms racistes et des noms de lieux offensants . La vérité mène à la réconciliation.
Wopila tanka — merci pour votre compréhension et votre plaidoyer !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Projet de droit du peuple Lakota
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Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.
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Voici le lien de Géo pour lire l'article ► geo.fr/histoire/tribu-amerindienne-sioux-dakota-recupere-ses-terres-160-ans-apres-massacre-des-siens-minnesota
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