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Les Indiens d'Amérique du Nord

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Au cours des deux dernières années, comme vous l'avez probablement vu dans notre correspondance électronique, Lakota Law a passé d'innombrables heures à lutter pour l'eau potable – dans nos propres terres et en solidarité avec les nations tribales et d'autres groupes de défense de l'Alaska au Nevada. Ces liens avec des organisations partageant les mêmes idées seront essentiels à la réalisation d’un grand nombre de nos objectifs en matière de justice environnementale.

Une partie de notre rôle dans ce mouvement consiste à fournir un soutien vidéo et médiatique à la Great Plains Tribal Water Alliance (GPTWA) , dirigée par mon ami Doug Crow Ghost, qui est également directeur des ressources en eau de la tribu Sioux de Standing Rock. En décembre, j'ai rejoint Doug et une foule d'autres experts autochtones en eau à la conférence hivernale sur l'eau et le climat du GPTWA. Aujourd'hui, je partage avec vous notre toute nouvelle vidéo , co-créée avec GPTWA pour mettre en lumière certaines discussions importantes que nous avons eues. Notre sujet ? Créer des normes de qualité de l’eau exécutoires grâce à la formation d’une loi sur la politique environnementale tribale.

Loi LakotaRegarder : Je rejoins des experts tribaux de l'eau pour discuter de la possibilité de créer une loi sur la politique environnementale tribale pour appliquer des normes de qualité de l'eau plus strictes.

L'accès à l'eau potable reste un problème urgent pour toutes les tribus Lakota, Dakota et Nakota en première ligne des projets extractifs tels que le pipeline Dakota Access et les mines des Black Hills. Ici, je tiens également à saluer nos amis de la Black Hills Clean Water Alliance , leaders dans la lutte contre l'exploitation minière sur nos territoires traditionnels. Nous les soutenons dans leurs efforts pour assurer la sécurité de nos pays.

Les tribus mettant en œuvre de meilleures normes de qualité de l’eau ne sont qu’un des moyens par lesquels nous pouvons prendre les devants en matière de santé, de sécurité et de climat, en utilisant les éléments déjà à notre disposition. Je vais vous montrer un autre excellent exemple ici sur les terres de la nation Oglala. Même si l'eau de puits mentionnée dans l'article contient de l'arsenic (oui, le gouvernement américain nous a fait boire cette eau pendant plus de deux décennies avant de relever ses propres normes en 2001), Reno Red Cloud, directeur des ressources en eau d'Oglala, a obtenu une subvention pour potentiellement le réutiliser pour lutter contre les incendies de forêt.

C'est le type de créativité et d'ingéniosité qui vient d'une combinaison d'expérience dans des conditions difficiles et d'une compréhension traditionnelle de la façon de vivre dans le respect d' Unci Maka , notre grand-mère Terre. Nous espérons désormais que davantage de personnes ayant le pouvoir d’apporter des changements écouteront et apporteront leur aide. Je suis tellement reconnaissante que vous soyez ici pour faire ça.

Wopila tanka — merci d'être un protecteur de l'eau !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Passons au vert CA !

 

 

Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

 

Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

 

 

 

 

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►  calendrier Navajo 2024

N'hésitez pas à commander leurs superbes calendriers.

Le lien doit être présent dans un précédent article 

 

 

 

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non, je ne te nourrirai pas, je ne te vêtirai pas, je ne te logerai pas. Tu es venu ici illégalement, tu dois rentrer

 

  

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En 2017, nous priions sur nos terres visées par un traité – alors la cavalerie est venue nous emmener en prison.

 

 

 

 

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►

 

Logique 

 

 

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Manawan, 1977. Un véhicule tombe dans une rivière près d'une communauté autochtone. Deux Québécois blancs s’en tirent, mais cinq Atikamekw perdent la vie. Si la police conclut à un accident, pour les familles des victimes, des questions demeurent sans réponse.

Film choral, récit historique et poétique - Soleils Atikamekw est librement inspiré des rêves, impressions et souvenirs des proches des victimes. Réalité et fiction se rejoignent alors dans un film bouleversant sur le deuil, l’injustice et la mémoire.

Deuxième réalisation de Chloé Leriche, Soleils Atikamekw prendra l’affiche le 5 avril 2024 à : Cinémathèque québécoise Cinéma Beaubien / Cinémas Le Clap / Cinéma Le Tapis Rouge Cinema RGFM Joliette / Cinéma Biermans / et au Cinéma du Musée et Cinéma Public en version anglaise.

 

 

 

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►  Missing

là encore de la discrimination 

 

 

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Peut être une image de 1 personne et texte qui dit ’Never follow a leader who is more in love with power than people. Native American Proverb’

ne suivez jamais un leader qui est plus amoureux du pouvoir que des gens

 

 

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►  We are still here !

 

 

 

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►  St valentin

Hé ! c'est la même carte de Saint-Valentin que tu m'as offerte l'année dernière
c'est parce que mes sentiments pour toi n'ont pas changé

►  Valentine

 

 

 

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A voir absolument ,c'est géant ► 

 

 si vous êtes sur facebook vous pouvez cliquer ici pour voir la vidéo ► « 866498778400506 »

 

 

 

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Cher Lecaer,

La semaine du Super Bowl est passée, mais pour les autochtones, les images sont indélébiles. Il semble que de nombreux Américains ne se contentent pas de nous croire sur parole, mais que les mascottes autochtones attaquent l'esprit. Le but (volontaire ou non) est une usurpation spirituelle, une objectivation, un vol de notre humanité. Cette pratique est une attaque totale contre la dignité autochtone, une caricaturisation grotesque des peuples autochtones pour nous capturer dans le temps et enseigner au monde que nous avons cessé d’exister à la fin des années 1800. 

Cela fait plus de 20 ans que je n'ai pas regardé le Super Bowl pour la dernière fois ; cela fait aussi plus de 20 ans que je suis marié. Est-ce une coïncidence ou une synchronicité ? C'est peut-être le destin. Je n'ai pas d'équipe favorite. J’ai des joueurs préférés quand j’étais enfant et j’ai joué au football Fantasy quand j’étais derrière les barreaux, mais plus maintenant. Parce que, comme vous le savez déjà et pouvez en savoir plus sur Last Real Indians , le football et la plupart des sports américains ont un problème d'appropriation.

Loi Lakota

Continuez à lire Last Real Indians : Les autochtones ne sont pas d'accord avec les Chiefs de Kansas City ou leurs fans au Super Bowl, qui enseignent aux prochaines générations que l'appropriation autochtone est acceptable. Crédit : Darren Thompson

Il est ironique d'afficher des messages antiracistes d'entreprise lors d'un match mettant en vedette les Chiefs de Kansas City. Et c'est une violence psychologique pour la colonie américaine que de perpétrer perpétuellement des symboles humiliants pour les nations autochtones qui ont autrefois sauvé de la famine de jeunes Européens ignorants. Maintenant, nous, les autochtones, vivons des réalités (nous regardant et nous créant à travers des lentilles) inventées par des étrangers qui, en 2024, nous présentent encore les Chiefs contre les 49ers au Super Bowl. 

Pourquoi est-ce si problématique ? Les Indiens n'ont-ils pas de plus gros problèmes ? En d'autres termes. L’une de ces caractérisations rappelle la représentation hyper-caricaturale du peuple juif par l’Allemagne nazie ; cette célèbre image est presque identique à celle du « chef Wahoo », l'ancienne mascotte (il y a quelques années encore) des Indiens de Cleveland, désormais renommés. C'est horrible.

Loi Lakota

Les manifestants à l’extérieur du Super Bowl exigent la fin de l’offensive « tomahawk chop » ainsi que du surnom et de la mascotte des Chiefs. Crédit photo : Darren Thompson

Il a fallu 122 ans pour mettre fin à l'utilisation du nom du chef Wahoo et des Indians de l'équipe de baseball de Cleveland, et il a fallu près de 40 ans pour que l'Université du Dakota du Nord passe des Fighting Sioux aux Fighting Hawks. Au cours de cette période, l'UND, mon alma mater, a fréquemment affronté son rival le plus féroce : le Bison de l'Université d'État du Dakota du Nord. C'est une histoire enregistrée que des étudiants autochtones (moi y compris) ont dû voir, représenté sur les t-shirts des fans, un bison commettant des actes sexuels sur un Amérindien (Sioux), apparemment au nom du plaisir. 

Ce n’est pas amusant pour nous, et cela ne devrait l’être pour personne d’autre. Les mascottes sportives ne sont pas l’endroit idéal pour honorer les nations autochtones. C'est pourquoi nous apprécions tant votre collaboration dans ces efforts visant à sensibiliser notre société commune à la façon dont nous sommes déshumanisés par une pensée archaïque qui, encore aujourd'hui, nous oblige à affronter régulièrement des mascottes autochtones , des surnoms racistes et des noms de lieux offensants . La vérité mène à la réconciliation.

Wopila tanka — merci pour votre compréhension et votre plaidoyer !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Passons au vert CA !

 

Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

 

Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

 

 

 

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Du 1 mars prochain au 2 juin 2024, le Musée huron-wendat a la chance d’accueillir l’exposition temporaire Le legs, une réalisation de Kwahiatonhk! et Louis-Karl Picard-Sioui.
Cette exposition littéraire et visuelle, s’inscrivant dans le courant du futurisme, explore les valeurs millénaires du continent de l’Amérique du Nord, l’île de la Grande Tortue, à travers des textes et des œuvres d’artistes autochtones multidisciplinaires. Pour plus d'informations, visitez notre site internet: www.museehuronwendat.ca

 

 

 

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Le massacre de Wounded Knee est une opération militaire qui s'est déroulée le 29 décembre 1890 à Wounded Knee dans le Dakota du Sud, aux États-Unis. Entre 150 et 300 Amérindiens de la tribu Lakota miniconjou sont tués par l'armée des États-Unis

 

 

 

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Recette de pain frit de la tribu Nez Perce-
Ingrédients-
2 tasses de farine2 cuillères à café de poudre à pâte1 ⁄2 cuillère à café de sel1 cuillère à soupe d'huile de tournesol3 ⁄4 tasse d'eau
Itinéraire-
Mélanger les ingrédients secs ensemble dans un grand bol mélangeur, puis ajouter l'huile et l'eau et mélanger avec une grande cuillère. Poussiérer vos mains avec de la farine pour les empêcher de devenir collantes et mélanger la pâte avec vos mains jusqu'à ce qu'elle soit extensible, mais pas collante N'utilisez pas beaucoup de farine sinon la pâte deviendra lourde. Quand c'est lisse, retirez une touffe de pâte de la taille d'une prune et roulez-la en boule avec vos mains.
Serrez doucement la boule de pâte entre vos mains jusqu'à ce qu'elle soit plate.Ensuite, tirez doucement la pâte pour l'étirer jusqu'à ce qu'elle soit mince. Si vous ne pouvez pas l'étirer finement, posez-le sur une surface poussière de farine et roulez-la à plat avec un rouleau à rouleaux. Faites un trou à travers le centre avec votre pouce. Ce trou aidera le pain à cuisiner uniformément. Déposez la pâte dans quelques centimètres d'huile de canola chaude ou d'arachide. Quand un côté tourne un brun clair, retournez-le avec deux fourchettes ou une longue spatule métallique et faites cuire l'autre côté. Mettez le pain chaud sur une assiette recouverte d'une serviette en papier pour égoutter et refroidir Si vous voulez, vous pouvez saupoudrer le pain de sucre en poudre ou le faire couler de miel.

 

 

 

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Covenant of the Salmon People présente un portrait de la tribu des Nez-Percés alors qu’elle continue de tenir sa promesse ancestrale de protéger le saumon quinnat. Le film explore le destin entrelacé du Nimiipuu (Nez Percé), du saumon et du paysage à partir duquel ils ont évolué. Les Nez-Percés sont la plus ancienne civilisation documentée d’Amérique du Nord, avec des sites archéologiques le long de la rivière Salmon dans l’Idaho

 

 

 

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Si vous ne savez pas qui sont vos ancêtres , vos ancêtres savent qui vous êtes.

 

 

 

 

 

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ici il s'agit de la danse des bisons Mandan par George Catlin 
 
Les origines de la danse du bison.
Légende des Pieds-Noirs
Lorsque les bisons sont arrivés pour la première fois sur la terre, ils n'étaient pas amis avec le peuple. Quand les chasseurs ont essayé de les faire passer par-dessus les falaises pour le bien des villages, ils étaient réticents à s'offrir. Ils ne savaient pas être transformés en couvertures et en chair séchée pour les rations d'hiver. Ils ne voulaient pas que leurs sabots et leur corne deviennent des outils et des ustensiles, et ils n'ont pas non plus accueilli que leur tendon soit utilisé pour la cou "Non, non", ils ont dit. « Nous ne tomberons pas dans vos pièges. Et nous ne tomberons pas dans vos tours. " Alors quand les chasseurs les guidaient vers l'abîme, ils se retournaient toujours au tout dernier moment. Avec ce manque de coopération, il semblait que les villageois auraient faim, froid et haillé tout l'hiver.
Maintenant, l'un des chasseurs avait une fille qui était très fière de l'habileté de son père avec l'arc. Pendant la plénitude de l'été, il lui apportait toujours le meilleur des peaux à habiller, et à son tour, elle travaillait les peaux de cerf dans les vêtements les plus doux et les plus blancs pour lui. Ses propres robes étaient comme le duvet d'une oie des neiges, et les mocassins qu'elle faisait pour les enfants et les grands-mères du village étaient les cadeaux les plus bienvenus.
Mais maintenant avec la pointe de neige sur le vent et les cerfs devenant de plus en plus rares dans les bris de saules, elle pouvait voir que cette réticence de la part des familles de bisons pourrait devenir un vrai problème.
La fille de Hunter a décidé qu'elle ferait quelque chose à ce sujet.
Elle est allée au pied de la falaise et a levé les yeux. Elle commença à chanter d'une voix douce et basse : « Oh, famille des bisons, venez me rendre visite. Si tu descends nourrir ma famille lors d'un festin de mariage, je rejoindrai ta famille en tant que mariée de ton guerrier le plus fort. "
Elle s'est arrêtée pour écouter. Elle pensait entendre le léger grondement du tonnerre au loin.
Encore une fois, elle a chanté : « Oh, famille Buffalo, venez me rendre visite. Nourrir ma famille lors d'un festin de mariage pour que je sois une mariée. "
Le tonnerre était beaucoup plus fort maintenant. Soudain, la famille des bisons a commencé à tomber du ciel à ses pieds.
Un très gros taureau a atterri sur les autres et a marché sur le dos de sa famille pour se tenir devant la fille du chasseur.
« Je suis ici pour te réclamer comme ma femme », a dit Large Buffalo.
"Oh, mais maintenant j'ai peur d'aller avec toi", dit la fille du chasseur.
« Ah, mais vous devez, dit Grand Buffalo, car mon peuple est venu offrir à votre peuple un festin de mariage. Comme vous pouvez le voir, ils se sont offert. "
« Oui, mais je dois courir annoncer la bonne nouvelle à mes proches », a déclaré la fille du chasseur. "Non", dit Grand Buffalo. "Pas besoin d'envoyer un mot. Tu ne t'en sortiras pas si facilement. "
Et cela dit, Large Buffalo l'a soulevée entre ses cornes et l'a emmenée dans son village dans les collines d'herbe ondulante.
Le lendemain matin, tout le village était à la recherche de la fille du chasseur. Quand ils ont trouvé le monticule de bison sous la falaise, le père, qui était en fait un bon traqueur et un chasseur compétent, regarda les empreintes de sa fille dans la poussière.
"Elle est partie avec un bison", a-t-il dit. "Je les suivrai et la ramènerai. "
Alors Hunter sortit sur les plaines, avec seulement son arc et ses flèches comme compagnons. Il a marché et a marché une grande distance jusqu'à ce qu'il soit si fatigué qu'il a dû s'asseoir pour se reposer à côté d'un buffle
Magpie vint s'asseoir à côté de lui.
Hunter a parlé à Magpie d'un ton respectueux : « O oiseau compétent, ma fille m'a-t-elle été volée par un bison ? Vous les avez vus ? Pouvez-vous me dire où ils sont partis ? " Magpie répondit avec compréhension : " Oui, je les ai vus passer par là. Ils se reposent juste au-dessus de cette colline. "
« Eh bien, dit Hunter, pourriez-vous prendre un message à ma fille pour moi ? Tu lui diras que je suis ici juste de l'autre côté de la colline ? "
Magpie s'est donc envolé vers l'endroit où Large Buffalo dormait parmi ses proches dans l'herbe sèche de la prairie. Il s'est rendu là où la fille de Hunter piquait des mocassins, alors qu'elle s'assoyait délibérément à côté de son mari endormi. « Ton père t'attend de l'autre côté de la colline », murmura Magpie à la jeune fille.
"Oh, c'est très dangereux", lui a-t-elle dit. « Ces bisons ne sont pas amis avec nous, et ils pourraient essayer de blesser mon père s'il venait par ici. S'il vous plaît dites lui de m'attendre et j'essaierai de m'échapper pour le voir. "
Juste à ce moment, son mari, Large Buffalo, s'est réveillé et a enlevé sa corne. "Allez m'apporter un verre dans la vaule juste de l'autre côté de cette colline", dit son mari.
Alors elle prit la corne dans sa main et marcha très décontracté sur la colline.
Son père demanda silencieusement qu'elle vienne avec lui, alors qu'il se penchait dans un accouchement bas dans l'herbe. "Non", murmura-t-elle. « Les bisons sont en colère contre notre peuple qui a tué leur peuple. Ils vont courir après nous et nous piétiner dans la terre. Je vais y retourner et voir ce que je peux faire pour apaiser leurs sentiments. "
Et donc la fille de Hunter a ramené la corne d'eau à son mari qui a reniflé fort quand il a pris un verre. Le reniflement s'est transformé en soufflet et tous les bisons se sont levés en alarme. Ils ont tous mis leur queue en l'air et dansé une danse de bison sur la colline, piétinant le pauvre homme en morceaux qui attendait encore sa fille près du buffle.
Sa fille s'est assise sur le bord de la vautrerille et a fondu en larmes.
"Pourquoi pleures-tu ? " a dit son mari buffle.
« Vous avez tué mon père et je suis prisonnier, en plus », pleurait-elle.
"Eh bien, qu'en est-il de mon peuple ? " répondit son mari. « Nous avons donné nos enfants, nos parents et certaines de nos femmes à vos proches en échange de votre présence parmi nous. Un marché est un marché. "
Mais après avoir pris en compte ses sentiments, Large Buffalo s'est agenouillé à côté d'elle et lui a dit : « Si vous pouvez ramener votre père à la vie, nous le laisserons vous ramener chez vous auprès de votre peuple. "
Alors la fille de Hunter a commencé à chanter une petite chanson. "Magpie, Magpie, aide-moi à trouver un morceau de mon père que je peux réparer entièrement. "
Magpie est apparue et s'est assis devant elle, la tête baissée sur le côté.
"Magpie, Magpie, s'il te plaît regarde ce que tu peux trouver", chantait-elle doucement au vent qui tordait légèrement les herbes. Magpie a mis sa tête sur le côté et a regardé attentivement à l'intérieur des plis couchés des herbes alors que le vent soupirait à nouveau. Vivement il choisit un morceau de son père qui avait été caché là, un peu d'os.
« Ce sera suffisant pour faire l'affaire », a déclaré la fille du chasseur, en posant l'os par terre et en le recouvrant de sa couverture.
Et puis elle s'est mise à chanter une chanson revivifiante qui avait le pouvoir de ramener les blessés au pays des vivants. Tranquillement elle chantait la chanson que sa grand-mère lui avait enseignée. Après quelques passages mélodieux, il y avait une bosse sous la couette. Magpie et elle regardaient sous la couverture et pouvaient voir un homme, mais l'homme ne respirait pas. Il restait froid comme la pierre. La fille de Hunter continua donc à chanter, un peu plus doux et un peu plus doux, pour ne pas surprendre son père alors qu'il commençait à bouger. Quand il s'est levé, vivant et fort, les buffles étaient étonnés. Ils ont dit à la fille de Hunter : « Voulez-vous chanter cette chanson pour nous après chaque chasse ? Nous enseignerons à votre peuple la danse du bison, afin que chaque fois que vous dansez avant la chasse, vous soyez assuré d'un bon résultat. Alors tu chanteras cette chanson pour nous, et nous reviendrons tous vivre à nouveau. "
 
 
 
 

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