Dakota 38

Qu'il s'agisse de célébrer le solstice d'hiver ou de célébrer les fêtes de fin d'année, cette période de l'année a toujours été propice aux rassemblements familiaux et amicaux sur l'île de la Tortue. Et chaque mois de décembre, les souvenirs de notre histoire s'ajoutent aux difficultés auxquelles sont confrontées de nombreuses familles et tribus, car certains des souvenirs les plus tragiques de leurs peuples se sont produits au cours de ce mois : l'assassinat du chef Sitting Bull, le massacre de Wounded Knee et la pendaison des Dakota 38.

Le lendemain de Noël est plus connu sous le nom de « Boxing Day », surtout en dehors des territoires indiens, mais depuis plusieurs années, la société a de plus en plus tendance à reconnaître le lendemain de Noël comme le jour où 38 hommes Dakota « Sioux » ont été pendus à Mankato, dans le Minnesota, en 1862. La pendaison, la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis , a eu lieu devant environ 4 000 personnes dans le centre-ville de Mankato et reste largement cachée dans les salles de classe et au grand public.

Alors que l’année se termine et que des millions de personnes se rassemblent pour célébrer et souligner la période des fêtes, certaines communautés autochtones reconnaissent son passé tragique à travers des cérémonies commémoratives visant à enseigner et à guérir tout en renforçant la communauté. 

Les pendaisons furent approuvées par l'ancien président Abraham Lincoln à la suite d'un conflit entre les Dakotas et les colons du sud-ouest du Minnesota. Les Dakotas se virent promettre de la nourriture et la sécurité en échange de la cession de leurs terres, mais ils ne reçurent ni l'un ni l'autre, ce qui déclencha des attaques contre les colonies blanches en août 1862. La guerre généralisée qui s'ensuivit dans le Minnesota dura cinq semaines, culminant avec la pendaison de 38 hommes Dakotas à Mankato le 26 décembre 1862.

Certains disent que la guerre des Dakotas a officiellement pris fin après la pendaison, mais l’oppression du peuple Dakota et d’autres groupes autochtones par le gouvernement américain n’a pas pris fin avec cette atrocité. Après la pendaison de masse, les Dakotas ont été exilés et expulsés de force du Minnesota. Beaucoup ont cherché refuge au Canada, dans le Dakota du Sud, au Nebraska et dans d’autres communautés disposées à les accueillir. Commémorer une histoire aussi douloureuse implique bien plus que de se promener à cheval dans des conditions de blizzard. Bien que ce passé reste douloureux et tragique, de nombreuses personnes ont entrepris des efforts de guérison et de rétablissement des relations avec ceux qui se trouvaient là où l’histoire s’est déroulée, en espérant que cette histoire ne se répétera pas.

Le mouvement de commémoration des temps tragiques passés est un processus de guérison actif dans le pays indien. Bien que les commémorations prennent du temps et demandent des efforts considérables, la première balade à cheval commémorative a eu un impact positif considérable. Aujourd'hui, d'autres balades à cheval et une course commémorative sont organisées au départ de Ft. Snelling, le fort militaire où des milliers de Dakotas ont été emprisonnés pendant la guerre des Dakotas, et tous se réunissent au Reconciliation Park à Mankato, dans le Minnesota, le 26 décembre. De nombreuses autres communautés autochtones ont commencé à organiser des balades , des courses ou des marches commémoratives pour rendre hommage à leur passé, ainsi qu'à la terre, dans l'espoir que nous continuions à guérir au-delà des temps passés.

À partir de 2008, une randonnée à cheval commémorative annuelle a été organisée pour commencer dans la réserve de Lower Brule, dans le centre du Dakota du Sud, et durer 16 jours consécutifs, se terminant à Mankato, dans le Minnesota, le 26 décembre. Leur randonnée et leur arrivée cérémonielle pour commémorer le Dakota 38 se poursuivent à ce jour, désormais sous un nouveau nom : Mahkato Reconciliation and Healing Ride . 

Aller toujours de l'avant, tout en regardant parfois en arrière, est une magie que nous devons tous accepter dans ce travail. Nous sommes reconnaissants et gagnons en force en nous unissant pour honorer la douleur et les sacrifices du passé en célébrant et en soutenant ces mouvements de guérison en cours.

Miigwech — merci, toujours, de vous souvenir de nous !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Projet de loi du peuple Lakota
Fonds de défense sacrée