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Les Indiens d'Amérique du Nord

Pow Wow International De Wendake

Début de l'événement : 17 Septembre 
et se termine le 19 Septembre

sur facebook ► powwowwendake

Bonjour Québec  bonjour Quebec pow-wow-international-de-Wendake 

 

 

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Visitez le logo Osage

Course de relais Indiens

L'Indian Relay Horse Racing aura le championnat international du 27 au 31 mai 2021 au champ de foire du comté d'Osage.

Tout au long de cet événement, les  arts et l'artisanat amérindiens de nombreuses tribus Amérindiennes seront exposés. Admission générale 10,00 $ par personne Places réservées 20,00 $ personne Espace RV réservé 25.00 nuit Contacter pour réserver 405245 0730 ou 918-338-9440

Il y aura des activités au centre de la piste tout au long de la journée sauf lorsque les chevaux sont en course

 Osage.indian-relay-horse-racing

 

 

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En l'honneur de toutes ces femmes Autochtones disparues ou mortes

 

 

 

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L'hôtel-musée Premières Nations prépare tout un programme pour sa réouverture au mois d'avril. Reportage de Tifa Bourjouane.

 

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Fancy woman ou châle fantaisie féminine

A tout ceux qui passent sur mon site aujourd'hui ,besoin de vous pour aider Wohpe à gagner ce Pow wow virtuel avec la danse Fancy woman à l'occasion de la fête des mères

Juste à cliquez sur le lien ci dessous en rouge ,qui s'ouvrira sur la page de social distance .

Puis la vidéo de Whope s'affichera juste à mettre un j'aime c'est tout ▼ merci pour elle 

groups/socialdistancepowwow

 

 

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Peut être une image de 2 personnes et texte qui dit ’SOMEBUDY' UDY'S DAUGHTER 5,712 Native women were reported murdered or missing in 2016 Now we ve lost count Avery powerful and Important film for the world 0 see equal parts beauty dtragedy, reveals the horrific truths that are sure to ignite change. Lightning Odu DIRECTED BY RAIN’

Le président Joe Biden a déclaré le 5 mai ′′ Journée de sensibilisation des personnes indigènes disparues et assassinées."
Proclamation proclamation
Aujourd'hui, des milliers de cas non résolus d'Amérindiens disparus et assassinés continuent de pleurer à la justice et à la guérison. À l'occasion de la Journée de sensibilisation des personnes indigènes disparues et assassinées, nous nous souvenons des peuples indigènes que nous avons perdus à cause du meurtre et de ceux qui restent portés disparus et qui s'engagent à travailler avec les Nations tribales pour s'assurer que tout cas de disparition ou de meurtre soit accompagné
Notre incapacité à affecter les ressources nécessaires et à rassembler l'engagement nécessaire pour lutter contre et prévenir cette tragédie continue, non seulement rabaisser la dignité et l'humanité de chaque personne qui disparaît ou qui est assassinée, mais aussi souffre et des ondes de choc dans nos communautés tribales. Nos traités et nos responsabilités de confiance envers les nations tribales exigent nos meilleurs efforts, et notre préoccupation pour le bien-être de ces concitoyens exige que nous agissions avec urgence. À cette fin, notre gouvernement doit renforcer son soutien et sa collaboration avec les communautés tribales.
Mon administration est pleinement déterminée à travailler avec les Nations tribales pour faire face au nombre disproportionné d'Autochtones disparus ou assassinés, ainsi qu'à renforcer la coordination pour enquêter et résoudre ces affaires et assurer la responsabilité. Je m'engage en outre à m'attaquer aux causes sous-jacentes de ces chiffres, y compris - entre autres - la violence sexuelle, la traite des êtres humains, la violence domestique, la criminalité violente, le racisme systémique, les disparités économiques, la consommation de drogues et Les partenariats fédéraux visant à combler le nombre de peuples indigènes disparus et assassinés seront gouvernés par la fondation nation-nation de notre relation avec les gouvernements tribaux et le respect de la souveraineté et de l'autodétermination tribales. Les défis des communautés tribales sont mieux rencontrés par des solutions qui sont informées et façonnées par les dirigeants tribaux et les gouvernements tribaux.
Les tribus des États-Unis travaillent depuis longtemps pour apporter des solutions à leurs communautés. En avril, les tribus confédérées Salish et Kootenai de la Réservation indienne Flathead, le bureau du procureur des États-Unis pour le district du Montana et le FBI ont annoncé le premier plan communautaire tribal de réponse de la nation dans le cadre d'un projet pilote du ministère de la Justice visant à répondre aux besoins de la nation. cas émergents de personnes disparues dans leur communauté. Lorsque quelqu'un disparaît, c'est souvent une situation urgente et sensible au temps. Le plan d'intervention communautaire tribale définit un plan directeur pour la façon dont les forces de l'ordre tribales ; les forces de l'ordre locales, les États et les membres fédéraux ; et les membres de la communauté peuvent réagir lorsqu'une personne disparaît dans une communauté tribale - résolvant d'importantes questions de chevauchement et de rapidement et efficacement. D ' autres tribus et villages autochtone tels que la nation Muscogee (Creek) en Oklahoma, le village autochtone de Unalakleet en Alaska et la communauté indienne de Bay Mills dans le Michigan, travaillent avec des partenaires fédéraux sur leurs propres plans d'intervention communautaire.
Mon administration a accordé une priorité à aider à résoudre les problèmes entourant les Amérindiens qui disparaissent et ceux qui sont assassinés à travers les États-Unis - y compris des taux élevés de femmes et de filles autochtone, y compris des femmes et des filles transgenres. Nous reconnaissons qu'il y a un niveau de méfiance envers le gouvernement des États-Unis dans de nombreuses communautés autochtone, résultant d'une longue histoire de promesses brisées, d'oppression et de traumatismes C ' est pourquoi nous recherchons des moyens de construire la confiance envers notre gouvernement et les systèmes conçus pour fournir un soutien aux familles dans le besoin. Nous devons combler l'écart entre les familles en situation de crise, fournir les services de soutien nécessaires et fournir des occasions de guérison grâce à des approches globales axées sur la communauté.
Je me suis engagé à m'appuyer sur les succès de la réautorisation de la loi sur la violence contre les femmes en 2013 (VAWA) en soutenant l'adoption de la réautorisation VAWA de 2021. Parmi d'autres protections, ce projet de loi réaffirme le pouvoir tribal inhérent de poursuivre certaines personnes non - Les délinquants indiens - étendent les protections contre la violence domestique et la violence familiale aux victimes amérindiennes de violences sexuelles, de traque, de violences contre les enfants, de violences contre les aînés et d'agressions contre le personnel de la police ou de la justice lorsque des crimes sont commis sur le territoire En outre, grâce au Plan américain de sauvetage, nous avons fourni 35 millions de dollars supplémentaires en subventions pour les tribus afin de fournir des logements temporaires, une assistance et des services de soutien aux victimes de violences domestiques et de rencontres, ainsi que des fonds supplémentaires pour la ligne d'assistance téléphonique autochtone Stronghearts, et financement supplémentaire pour les services pour les survivants d'agression sexuelle.
Mon administration s'est également engagée à mettre en œuvre efficacement les exigences de la loi sur Savanna et de la loi non invisible, la législation axée sur la lutte contre les problèmes entourant les personnes indigènes disparues ou assassinées. Le Groupe de travail présidentiel sur les Indiens d'Amérique disparus et meurtris et les Autochtones d'Alaska continue de réunir le ministère de la Justice, le ministère de l'Intérieur et le ministère de la Santé et des Services sociaux pour examiner les problèmes liés à un partenariat combiné entre la santé publique et la sécurité publique. Encourageant les efforts du groupe de travail, le Conseil de la Maison Blanche sur les affaires amérindiennes réunira toutes les agences fédérales compétentes pour travailler avec les nations tribales à l'exploration de nouvelles façons de renforcer les efforts de prévention et d'
En outre, informé par la contribution tribale, le Département de l'intérieur a récemment créé l'Unité Missing & Murded (UMM) au sein du Bureau des affaires indiennes Office of Justice Services pour assurer le leadership et l'orientation des travaux interministériels impliquant des Indiens américains portés disparus et assassinés et les Autochtones de l'Alaska. L ' UMMM aidera à porter le poids du gouvernement fédéral lors de l'enquête sur ces affaires et des ressources en matière d'application de la loi entre les agences fédérales et tout le pays indien.
Notre engagement à traiter ces problèmes et à renforcer ces partenariats critiques est indéfectible. Depuis trop longtemps, il y a eu trop de chagrin et d'inquiétude. Unis par notre investissement mutuel dans des communautés saines et sûres, nous travaillerons ensemble pour réaliser des progrès durables.
MAINTENANT, JE, JOSEPH R. BIDEN JR., Président des États-Unis d'Amérique, en vertu de l'autorité qui m'est conférée par la Constitution et les lois des États-Unis, proclame le 5 mai 2021 comme personnes indigènes disparues et assassinées Journée de sensibilisation. J ' appelle tous les Américains et je demande à tous les ordres de gouvernement de soutenir les gouvernements tribaux et les communautés tribales pour sensibiliser davantage les gens à la question des Indiens américains disparus et des Autochtones de l'Alaska grâce à des programmes et des activités appropriés.
EN TÉMOIN DE QUOI, j'ai mis ma main en ce quatrième jour de mai, dans l'année de notre Seigneur deux mille vingt-et-un, et de l'indépendance des États-Unis d'Amérique, les deux cent quarante-quarante-cinquième.
 
 
 
 

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Lettre aux allochtones - Lettres d'une génération
 
 
LETTRESDUNEGENERATION.COM
Lettre aux allochtones - Lettres d'une génération
Vous n’aimez peut-être pas qu’on vous appelle comme ça. Vous avez trop l’habitude d’être la norme et nous, nous sommes les autochtones, c’est à dire les autres, les différents de vous.
 
 
 
 

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voilà 2 nouveaux livres récupérés dans des cartons que des gens jetaient . De la lecture en perspective ...

 

 

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Bonjour ,

j'ai besoin de vous pour aider des 2 amies Lakota qui participent à des concours de Pow wow virtuels 

Je vous donne les 4 liens en rouge (sous les photos) , juste à cliquer dessus et quand la page s'ouvre ou mettez un like à la vidéo .Merci d'avance 

Danses virtuelles

S ' il vous plaît aimez et partagez, vous votez important !!bonjour je m'appelle Pema Bull Bear, j'ai 12 ans, je suis de Kyle South Dakota, et je suis Oglala Lakota. J ' espère que ma danse fera votre journée remplie de bonheur et de joie parce que j'adorais danser pour vous tous ! 

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Danses virtuelles

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Danses virtuelles

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Danses virtuelles

bonjour je m'appelle Wohpe Bull Bear, je suis Oglala Lakota et j'ai 18 ans. J ' adore danser sur Crow Houblon, celui-ci est chanté par Southern Style 

► .facebook.com/groups

 

 

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Traditionnellement, les gens maintenant connus sous le nom de Cherokee se nomment Aniyunwiya (ah nee yun wee yah), un nom généralement traduit par ′′ le vrai peuple," parfois ′′ le peuple original."
 Les Cherokee n'ont jamais eu de princesses. C 'est un concept basé sur des contes populaires européens et qui n'a aucune réalité dans l'histoire et la culture cherokee. En fait, les femmes Cherokee étaient très puissantes. Elles possédaient toutes les maisons et les champs, et elles pouvaient se marier et divorcer à leur guise. La parenté a été déterminée par la mère. Les mères de clan ont administré la justice dans de nombreuses affaires. Les femmes bien-aimées étaient des femmes très spéciales choisies pour leurs qualités exceptionnelles. Comme dans d'autres aspects de la culture Cherokee, il y avait un équilibre entre les hommes et les femmes. Bien qu'ils aient des rôles différents, ils ont tous les deux été valorisés.
 Les Cherokee n'ont jamais vécu à Tipis. Seules les tribus nomades des Plaines le font. Les Cherokee étaient des indigènes du sud-est des bois, et en hiver, ils vivaient dans des maisons faites d'arbres tissés, plâtrés de boue et couverts d'écorces de peuplier. En été, ils vivaient dans des logements à ciel ouvert couverts d'écorces.
 Les Cherokee n'ont jamais porté de coiffures à plumes sauf pour faire plaisir aux touristes. Ces longues coiffeuses ont été portées par les Autochtones des Plaines et ont été populaires à travers les spectacles de Wild West et les films Hollywood. Les hommes Cherokee portaient traditionnellement une plume ou deux attachés à la couronne de la tête. Au début du 18 ème siècle, les hommes Cherokee portaient des chemises de commerce de coton, des pagnes, des leggings, des mocassins de cure avant, des ceintures tissées ou perlées, des boucles d'oreilles multiples percées autour de la jante de l'oreille, et une couverture sur une épaule. À ce moment-là, les femmes Cherokee portaient des manteaux de cuir ou de plumes, des jupes de cuir ou d'écorce de mûrier tissée, des mocassins de coutures avant et des boucles d'oreilles percées uniquement sur le lobe d'oreille. À la fin du 18 e siècle, les hommes Cherokee s'habillaient beaucoup comme leurs voisins blancs. Les hommes portaient des chemises, des pantalons et des manteaux de commerce, avec un turban Cherokee distinctement. Les femmes portaient des jupes calicot, des blouses et des châles. Aujourd'hui, les gens Cherokee s'habillent comme d'autres Américains, sauf pour des occasions spéciales, lorsque les hommes portent des chemises ruban avec des jeans et des mocassins, et que les femmes portent des robes lacrymogènes avec des perles de maïs, des ceintures tissées et
▪ La bande orientale des Indiens Cherokee (EBCI) descend des Cherokee qui avaient pris des terres en vertu du Traité de 1819 et étaient autorisées à rester en Caroline du Nord ; de ceux qui se sont cachés dans les bois et les montagnes jusqu'à l'armée américaine à gauche ; et de ceux qui se sont retournés et sont revenus de l'Oklahoma. En 1850, ils comptaient presque mille. Aujourd'hui, la bande de l'Est compte environ 11,000 membres, tandis que la nation Cherokee en Oklahoma revendique plus de 100,000 membres, ce qui fait de la Cherokee la deuxième plus grande tribu aux États-Unis.
▪ Les arts et l'artisanat cherokee sont toujours pratiqués : tissage de panier, poterie, sculpture, tissage des doigts et perles.
▪ La langue cherokee est une langue maternelle par moins d'un millier de personnes et a décliné rapidement à cause des politiques des écoles fédérales. Cependant, depuis que la tribu a commencé à fonctionner dans leurs propres écoles, la langue cherokee est systématiquement enseignée dans les écoles.
▪ La médecine traditionnelle Cherokee, la religion et la danse sont pratiquées en privé.
▪ Il n'y a jamais eu de chamans Cherokee. Le chamanisme est un concept étranger pour l'Amérique du Nord. Les Cherokee ont des médicaments hommes et femmes.
▪ ′′ aho ′′ n'est pas un mot cherokee et les haut-parleurs Cherokee ne l'utilisent jamais. La plupart sont réellement offensés par l'abus de ce mot. Ce n'est pas une sorte de mot natif universel utilisé par toutes les tribus, comme beaucoup le croient. Chaque tribu a sa propre langue. Nous pouvons respecter ces langues en les utilisant correctement ou non.
▪ Pour appartenir à l'un des sept clans Cherokee, votre mère a dû être / être Cherokee et son clan vous est transmis. Si la ligne maternelle a été brisée par un non Cherokee ou si quelqu'un avait tous les fils, vous n'avez pas de clan, ce qui est le cas pour beaucoup aujourd'hui.
▪ Il n'y a qu'une seule tribu des Cherokee qui est composée de trois groupes. La nation Cherokee d'Oklahoma, United Keetoowah Band d'Oklahoma et la bande orientale des Indiens Cherokee de Caroline du Nord. Tous les autres qui prétendent avoir une bande différente de l'un des trois ci-dessus ne sont pas considérés comme Cherokee et sont une menace directe pour la souveraineté tribale Cherokee. En fait, pour être Cherokee, il faut être enregistré auprès de la tribu, car Cherokee est une citoyenneté reconnue grâce à la documentation. On peut avoir l'ADN autochtone mais on ne considère pas Cherokee tant qu'ils ne sont pas un citoyen tribal enregistré
Via N. Ours ours
Homme Cherokee
Caroline du Nord
 
Photo
 
Le syllabaire Cherokee, qui a été inventé par George Guess, alias Chief Sequoyah, des Cherokee, a été introduit en 1819. La plupart des Cherokee parlent la langue anglaise aujourd'hui, mais 20 000 personnes parlent également la langue indienne Cherokee. Cherokee qui est "Tsalagi" dans leur propre langue est une langue complexe avec des sons doux. 
 
 
 
 

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Je manque de papier toilette, mais j'ai beaucoup de traités que votre gouvernement a honorés ......

 

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Two men seen removing red dresses hanging on trees along Vancouver Island Highway (VIDEO)
 
 
VICTORIABUZZ.COM
Two men seen removing red dresses hanging on trees along Vancouver Island Highway (VIDEO)
Video has emerged of two men seen removing red dresses, a sym
 
l'article et la vidéo ici ► victoriabuzz.com
 
 
 
 

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l'argent ne se mange pas

Uprising Art By Carlin Bear Don't Walk

′′ Connaissance, pouvoir, respect ′′

 

cette toile décris parfaitement la citation d'un chef des Premières Nations

Quand le dernier arbre sera abattu, la dernière rivière empoisonné, le dernier poisson pêché, alors vous découvrirez que l'argent ne se mange pas

 

 

 

 

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 Voilà je tenais à vous partager ce message , pour vous montrer ce que les Premières Nations subissent encore à notre époque. Ca me révolte ,comment des enfants peuvent ils se sentir bien dans leur peau en étant confronté à ce genre de situation ?

Je sais que c'est pas toujours facile, mais il ne faut pas faire attention à ces idioties .La roue tourne ...

Soyez fiers de vos origines 

Peut être une image de 1 personne, position debout et plein air

Petite tranche de vie !! Hier, ma fille

Amelia Deschenes Washish

rentre de l'école en pleurs! Pourquoi!? Parce qu'elle avait un trop plein...une écœurant ite aiguë d'entendre des paroles d'enfants dire...se moquer d'elle...de se faire rabaisser...se faire traiter de noms...se faire intimider...parce qu'elle porte mon nom de Famille.. WASHISH!!! 7 jeunes sur 25 de sa classe qui la fait vivre des émotions fortes de ce genre!! 7 jeunes donc 14 parents...qui ont sûrement un jour dit quelque chose sur les Premières Nations à la maison ou les grands- parents de ses jeunes ...allez savoir où ses jeunes ont appris à agir contre les Premières Nations !!! Pourquoi je dis 14 parents...parce que je ne crois pas que ces 7 jeunes ont appris cela à l'école...que portait le nom de Washish est synonyme de laideur...de pas bonne...une moins que rien...etc. Parce que l'éducation commence à la maison aussi!! ! Pourtant...ces 7 jeunes auraient pu se moquer d'elle à cause qu'elle porte le nom de Deschênes...car ça désigne un arbre!! Ben non...aucune intimidation sur son nom de famille québécoise DESCHÊNES mais bien qu'elle se nomme WASHISH...un nom de famille des Premières Nations! Pourtant, le sirop d'érable que tu manges a été fabriqué par les Premières Nations bien avant Jacques Cartier débarque ici...et que les Colons se sont accaparés pour faire profit...il y en a des exemples où on peut dire...une chance que les Premières Nations été ou sont encore là !!! Oui, l'école va régler ce problème...mais je trouve la solution n'est pas à l'école...mais bien dans chaque foyer du Québec où le RACISME existe...dans les livres D'HISTOIRE que l'Éducation prône où l'histoire des Premières Nations ne tient qu'à 2 pages des manuels d'histoire...il faut que ça CHANGE vraiment !! Et ce n'est pas VRAI que je vais me taire et m'abstenir de ne pas le dire sur les réseaux sociaux!! Ma fille Amé vit du RACISME dans un milieu où elle devrait se sentir en sécurité ! Oui ...il y a du RACISME au Québec en 2021! Et je continuerai d'éduquer ma fille dans les valeurs ancestrales que j'ai reçu et d'être fière d'être une Première Nation...d'être une Innue!!!

 

 

 

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C'était l'année dernière Avril 2020
Arizona et Swire Coca-Cola s'associent pour fournir 30 000 litres d'eau à la nation Navajo

► arizona-swire-coca-cola-partner-provide-30k-liters-water-navajo-nation

 

 

 

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Les peuples Autochtones ne sont pas des mascottes 

 

 

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Gluskabe change le sirop d'érable (Mkwakbaga)
Il y a longtemps, le Créateur a fait et offert de nombreux cadeaux à l'homme pour l'aider durant sa vie. Le Créateur a rendu la vie du peuple Abénaki très bonne, avec beaucoup de nourriture pour ramasser, grandir et chasser. L ' érable à cette époque était l'un de ces cadeaux très merveilleux et spéciaux du Créateur. La sève était aussi épaisse et douce que le miel. Tout ce que vous aviez à faire était de briser la fin d'une branche et le sirop allait couler.
De nos jours, Gluskabe irait d'un village natal à l'autre pour garder un œil sur le peuple pour le Créateur. Un jour, Gluskabe est venu dans un village abandonné. Le village était en délabrement, les champs étaient sur-cultivés, et les feux étaient restés froids. Il se demandait ce qui était arrivé au peuple.
Il regarda autour et autour de lui, jusqu'à entendre un son étrange. En allant vers le son, il pouvait dire que c'était le son de beaucoup de gens qui gémissent. Les gémissements ne ressemblaient pas à des personnes souffrant mais plutôt au son du contentement. En s'approchant, il a vu un grand stand de beaux érables. En se rapprochant, il a vu que tous les gens étaient allongés sur le dos sous les arbres avec la fin d'une branche cassée et dégoulinant du sirop d'érable dans leurs bouches.
Le sirop d'érable les avait tellement engraissés et les avait rendus si paresseux qu'ils pouvaient à peine bouger. Gluskabe leur a dit de se lever et de retourner dans leur village pour re-kindle les incendies et pour réparer le village. Mais le peuple n'a pas écouté. Ils lui ont dit qu'ils se contentaient de s'allonger là et de savourer le sirop d'é
Quand Gluskabe a rapporté cela au Créateur, il a été décidé qu'il était encore temps que l'homme ait besoin d'une autre leçon pour comprendre les voies du Créateur. Le Créateur a demandé à Gluskabe de remplir les érables avec de l'eau. Donc Glukabe a fait un grand seau à partir d'écorces de bouleau et est allé à la rivière pour chercher de l'eau. Il a ajouté de l'eau, et a ajouté plus d'eau jusqu'à ce que la sève soit Certains disent qu'il a ajouté une mesure d'eau pour chaque jour entre les lunes, ou presque 30 fois ce que c'était du sirop épais. Au bout d'un certain temps, le peuple a commencé à se lever parce que la sève n'était plus si épaisse et douce.
Ils ont demandé à Gluskabe ′′ où est passé notre boisson sucrée ?" Il leur a dit que c'était comme ça qu'on se passera à partir de maintenant Gluskabe leur a dit que s'ils voulaient encore le sirop, ils devraient travailler dur pour l'obtenir. La sève coule douce seulement une fois par an avant la nouvelle année du printemps.
On a montré au peuple que faire du sirop nécessiterait beaucoup de travail. Des seaux d'écorce de bouleau devraient être fabriqués pour récolter la sève. Il faudrait rassembler du bois pour faire des incendies pour chauffer des roches, et les rochers devraient être mis dans la sève pour faire bouillir l'eau pour faire le sirop sucré épais qu'ils avaient un jour si fan. Il leur a également dit qu'ils pouvaient obtenir la sève pendant seulement un court laps de temps chaque année afin qu'ils se souviennent de l'erreur de leurs voies.Et c'est donc encore aujourd'hui, chaque printemps, les Abénakis se souviennent de la leçon de Gluskabe en honorant les cadeaux du créateur et travaillent dur pour rassembler le sirop d'érable qu'ils aiment tant. Nialach !
Illustration by Diane Therrien (Odanak)
Brian Chenevert Wliwni

 

 

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Cher Lecaer,

Je m'appelle Red Fawn Janis. Je suis né dans la nation Oglala et j'ai grandi à Denver par ma mère - une conductrice de tuyaux - et ma grand-mère. C'était une maison spirituelle. Mais en 2016, tout a changé. Après avoir perdu ces deux femmes puissantes, mes phares, je suis allé à Standing Rock pour protester contre le pipeline Dakota Access (DAPL). Comme vous le savez peut-être, j'ai ensuite été arrêté et emprisonné pendant quatre ans et demi. Mais aujourd'hui, je suis enfin de retour à la maison. Et malgré les difficultés, je recommencerais.

Parce qu'il n'y a rien de plus important que de défendre Unci Maka , notre grand-mère Terre. Elle produit de la nourriture, un abri et la vie. Et, à Standing Rock, elle a produit la guérison pour beaucoup d'entre nous. Je vous demande donc aujourd'hui de vous tenir avec elle, avec moi, avec tous nos ancêtres et parents. Si vous ne l'avez pas encore fait, dites-le au président Biden: arrêtez DAPL maintenant . Je vous demande, humblement, d'aider à arrêter ce pipeline et à restaurer ma patrie.

Loi Lakota

 

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Regardez ma nouvelle vidéo: je donne une de mes premières interviews depuis ma sortie de prison. Je rentre à la maison!

Aller à Standing Rock a été un voyage qui a changé ma vie pour moi et pour tant d'autres personnes. Quelque chose au plus profond de nous nous a appelés là-bas. Je me souviens d'être assis avec des membres de Standing Rock et des enfants hippies et des Noirs - tant de jeunes - nous tous ensemble, dans les premiers jours, avant le début de la construction. Nous n'avions aucune idée de ce qui allait se passer.

Je suis arrivé avec environ 300 $ et quelques vêtements de rechange, prévoyant d'y rester quelques semaines au maximum. Mais j'ai fini par rester, et même si je faisais un court voyage à la maison, je me suis senti rappelé immédiatement. Nous avons formé non seulement un mouvement, mais une véritable communauté. Mais, bien sûr, tout le monde ne peut pas faire confiance. 

Je partagerai bientôt plus de détails avec vous, mais ce que vous devez savoir pour l'instant, c'est que j'ai rencontré un homme qui semblait authentique, qui a aidé les anciens, qui faisait partie d'un cercle de confiance. Donc je ne pouvais pas croire ce qui se passait quand il s'est avéré qu'une arme à feu avait été posée sur moi. J'avais été créé par le gouvernement fédéral. Et, après une confrontation avec la police, j'ai été fait prisonnier politique.

Heureusement, je comprends que les choses se passent comme le Créateur le souhaite. Cette période charnière de ma vie a conduit à la croissance et à la guérison, et cela m'a positionné pour partager mon point de vue avec vous. Pour cela, je suis reconnaissant. Je crois vraiment qu'on m'a rendu ma vie. C'est la trahison qui m'a béni.

Maintenant, j'ai hâte de raconter mon histoire dans son intégralité et de trouver des moyens de travailler ensemble pour protéger notre grand-mère, ses eaux, ses créatures - tous nos parents sacrés. Beaucoup dépendra de l'écoute de nos aînés et du soutien de nos jeunes. Beaucoup de ceux qui sont venus à Standing Rock ont ​​trouvé de nouvelles voies dans la vie, mais d'autres continuent de se débattre. Je vous demande de rester avec eux. Commençons par vaincre DAPL, mais ne nous arrêtons pas là. Il y a tellement de choses que nous pouvons accomplir en priant ensemble, en nous écoutant les uns les autres, en agissant ensemble. De cette manière, nous respecterons à la fois ceux qui nous ont précédés et les générations à venir.

Wopila tanka - merci, toujours, d'être solidaire avec moi et tous les protecteurs d'eau!
Red Fawn Janis
En partenariat avec le Lakota People's Law Project

Projet de droit populaire de Lakota

 

Projet de loi populaire de Lakota
547 South 7th Street # 149
Bismarck, ND 58504-5859

 

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre de droit et de politique à but non lucratif 501 (c) (3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

 

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