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Les Indiens d'Amérique du Nord

Bonjour, et j'espère que votre année commence du bon pied ! Nous avons une bonne vidéo à regarder aujourd'hui. Il s'agit du douzième chapitre de notre série de vidéos Dakota Water Wars , produite, comme toujours, par nous en partenariat avec la Standing Rock Nation et la Great Plains Water Alliance. Dans cet épisode, nous détaillons certaines nouvelles menaces pesant sur le Mni Sose - le fleuve Missouri - et soulignons l'importance de respecter à la fois nos droits à l'eau et issus de traités.

 

Regardez : Lakota Law Standing Rock Organisateur Phyllis Young partage son point de vue étudié sur le droit des traités et sa passion pour la protection de nos droits à l'eau et de l'environnement.

Voici l'essentiel : le traité de Fort Laramie de 1868 a accordé au peuple Lakota l'intendance du Mni Sose . Lorsque le pipeline Dakota Access (DAPL) est apparu dans nos terres, il a menacé à la fois notre seule source d'eau douce et notre mode de vie. Maintenant, pour aggraver les choses, d'autres entités ont prévu de prendre l'eau du Missouri et de l'acheminer vers des endroits éloignés, comme le Colorado, et à proximité, comme Rapid City et les Black Hills. 

Cette dernière partie est particulièrement gênante. Les intérêts miniers dans les Black Hills utiliseront encore plus d'eau qu'une municipalité, et ces mines menacent de spolier une zone remplie de plusieurs de nos sites les plus sacrés. De plus, envoyer notre eau aux industries extractives est exactement le contraire de ce que nous devrions faire au milieu d'une urgence climatique. À l'heure actuelle, nous devons atténuer les émissions de carbone, arrêter le réchauffement de notre planète et allouer notre eau de manière responsable. 

Comme vous le savez, les cultures autochtones vivent traditionnellement en harmonie avec notre environnement, en prenant soin de tous nos proches (pas seulement les humains). Comme nous l'avons dit à l'apogée de notre stand NoDAPL, et comme nous continuons à le dire aujourd'hui : mni wiconi — l'eau c'est la vie ! Lorsque le traité de 1868 nous a accordé la capacité de protéger le Mni Sose , l'État du Dakota du Sud n'existait même pas encore. Nous ne reculerons donc pas sur ce point. Nous n'allons pas laisser l'État, ou toute autre entité créée par l'homme, menacer ou prendre notre eau sans combattre.

Wopila tanka — merci d'être avec nous !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Projet de loi populaire Lakota

 

 

Projet de droit populaire Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

 

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts

 

 

 

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Aucune description de photo disponible.

 

Femme navajo, , à Monument Valley .... et la signification et le symbolisme de son édifice... "La première chose qui est mise en place est l'entrée. L'entrée sera toujours orientée vers l'est. N'importe quelle maison, hogan ou remorque sera toujours face à l'est. En tant que Navajos, nous croyons que nous obtenons beaucoup de nos bonnes bénédictions de l'Est. Alors, avant le lever du soleil, on se réveille et on se lève avec le soleil. Nous allons faire du jogging ou courons vers l'est et puis nous revenons à l'intérieur Une fois à l'intérieur, on se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre, en allant tout le chemin à gauche autour de
Une fois le lieu déterminé, les postes sont mis en place. C'est un hogan plus gros. Il y a 12 postes pour représenter les 12 mois civils. Le petit hogan a neuf postes et est plus de la taille traditionnelle. Les neuf postes représentent la grossesse de neuf mois d'une femme.
Une fois que les poteaux sont en place, vous allez de l'avant et posez les poutres, toujours en travaillant dans le sens des aiguilles
Le hogan est construit avec du cèdre. Beaucoup de nos cèdres se trouvent à Cedar Mesa.
Je vais deviner, si vous comptez toutes les bûches, il y a environ 500 pièces qui composent la construction de ce hogan en particulier. Normalement, une pièce plus petite prend 365 pièces, une pour chaque jour de l'année.
Une fois le cèdre transporté, les arbres sont dépouillés de leur écorce, qui est mise de côté. Les poutres sont séchées et débarrassées de toutes fourmis.
Les [poutres] sont tous inter-verrouillés. Les seuls ongles que vous voyez sont ceux que nous utilisons pour accrocher des photos et de l' Chaque bûche est ébréchée, donc elle repose sur la bûche précédente. C'est à peu près comme monter un puzzle ensemble.
Ensuite, tu retournes boucher les trous et les crevasses avec de l'écorce, parce qu'il faut encore mettre du sable dessus.
Lorsque tout est sécurisé, la terre [est emballée] sur le service extérieur. Nous ne couvrons pas notre sol parce que c'est notre connexion à la Terre Mère. En été, nous arroserons le sol pour garder la poussière et refroidir l'intérieur.
Il faut généralement quatre à cinq mois pour construire un hogan, selon le nombre de personnes disponibles – généralement quatre à cinq. Une fois que ce sera terminé, le guérisseur viendra et bénira la maison en utilisant du pollen de maïs. "
 
Peut être une image de intérieur
 
 
 
 

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Bal de Neige au parc Jacques-Cartier

voilà une sculpture qui mérite d'être vu .

le parc Jacques-Cartier se trouve à Gatineau ► Ottawa

 

 

 

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Vu sur France culture 

Catherine Boivin, populariser les cultures autochtones sur TikTok

 

RadioFrance.fr
Catherine Boivin, populariser les cultures autochtones sur TikTok

Au Québec, l'artiste atikamekw Catherine Boivin utilise les réseaux sociaux pour représenter davantage les peuples autochtones et déconstruire les clichés. Elle fait notamment des vidéos sur TikTok, vues par plusieurs milliers de personnes.

suite ici ► radiofrance.fr/franceculture

 Jeune artiste multidisciplinaire atikamekw Catherine Boivin s’exprime autant par la vidéo et la photographie que par la sculpture, la peinture et la performance. Lauréate du prix Manitou-Kiuna 2018 remis par l’Institution Kiuna. Elle poursuit actuellement son baccalauréat en arts visuels et médiatiques à l’UQAM. Joggeuse et marathonienne, danseuse de Pow Wow et impliquée dans son milieu. 

 

 

 

 

 

 

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Wohpee, jeune fille Lakota-Sioux :
« NOTRE TERRE DOIT ÊTRE PROTÉGÉE !»
 
Wohpee Bull Bear est la fille aînée de nos amis Claudine et Morris Bull Bear. À Montauban nous connaissons bien cette famille Lakota-Sioux que nous avons invitée plusieurs fois. Wohpé nous l’avons connue bébé. Elle est actuellement étudiante à l’université de Denver dans le Colorado. La famille Bull Bear vit à Kyle dans la réserve lakota de Pine Ridge au Sud-Dakota. L’hiver est particulièrement rigoureux en cette région du nord des États-Unis. Une tempête de neige a congelé cette période de Noël avec beaucoup de neige et cinq jours de blizzard, le vent glacé du Grand Nord. Cela a inspiré une réflexion à Wohpé qui relie cette météorologie catastrophique à l’action de certains hommes qui utilisent « le réchauffement climatique pour endormir les esprits et justifier la coupe des forêts. C’est cela qui perturbe le climat ! »
« Ils se servent de ce point pour tenter détruire une grande forêt en Alaska pour permettre l’agriculture. Ils font ainsi passer le message selon lequel le réchauffement permet de vivre en Alaska. Depuis plusieurs années ils produisent des émissions (de télévision) pour préparer le terrain montrant des gens qui construisent et vivent plus ou moins libres en Alaska pêchant chassant etc. Une prof qui était de ce lieu nous a dit que ces reportages étaient truqués : les gens qui sont filmés vivent à cinq minutes de la ville.
Les natifs, vous l’aurez compris, sont mécontents et le refusent car pour eux la forêt est leur garde manger et la forêt est sacrée !!! Notre terre doit être protégée il faut une compréhension et une énergie ici qui doit se développer dans les Esprits. »
 
de la page KILLERS OF THE FLOWER MOON & MONTAUBAN
 
Peut être une image de 1 personne et ciel
Peut être une image de 2 personnes, personnes debout et plein air
 
La famille Bull Bear fait partie de mes amis virtuels car je n'ai pas eu la chance de les rencontrer lors de leurs venues en France , mais nous conversons souvent par les réseaux sociaux et j'espère bien les voir un jour 

►  Wohpee Bull Bear

je rajoute cette photo car comme vous pouvez le voir Wohpee participe à des concours de danses dans les Pow wow aux Etats Unis et souvent très bien placée dans les résultats .
 
Voilà moi je dis " Bravo " encore un exemple d'une jeune qui voudrait bien que le monde change dans la bonne direction ,que les gens (adultes )prennent enfin leurs responsabilités face à la terre et son réchauffement climatique 
 
 
 
 
 
 

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►  Les Yaqui

Le peuple Yaqui est une tribu indigène vivant dans la vallée de Rio Yaqui dans l'État de Sonora, au nord du Mexique. Ils ont également une présence dans le sud de l'Arizona, en Californie et au Nevada, la branche de l'Arizona étant la seule qui est reconnue par le gouvernement fédéral. Outre l'anglais et l'espagnol, beaucoup de Yaqui parlent couramment leur langue maternelle en raison des efforts croissants déployés pour enseigner cette langue aux enfants. Sur environ 16 000 Yaqui vivant au Mexique, 15 000 parlent leur langue maternelle, tout comme environ 1 000 des 23 000 qui vivent aux États-Unis. Leur langue vient de la famille uto-aztèque, qui comprend les langues parlées par les Comanches, le Hopi et le Shoshoni. Au moment du premier contact dans les années 1530, le Yaqui vivait isolé autour de la rivière Yaqui. Certaines bandes étaient agraires tandis que d'autres étaient des chasseurs-cueilleurs. Après de nombreuses années d'affrontements avec les Espagnols, les Yaqui ont signé un accord de paix accueillant les missionnaires jésuites sur leurs terres. Pendant 120 ans, les deux ont vécu en paix - les Yaqui se sont convertis au christianisme tout en conservant leurs croyances traditionnelles, en échange d'acquérir des connaissances que les Européens avaient et en évitant la conquête et l'asservissement. Tout cela s'est terminé dans les années 1730 lorsque les mineurs espagnols ont commencé à empiéter sur les terres Yaqui, ce qui a provoqué une révolte sanglante contre les oppresseurs Pendant le combat mexicain pour l'indépendance, les Yaqui, ainsi que les Mayo, Opata et Pima se sont unis sous Juan Banderas pour lutter pour un État indépendant. Cette révolte a bientôt été écrasée, et les terres Yaqui, ainsi que leurs anciens propriétaires, ont été vendues aux agriculteurs mexicains. Les Yaqui travaillant comme esclaves sur les plantations de canne à sucre ont été traités horriblement, les 2/3 des esclaves meurent la première année. Pendant toutes les années d'oppression, les Yaqui ont continué à résister, jusqu'à ce qu'ils soient finalement battus par l'armée mexicaine en 1927. Après leur défaite, ils ont reçu une grande réserve de 500 000 hectares le long du fleuve Yaqui, conservant un degré d'indépendance pour lequel ils se sont battus si dur.

 

 

 

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Je sais qui tu es, mais tu n'es pas un membre de la tribu, donc je ne peux pas te laisser entrer, désolé

 

 

 

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Cher Lecaer,

Le 29 décembre 1890, la 7e cavalerie des États-Unis a commis un acte de génocide inadmissible, tuant près de 300 femmes, enfants et hommes Lakota à Cankpe' Opi Wakpa , ou Wounded Knee Creek. Ce nombre comprenait 38 Hunkpapa et un plus grand nombre dirigé par le chef Lakota Spotted Elk de la bande Mnicoujou. La plupart des nôtres assassinés ce jour-là n'étaient pas armés. Ensuite, pour avoir participé au massacre de Wounded Knee, 20 soldats américains ont reçu la médaille d'honneur.

Les médailles d'honneur sont censées signifier la bravoure au-delà de l'appel du devoir, clairement distinguable des formes moindres de bravoure. Les soldats de Wounded Knee n'ont pas respecté cette norme. Au lieu de cela, ils ont massacré des familles autochtones innocentes de sang-froid, et il est grand temps d'annuler leurs récompenses. Veuillez prendre des mesures décisives aujourd'hui. Dites à vos sénateurs et membres du Congrès d'adopter le Remove the Stain Act et d'annuler toutes les médailles d'honneur décernées pour le massacre de Wounded Knee.

Loi LakotaCliquez sur l'image et dites à vos représentants de passer le Remove the Stain Act aujourd'hui.

Les peuples autochtones et le gouvernement américain comprennent tous les deux – à des degrés très différents – la gravité de ce qui s'est passé à Wounded Knee. En 1990, à l'occasion du centenaire du massacre, les deux chambres du Congrès américain ont adopté une résolution exprimant leur « profond regret ». Ce geste, bien sûr, est loin d'être suffisant. En 2001, le Congrès national des Indiens d'Amérique a adopté deux résolutions exigeant que le gouvernement fédéral annule toutes les médailles d'honneur décernées pour Wounded Knee. Cette même année, la Nation de Cheyenne River, où je fais ma maison, a adopté la résolution du conseil tribal n° 132-01, demandant la même chose. D'autres organisations, telles que Four Directions, ont également repris et amplifié cet appel.

Ce n'est pas de l'histoire ancienne dans le pays Lakota. Le mémorial du massacre se dresse chaque jour en relief contre les plaines et les basses collines de Pine Ridge – l'emplacement de Wounded Knee. Et chaque année en décembre, nous rendons hommage à la randonnée de nos ancêtres vers Wounded Knee avec une balade à cheval à travers le froid glacial, retraçant le chemin qu'ils ont laissé dans leurs derniers instants sur cette terre. C'est notre façon de nous souvenir et d'honorer le sacrifice qu'ils n'auraient jamais dû faire. De nombreuses personnes perpétuent cette tradition et la maintiennent vivante, en parcourant tout le chemin depuis les terres natales de Sitting Bull (Standing Rock) en passant par Cheyenne River jusqu'au site du massacre. Plusieurs organisations – telles que mes amis de la Horse Spirit Society – se réunissent pour fournir des chevaux, du matériel, de la nourriture et d'autres éléments essentiels aux participants. 

Notre peuple consacre ses ressources limitées à cette cause, ne demandant rien en retour, mais que nous nous souvenions de ceux qui ont été perdus. Alors aujourd'hui, alors que nous approchons de l'anniversaire du massacre de Wounded Knee, je vous demande d'en savoir plus sur la façon dont nous gardons vivants les souvenirs de nos ancêtres. Et s'il vous plaît, dites à vos sénateurs et à votre représentant à la Chambre d'adopter le Remove the Stain ActBien que rien de ce que nous puissions faire ne les ramènera, nous pourrons ainsi honorer correctement nos proches.

Wopila tanka — merci d'avoir agi !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota

 

 

 

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Peut être une image de 1 personne, position debout et intérieur

Deborah Turner, fille de Carl Roberts, a retourné un bonnet de guerre Cheyenne des Plaines du Nord aux tribus Cheyennes et Arapaho. Le bonnet, vieux de plus d'un siècle, était à l'origine en possession de Roberts qui l'avait depuis plus de 40 ans. Roberts a dit à sa fille de le rendre aux tribus Cheyennes et Arapaho. Gordon Yellowman, directeur du programme de culture des tribus Cheyenne et Arapaho, a récupéré le warbonnet. Yellowman a déclaré qu'une cérémonie officielle de réception aura lieu à l'avenir et que le programme prévoit de mettre le bonnet en exposition à un endroit où les gens le voient

 

 

 

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il n'y a pas de place pour la jalousie dans mon entourage. Nous ne nous méprisons pas. Nous prenons soin les uns des autres

 

 

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de TV5 Monde

scénarisé par Tiburce Oger

 Quatre siècles de colonisation et un génocide qui ne dit pas son nom. De 1540 à 1889, l’album Indians, scénarisé par Tiburce Oger, retrace les épisodes sombres de l’histoire de l’Amérique, cette conquête de l’Ouest qui a décimé les Amérindiens.- Avec Culture Prime

 

 

 

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►  Tradition ???

j'espère que cela ne deviendra pas une tradition ...

 

 

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La réalisatrice Kim O'Bomsawin présente Laissez-nous raconter, un documentaire en quatre épisodes qui sera diffusé du 19 novembre au 10 décembre sur ICI Télé. Il rassemble pour la première fois les communautés des 11 premiers peuples du Québec, comme le souligne la réalisatrice. Cette dernière explique que le projet est né du souhait de « se rassembler », et ce, grâce à une idée de l'ancien directeur du festival Innu Nikamu, Réginald Vollant, décédé depuis. Kim O'Bomsawin raconte qu'à toutes les étapes, le but était d'avoir des « personnes clés » et que « tous les éléments créatifs ont été créés par des artistes des Premières Nations ».

Cliquez  culture-histoire-premieres-nations-television

 

 

 

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Un message très fort 

 

 

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►  Piquants de porc épic

Le travail des piquants a suivi le travail des perles, c'était la méthode décorative de l'époque avant le contact avec les commerçants blancs qui apportaient des perles de verre de Tchécoslovaquie et d'Italie. L'introduction des perles de verre a pratiquement remplacé le travail de la plume, mais pas entièrement. Quilling consiste à enlever les piquants d'un porc-épic mort. Seuls certains piquants sont utilisés à partir de l'animal ni trop fin ni trop épais. L'animal est écorché, la peau est collée pour sécher puis coupée en lanières où les longues lanières peuvent être pliées pour faciliter le retrait des piquants. Les piquants sont triés et lavés dans un détergent ou du savon pour éliminer les huiles naturelles qui résisteraient à l'absorption du colorant. Les colorants sont fabriqués à partir de sources naturelles telles que les pétales de fleurs et les racines des plantes. Des colorants textiles modernes sont également utilisés. Les matériaux naturels sont bouillis pour extraire la couleur et les piquants trempés dans le colorant pendant plusieurs heures à plusieurs jours à la fois. Une fois teint, la méthode de broderie prend deux aiguilles et du fil et les piquants sont disposés en pistes en les cousant avec une aiguille et un fil parallèles pour créer le motif souhaité.

 

 

 

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La nation Kaw (ou Kanza ou Kansa) est une tribu amérindienne reconnue par le gouvernement fédéral dans l'Oklahoma et dans certaines parties du Kansas . Il provient du centre du Midwest des États-Unis . Il a également été appelé le « peuple du vent du Sud », [2] « le peuple de l'eau », Kansa , Kaza , Konza , Conza , Quans , Kosa et Kasa . Leur langue tribale est le kansa , classée comme langue sioux . [3]

La langue Kanza, Kaw ou Kansa était parlée au moment du contact le long de la rivière Kansas dans l'actuel Kansas. La langue Kansa fait partie de la branche Dhegiha de la famille des langues Siouan-Catawban. Les langues apparentées incluent Osage, Omaha-Ponca et Quapaw.

►  Kansa

Trois chefs Kaw éminents : (de gauche à droite) Al-le-ga-wa-ho, Kah-he-ga-wa-ti-an-gah et Wah-ti-an-gah. Photographie prise à Washington DC, 1867.

►  Kansa

Kno-Shr, chef du Kansa, 1853

site Nation ► kawnation

autres renseignements  Kaw_people

 

Les Kansas (étaient également appelés Kaw– Vent du Sud). Le nom de Kansas vient du Sioux Kansa Autre nom du peuple Kaw- (Peuple du vent du Sud, même désignation)
Ils parlaient la langue Siouane et étaient établis dans l’Est de l’Etat qui aujourd’hui porte leur nom.
Ils observaient un mode de vie semi-nomade, identique aux autres tribus Dhegiba. Ces amérindiens apportaient une grande attention à la vie spirituelle.
Les rites de puberté, par exemple, comportaient, pour les garçons l’expérience de rêves et de visions déterminants pour leur avenir.
Les cérémonies mortuaires étaient longues et soigneusement codifiées.
Les Kansas furent sans doute en contact avec Coronado dès 1541, alors qu’ils étaient installés au Kansas.
« Toutefois les fouilles des ruines d’El Quartelejo (le plus au Nord des Pueblos des peuples indiens du Kansas) indique que des groupes amérindiens étaient déjà agriculteurs depuis plus de 3000 ans et maitrisaient les techniques agricoles de stockage et d’irrigation , même si les cultures étaient probablement un complément de la chasse et de la cueillette ».
(El Quartelejo n’avait plus de population indienne à partir de 1706 et, dans les années 1730, des raids des Comanches et des Pawnee ont décimé les Apaches Cuartelejo).
Marquette, lui rencontra les Kansas en 1673. (Sur leurs lieux de résidence).
Plus tard ils furent assignés dans une réserve à Topeka (Kansas) en 1846, leur espace fut progressivement repris par le gouvernement fédéral. Ils furent ensuite déplacés vers l’Oklahoma dans une nouvelle réserve proche de celle des Osages.
On comptait 3000 personnes en 1780 et seulement 543 en 1985 (en Oklahoma) 

de R.M  

 

 

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►  Vote

important

 

 

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Le moment tant attendu enfin réel 

et oui de la page de Laurence Peroni (Four Winds )

ENFIN !! Du 23 au 25 juin 2023 , notre pow-wow revient après ce long intermède du au covid. ENFIN !! Dans la vallée vont résonner les tambours.

 

 

 

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Cher Lecaer,

À l'approche du jour des élections, nous sommes dans moins de deux semaines ! – notre équipe Lakota Law continue de travailler dur pour motiver les électeurs autochtones du Dakota du Sud et au-delà. Nous créons une série de vidéos et de graphiques à partager sur les réseaux sociaux, et nous utilisons une sensibilisation ciblée sur nos canaux pour partager les emplacements des bureaux de vote disponibles pour les électeurs à travers l' Oceti Sakowin .

Notre événement Oceti Vote récemment conclu a constitué la pièce maîtresse de l'effort de vote autochtone de base de cette année. Il a attiré des centaines de participants et de spectateurs et a fourni une opportunité d'inscription sur place à tout le monde le week-end avant la date limite d'inscription des électeurs du Dakota du Sud. Aujourd'hui, j'espère que vous Da , qui aborde notre événement et souligne l'importance politique du vote autochtone dans le Dakota du Sud.

Loi LakotaJe vous encourage à lire cet excellent article !

Avant l'événement, j'ai longuement parlé avec M. Whitney. Nous avons couvert un large éventail de sujets, y compris le procès auquel il fait référence – dans lequel Lakota Law a rejoint les tribus Rosebud et Oglala Sioux en tant que plaignants qui ont poursuivi l'État pour son non-respect de la loi sur l'inscription des électeurs. Nous avons gagné ce procès, mais nous avons encore un long chemin à parcourir jusqu'à ce que les Autochtones se sentent aussi autonomes que nous le devrions dans les urnes.

Nous avons nos raisons de nous sentir lésés. L'histoire de la privation du droit de vote des autochtones remonte à la fondation des États-Unis et s'étend jusqu'à nos jours. Et la suppression de notre agence à l'isoloir n'est qu'un élément de la gamme de méthodes utilisées par les gouvernements des États et fédéral pour marginaliser nos communautés et faire taire nos voix.

Malgré, ou peut-être à cause de nos problèmes de confiance légitimes et de la foule d'obstacles conçus pour limiter notre participation — auxquels M. Whitney fait référence dans son article — nous devons aller de l'avant. Nous devons renforcer la notion, personne par personne et communauté par communauté, que nous pouvons faire une différence si nous nous engageons à nous montrer. Je vous remercie donc, ainsi que tous les amis du Lakota People's Law Project, pour votre amour et votre soutien continus. En travaillant ensemble, je suis convaincu que nous pouvons et allons atteindre une masse critique et changer le jeu à l'avenir.

Wopila tanka — ma gratitude pour votre participation à ce mouvement !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

 

 

 

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Les Indiens d'Amérique du Nord

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