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Cowboys and Cree players face off in 40th edition of the Battle of the Little Big Puck | CBC News
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Les grandes civilisations de l'histoire
revue de 116 pages en ce moment dans les kiosques
Économie et société
---- Le commerce
---- Le Middle Groud
---- Un monde en mutation : l'agriculture
---- L'esclavage
Le pouvoir
---- L'organisation politique des Sioux
---- Les grandes confédérations
---- Le monde spirituel des Indiens
---- L'élite : Les fraternités guerrières
---- Les Indiens chez les tuniques bleues
La place des femmes
---- Les sociétés matrilinéaires
---- Qui était Pocahontas ?
---- Les femmes Comanches
---- Le mythe Sacagawea
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Une très bonne année de ma part et de ma famille à vous et aux vôtres! En décembre, je vous ai écrit et vous ai demandé de m'aider à passer le mot sur l'adoption de la loi Remove the Stain . En annulant 20 médailles d'honneur décernées aux soldats qui ont assassiné près de 300 femmes, hommes et enfants Lakota lors du massacre de Wounded Knee en décembre 1890, nous pouvons reconnaître plus profondément nos ancêtres. De cette façon, nous honorons les sacrifices qu'ils ont faits pour que nous puissions être ici aujourd'hui.
Dans ce même e-mail, j'ai fait référence au Chief Big Foot Memorial Ride annuel, au cours duquel de nombreux membres de ma famille montent à cheval pour retracer le chemin parcouru par nos ancêtres avant cette horrible journée. Aujourd'hui, je vous encourage à regarder notre nouvelle vidéo , dans laquelle je parle davantage de la tradition annuelle de cette randonnée, de l'histoire qui la sous-tend et de sa signification profonde pour notre peuple.
Mes proches rendent hommage à nos ancêtres lors du Chief Big Foot Memorial Ride.
Entreprendre ce voyage et nous rappeler la réalité de ce que nos ancêtres ont vécu sur le dur sentier de l'hiver nous aide à nous ancrer et à nous connecter plus pleinement. Il faut de nombreux jours et ressources pour reproduire à cheval le voyage original de Standing Rock à travers ma nation natale de Cheyenne River jusqu'à Wounded Knee Creek sur la réserve de Pine Ridge. Comme cela a dû être difficile pour les familles qui l'ont fait à pied en 1890 – et juste après le meurtre de Sitting Bull.
Eagle Hunter, mon beau-frère, l'a dit avec éloquence et succinctement : « Wasigla ». C'est quelque chose que vous n'oubliez pas. Nous, les Lakota, sommes un peuple visuel, et le visuel moderne de suivre la piste vers Wounded Knee est puissamment symbolique pour nous. Nous, qui sommes autochtones sur cette terre, nous engageons dans des cérémonies commémoratives parce que cela fait partie de qui nous sommes. Nous ne l'écrivons généralement pas, nous faisons simplement ce qui est dans notre mémoire ancestrale. Mais aujourd'hui, je vous écris pour partager ce souvenir avec vous.
Wopila tanka — merci d'avoir roulé avec nous en esprit !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota
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Bonjour, et j'espère que votre année commence du bon pied ! Nous avons une bonne vidéo à regarder aujourd'hui. Il s'agit du douzième chapitre de notre série de vidéos Dakota Water Wars , produite, comme toujours, par nous en partenariat avec la Standing Rock Nation et la Great Plains Water Alliance. Dans cet épisode, nous détaillons certaines nouvelles menaces pesant sur le Mni Sose - le fleuve Missouri - et soulignons l'importance de respecter à la fois nos droits à l'eau et issus de traités.
Regardez : Lakota Law Standing Rock Organisateur Phyllis Young partage son point de vue étudié sur le droit des traités et sa passion pour la protection de nos droits à l'eau et de l'environnement.
Voici l'essentiel : le traité de Fort Laramie de 1868 a accordé au peuple Lakota l'intendance du Mni Sose . Lorsque le pipeline Dakota Access (DAPL) est apparu dans nos terres, il a menacé à la fois notre seule source d'eau douce et notre mode de vie. Maintenant, pour aggraver les choses, d'autres entités ont prévu de prendre l'eau du Missouri et de l'acheminer vers des endroits éloignés, comme le Colorado, et à proximité, comme Rapid City et les Black Hills.
Cette dernière partie est particulièrement gênante. Les intérêts miniers dans les Black Hills utiliseront encore plus d'eau qu'une municipalité, et ces mines menacent de spolier une zone remplie de plusieurs de nos sites les plus sacrés. De plus, envoyer notre eau aux industries extractives est exactement le contraire de ce que nous devrions faire au milieu d'une urgence climatique. À l'heure actuelle, nous devons atténuer les émissions de carbone, arrêter le réchauffement de notre planète et allouer notre eau de manière responsable.
Comme vous le savez, les cultures autochtones vivent traditionnellement en harmonie avec notre environnement, en prenant soin de tous nos proches (pas seulement les humains). Comme nous l'avons dit à l'apogée de notre stand NoDAPL, et comme nous continuons à le dire aujourd'hui : mni wiconi — l'eau c'est la vie ! Lorsque le traité de 1868 nous a accordé la capacité de protéger le Mni Sose , l'État du Dakota du Sud n'existait même pas encore. Nous ne reculerons donc pas sur ce point. Nous n'allons pas laisser l'État, ou toute autre entité créée par l'homme, menacer ou prendre notre eau sans combattre.
Wopila tanka — merci d'être avec nous !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project
Projet de droit populaire Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts
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Bal de Neige au parc Jacques-Cartier
voilà une sculpture qui mérite d'être vu .
le parc Jacques-Cartier se trouve à Gatineau ► Ottawa
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Vu sur France culture
suite ici ► radiofrance.fr/franceculture
Jeune artiste multidisciplinaire atikamekw Catherine Boivin s’exprime autant par la vidéo et la photographie que par la sculpture, la peinture et la performance. Lauréate du prix Manitou-Kiuna 2018 remis par l’Institution Kiuna. Elle poursuit actuellement son baccalauréat en arts visuels et médiatiques à l’UQAM. Joggeuse et marathonienne, danseuse de Pow Wow et impliquée dans son milieu.
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Le peuple Yaqui est une tribu indigène vivant dans la vallée de Rio Yaqui dans l'État de Sonora, au nord du Mexique. Ils ont également une présence dans le sud de l'Arizona, en Californie et au Nevada, la branche de l'Arizona étant la seule qui est reconnue par le gouvernement fédéral. Outre l'anglais et l'espagnol, beaucoup de Yaqui parlent couramment leur langue maternelle en raison des efforts croissants déployés pour enseigner cette langue aux enfants. Sur environ 16 000 Yaqui vivant au Mexique, 15 000 parlent leur langue maternelle, tout comme environ 1 000 des 23 000 qui vivent aux États-Unis. Leur langue vient de la famille uto-aztèque, qui comprend les langues parlées par les Comanches, le Hopi et le Shoshoni. Au moment du premier contact dans les années 1530, le Yaqui vivait isolé autour de la rivière Yaqui. Certaines bandes étaient agraires tandis que d'autres étaient des chasseurs-cueilleurs. Après de nombreuses années d'affrontements avec les Espagnols, les Yaqui ont signé un accord de paix accueillant les missionnaires jésuites sur leurs terres. Pendant 120 ans, les deux ont vécu en paix - les Yaqui se sont convertis au christianisme tout en conservant leurs croyances traditionnelles, en échange d'acquérir des connaissances que les Européens avaient et en évitant la conquête et l'asservissement. Tout cela s'est terminé dans les années 1730 lorsque les mineurs espagnols ont commencé à empiéter sur les terres Yaqui, ce qui a provoqué une révolte sanglante contre les oppresseurs Pendant le combat mexicain pour l'indépendance, les Yaqui, ainsi que les Mayo, Opata et Pima se sont unis sous Juan Banderas pour lutter pour un État indépendant. Cette révolte a bientôt été écrasée, et les terres Yaqui, ainsi que leurs anciens propriétaires, ont été vendues aux agriculteurs mexicains. Les Yaqui travaillant comme esclaves sur les plantations de canne à sucre ont été traités horriblement, les 2/3 des esclaves meurent la première année. Pendant toutes les années d'oppression, les Yaqui ont continué à résister, jusqu'à ce qu'ils soient finalement battus par l'armée mexicaine en 1927. Après leur défaite, ils ont reçu une grande réserve de 500 000 hectares le long du fleuve Yaqui, conservant un degré d'indépendance pour lequel ils se sont battus si dur.
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Je sais qui tu es, mais tu n'es pas un membre de la tribu, donc je ne peux pas te laisser entrer, désolé
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Cher Lecaer,
Le 29 décembre 1890, la 7e cavalerie des États-Unis a commis un acte de génocide inadmissible, tuant près de 300 femmes, enfants et hommes Lakota à Cankpe' Opi Wakpa , ou Wounded Knee Creek. Ce nombre comprenait 38 Hunkpapa et un plus grand nombre dirigé par le chef Lakota Spotted Elk de la bande Mnicoujou. La plupart des nôtres assassinés ce jour-là n'étaient pas armés. Ensuite, pour avoir participé au massacre de Wounded Knee, 20 soldats américains ont reçu la médaille d'honneur.
Les médailles d'honneur sont censées signifier la bravoure au-delà de l'appel du devoir, clairement distinguable des formes moindres de bravoure. Les soldats de Wounded Knee n'ont pas respecté cette norme. Au lieu de cela, ils ont massacré des familles autochtones innocentes de sang-froid, et il est grand temps d'annuler leurs récompenses. Veuillez prendre des mesures décisives aujourd'hui. Dites à vos sénateurs et membres du Congrès d'adopter le Remove the Stain Act et d'annuler toutes les médailles d'honneur décernées pour le massacre de Wounded Knee.
Cliquez sur l'image et dites à vos représentants de passer le Remove the Stain Act aujourd'hui.
Les peuples autochtones et le gouvernement américain comprennent tous les deux – à des degrés très différents – la gravité de ce qui s'est passé à Wounded Knee. En 1990, à l'occasion du centenaire du massacre, les deux chambres du Congrès américain ont adopté une résolution exprimant leur « profond regret ». Ce geste, bien sûr, est loin d'être suffisant. En 2001, le Congrès national des Indiens d'Amérique a adopté deux résolutions exigeant que le gouvernement fédéral annule toutes les médailles d'honneur décernées pour Wounded Knee. Cette même année, la Nation de Cheyenne River, où je fais ma maison, a adopté la résolution du conseil tribal n° 132-01, demandant la même chose. D'autres organisations, telles que Four Directions, ont également repris et amplifié cet appel.
Ce n'est pas de l'histoire ancienne dans le pays Lakota. Le mémorial du massacre se dresse chaque jour en relief contre les plaines et les basses collines de Pine Ridge – l'emplacement de Wounded Knee. Et chaque année en décembre, nous rendons hommage à la randonnée de nos ancêtres vers Wounded Knee avec une balade à cheval à travers le froid glacial, retraçant le chemin qu'ils ont laissé dans leurs derniers instants sur cette terre. C'est notre façon de nous souvenir et d'honorer le sacrifice qu'ils n'auraient jamais dû faire. De nombreuses personnes perpétuent cette tradition et la maintiennent vivante, en parcourant tout le chemin depuis les terres natales de Sitting Bull (Standing Rock) en passant par Cheyenne River jusqu'au site du massacre. Plusieurs organisations – telles que mes amis de la Horse Spirit Society – se réunissent pour fournir des chevaux, du matériel, de la nourriture et d'autres éléments essentiels aux participants.
Notre peuple consacre ses ressources limitées à cette cause, ne demandant rien en retour, mais que nous nous souvenions de ceux qui ont été perdus. Alors aujourd'hui, alors que nous approchons de l'anniversaire du massacre de Wounded Knee, je vous demande d'en savoir plus sur la façon dont nous gardons vivants les souvenirs de nos ancêtres. Et s'il vous plaît, dites à vos sénateurs et à votre représentant à la Chambre d'adopter le Remove the Stain Act. Bien que rien de ce que nous puissions faire ne les ramènera, nous pourrons ainsi honorer correctement nos proches.
Wopila tanka — merci d'avoir agi !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota
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Deborah Turner, fille de Carl Roberts, a retourné un bonnet de guerre Cheyenne des Plaines du Nord aux tribus Cheyennes et Arapaho. Le bonnet, vieux de plus d'un siècle, était à l'origine en possession de Roberts qui l'avait depuis plus de 40 ans. Roberts a dit à sa fille de le rendre aux tribus Cheyennes et Arapaho. Gordon Yellowman, directeur du programme de culture des tribus Cheyenne et Arapaho, a récupéré le warbonnet. Yellowman a déclaré qu'une cérémonie officielle de réception aura lieu à l'avenir et que le programme prévoit de mettre le bonnet en exposition à un endroit où les gens le voient
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il n'y a pas de place pour la jalousie dans mon entourage. Nous ne nous méprisons pas. Nous prenons soin les uns des autres
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de TV5 Monde
scénarisé par Tiburce Oger
Quatre siècles de colonisation et un génocide qui ne dit pas son nom. De 1540 à 1889, l’album Indians, scénarisé par Tiburce Oger, retrace les épisodes sombres de l’histoire de l’Amérique, cette conquête de l’Ouest qui a décimé les Amérindiens.- Avec Culture Prime
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La réalisatrice Kim O'Bomsawin présente Laissez-nous raconter, un documentaire en quatre épisodes qui sera diffusé du 19 novembre au 10 décembre sur ICI Télé. Il rassemble pour la première fois les communautés des 11 premiers peuples du Québec, comme le souligne la réalisatrice. Cette dernière explique que le projet est né du souhait de « se rassembler », et ce, grâce à une idée de l'ancien directeur du festival Innu Nikamu, Réginald Vollant, décédé depuis. Kim O'Bomsawin raconte qu'à toutes les étapes, le but était d'avoir des « personnes clés » et que « tous les éléments créatifs ont été créés par des artistes des Premières Nations ».
Cliquez ► culture-histoire-premieres-nations-television
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Le travail des piquants a suivi le travail des perles, c'était la méthode décorative de l'époque avant le contact avec les commerçants blancs qui apportaient des perles de verre de Tchécoslovaquie et d'Italie. L'introduction des perles de verre a pratiquement remplacé le travail de la plume, mais pas entièrement. Quilling consiste à enlever les piquants d'un porc-épic mort. Seuls certains piquants sont utilisés à partir de l'animal ni trop fin ni trop épais. L'animal est écorché, la peau est collée pour sécher puis coupée en lanières où les longues lanières peuvent être pliées pour faciliter le retrait des piquants. Les piquants sont triés et lavés dans un détergent ou du savon pour éliminer les huiles naturelles qui résisteraient à l'absorption du colorant. Les colorants sont fabriqués à partir de sources naturelles telles que les pétales de fleurs et les racines des plantes. Des colorants textiles modernes sont également utilisés. Les matériaux naturels sont bouillis pour extraire la couleur et les piquants trempés dans le colorant pendant plusieurs heures à plusieurs jours à la fois. Une fois teint, la méthode de broderie prend deux aiguilles et du fil et les piquants sont disposés en pistes en les cousant avec une aiguille et un fil parallèles pour créer le motif souhaité.
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La nation Kaw (ou Kanza ou Kansa) est une tribu amérindienne reconnue par le gouvernement fédéral dans l'Oklahoma et dans certaines parties du Kansas . Il provient du centre du Midwest des États-Unis . Il a également été appelé le « peuple du vent du Sud », [2] « le peuple de l'eau », Kansa , Kaza , Konza , Conza , Quans , Kosa et Kasa . Leur langue tribale est le kansa , classée comme langue sioux . [3]
La langue Kanza, Kaw ou Kansa était parlée au moment du contact le long de la rivière Kansas dans l'actuel Kansas. La langue Kansa fait partie de la branche Dhegiha de la famille des langues Siouan-Catawban. Les langues apparentées incluent Osage, Omaha-Ponca et Quapaw.
Trois chefs Kaw éminents : (de gauche à droite) Al-le-ga-wa-ho, Kah-he-ga-wa-ti-an-gah et Wah-ti-an-gah. Photographie prise à Washington DC, 1867.
Kno-Shr, chef du Kansa, 1853
site Nation ► kawnation
autres renseignements ► Kaw_people
de R.M
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