Clyde Bellecourt (© cbs58.com)

CLYDE BELLECOURT, COFONDATEUR DU MOUVEMENT
DES INDIENS AMÉRICAINS, EST MORT À l’ÂGE DE 85 ANS
PAR ERIN HASSANZADEH (SITE WEB DE CBS MINNESOTA - WCCO,

MINNEAPOLIS, 11 JANVIER 2022)

(TRADUIT DE L’ANGLAIS ET ANNOTÉ PAR ISMÈNE TOUSSAINT)
Dans tout le pays, on se souvient du militant autochtone
américain Clyde Bellecourt (1), qui vient de mourir à l’âge de
85 ans.
En 1968, il avait cofondé le Mouvement des Indiens Américains
(American Indian Movement, AIM) (2) pour aider les siens à
défendre la souveraineté tribale et d’autres droits civils. La

passion et l’oeuvre de sa vie s’étaient étendus bien au-delà de
son État d’origine, le Minnesota.
Un feu cérémoniel brûle, tandis que de nombreux Autochtones
sont aux prises avec la perte d’une légende. Pour la militante
Lisa Bellanger (3), Clyde Bellecourt était « un oncle » (4). Un
homme connu sur le plan international, mais qui était pour
beaucoup comme un membre de la famille.
« Partout dans le monde, j’entends des gens l’appeler oncle
explique-t-elle. Sans lui, je ne serai réellement pas qui je suis... »
Lisa Bellanger est aujourd’hui directrice exécutive du
Mouvement des Indiens américains.
« Vous savez, le mouvement a créé un éveil au niveau national
dans notre peuple », précise-t-elle.
Clyde Bellecourt passa ses débuts à patrouiller les quartiers en
s’efforçant de stopper les brutalités policières. Finalement, il
codirigea le Conseil de la police en relations communautaires
(Police Community Relations Council). De l’instruction au
conseil juridique, en passant par la formation professionnelle et
les soins médicaux, Clyde Bellecourt a voyagé à la fois à
proximité et au loin pour pousser au changement et à l’équité.
« Cela n’a jamais été juste un job pour lui, c’était un mode de
vie », ajoute la directrice exécutive.
Il a fourni un dernier effort pour extirper les mascottes racistes
des équipes sportives — quelque chose que la lieutenante-
gouverneure du Minnesota, Peggy Flanagan, a souligné lors de
la déclaration qu’elle a effectuée à son sujet à CBS Minnesota-
WCCO.
« Le Pays indien a bénéficié du militantisme de Clyde

Bellecourt, a-t-elle reconnu, il a ouvert la voie pour tant d’entre
nous. »
« Vous savez, concernant ses petits-enfants, il faudra s’assurer
qu’à la fin, leurs descendants obtiennent l’équité... », reprend
Mme Bellanger.
Clyde Bellecourt lui avait demandé de porter son message :
« Reste à la table. Tu dois continuer à travailler. Tu ne peux pas
abandonner. Nous ne pouvons pas être seulement une voix
silencieuse. Nous devons être là pour nous exprimer. »
Il avait aussi rencontré des leaders dans le monde et parlé dans
le cadre des Nations Unies.
Lisa Bellanger conclut en disant qu’il s’est éteint chez lui, dans
sa famille, après une longue bataille contre le cancer.
Article paru le 11 janvier 2022 sous le titre « Clyde Bellecourt dies » dans
le site web de CBC Minnesota-WCCO, minnesota.cbslocal.com,
https://minnesota.cbslocal.com/2022/01/12/clyde-bellecourt-dies

Clyde Bellecourt

(© Humanities Project - Arizona State University)

NOTES
1. Clyde Bellecourt (Neegonwayweedun, « le Tonnerre avant la
tempête ; 1936-2022). Leader, défenseur des droits civils,
éducateur et enseignant autochtone américain. Né sur la réserve
ojibwée de White Earth (Terre Blanche, nord-ouest du
Minnesota), il grandit dans la pauvreté et, suite à de menus
larcins, fut placé à l’âge de 11 ans dans une maison de
correction, la Red Wing State Training School (l’École
professionnelle d’État de Red Wing). Cinq ans plus tard, il
rejoignit ses parents, qui avaient été déplacés à Minneapolis
dans le cadre de l’Acte de délocalisation des Indiens (Indian
Relocation Act, 1956), lequel promettait faussement à ces
derniers des emplois, de meilleures conditions de logement, et
un bon accueil de la part de la population blanche urbaine. À 25

ans, grâce aux militants George Mitchell, Dennis Banks, Eddie
Benton-Benai et Russel Means, il découvrit la spiritualité,
l’histoire et la langues ojibwées, et en 1968, fonda avec eux le
Mouvement des Indiens américains (American Indian
Movement, AIM) : celui-ci avait pour objectif de réveiller la
conscience et l’identité des Autochtones, ainsi que de
sensibiliser la population et le gouvernement américains aux
piètres conditions de vie de ces peuples. Le jeune homme s’y
révéla particulièrement actif en co-créant des écoles et des
organismes destinés à aider les siens dans une variété de
domaines : éducation, logement, santé, recherche d’emploi,
droits juridiques, lutte contre les addictions et l’errance,
prévention de la violence, etc. En 1972, il co-organisa la marche
sur Washington (District of Columbia, D.C.), intitulée « la Piste
des Traités brisés » (The Trail of Broken Treaties), afin d’attirer
l’attention du gouvernement sur le non-respect des traités. Un an
plus tard, il participa aux 71 jours d’Occupation de Wounded
Knee sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), ancien
théâtre du massacre des Sioux de 1890, qui, prise d’otages à
l’appui, avait pour but de dénoncer la corruption des dirigeants
politiques tribaux. Après avoir miraculeusement survécu à une
blessure par balle sur la réserve de Rosebud (même État), il se
rendit en 1977 aux Nations Unies pour exposer les mauvais
traitements subis par les Autochones. Tout en se dévouant à leur
bien-être, il ne cessa, le reste de sa vie, de mener ou de se
joindre à des manifestations contre la violence et le racisme.
Époux de Peggy Sue Holmes, il était père de quatre enfants et
grand-père de nombreux petits-enfants.
2. Le Mouvement des Indiens Américains (American Indian
Movement, AIM) fut fondé en 1968 à Minneapolis (Minnesota)
par George Mitchell, Dennis Banks, Eddy B. Banai et Clyde
Bellecourt, pour défendre les droits des Autochtones. Au
nombre de leurs revendications figuraient la restauration des
traités brisés, la restitution des terres, la souveraineté tribale, la
conservation de leurs cultures, ainsi que des conditions d’accès

décentes aux soins médicaux, au logement et à l’éducation. Le
mouvement se signala par l’occupation de plusieurs endroits :
l’île d’Alcatraz (Californie), de novembre 1969 à juin 1971 ; le
Bureau des Affaires indiennes à Washington (District de
Columbia, DC), en novembre 1972, pendant une semaine ; et en
février 1973, par un siège de 71 jours accompagné d'une prise
d’otages dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), théâtre
du massacre des Sioux de Wounded Knee (1890). Le 25 juin
1975, lors d'une commémoration de ce génocide sur les mêmes
lieux, une fusillade qui fit deux victimes parmi les agents
fédéraux entraîna l'arrestation arbitraire du militant Leonard
Peltier (31 ans), puis sa condamnation pour meurtres à la prison
à perpétuité. Malgré sa scission en deux factions depuis 1993, le
mouvement continue aujourd’hui à préserver les intérêts des
Autochtones et à faire vivre leurs pratiques culturelles et
spirituelles.
Lisa Bellanger (Young Links Woman ou « Femme aux jeunes
liens » ; 1961-). Enseignante, défenseure des droits civils et
leader autochtone américaine. D’origine asnishinabée et
ojibwée, elle naquit sur la réserve de White Earth (Terre
Blanche), dans le nord-ouest du Minnesota. Sa mère était
Patricia Bellanger (1943-2015), cofondatrice en 1968 du
Mouvement des Indiens Américains (American Indian
Movement, AIM), qui l’initia très tôt à sa culture : chasse,
cueillette, danses, cérémonies, etc. Adolescente, elle mit sur
pied un club indien dans le collège pour Blancs qu’elle
fréquentait à Minneapolis, St. Paul Open School, et y organisa
un cours sur l’histoire indienne américaine pour tenter de pallier
le racisme dont elle avait souffert dans son enfance. Elle
effectua également des études à l’école alternative Heart of the
Earth (Coeur de la Terre), qui avait été créée en 1972 par Clyde
Bellecourt (1936-2022), un des fondateurs de l’AIM. Une fois
adulte, elle participa à de nombreuses manifestations de défense
des Autochtones contre la violence, le racisme, etc., et devint

aussi une protectrice de l’eau. Elle est aujourd’hui directrice
exécutive de l’AIM, plaçant « la guérison et la spiritualité au
centre de ses actions », selon le vœu de son mentor Clyde
Bellecourt.
4. Appellation à la fois affectueuse et respectueuse qu’on donne
à un aîné autochtone, même s’il ne fait pas directement partie de
la famille.

 

 

 

 

"The Sky Grizzly. Badger Two Medicine area, Blackfeet Reservation, 400 Blackfeet âgés de 3 à 80 ans se rassemblent sous la forme d'un grizzli pour déclarer le caractère sacré de leur terre et envoyer un message au gouvernement qu'ils ne veulent pas que cette terre être blessé de quelque manière que ce soit." 

 

 

 

Larry Sellers est un acteur américain né le 2 octobre 1949 à Pawhuska, Oklahoma, et mort le 9 décembre 2021 à l'âge de 72 ans . Plus connu en tant que Nuage Dansant dans la série Docteur Quinn, femme médecin. Il joue également « l'indien zarbi à moitié à poil » dans le film Wayne's World 2

il était d'origine Osage, Cherokee et Lakota

 

 

 

Charnier à Wounded Knee
(Dakota du Sud, 29 décembre 1890)

LA PRESSION MONTE POUR QUE LE PRÉSIDENT DES
ÉTATS-UNIS, JOE BIDEN, RETIRE LES MÉDAILLES
D’HONNEUR REMISES À DES SOLDATS POUR LE MASSACRE
DE WOUNDED KNEE (1890)
PAR L’ÉQUIPE DU SITE WEB NATIVE NEWS ONLINE (9 NOVEMBRE
2021)

(TRADUIT DE L’ANGLAIS PAR ISMÈNE TOUSSAINT)

Plus tôt ce mois-ci, 17 membres du Congrès ont adressé
une lettre au président Joe Biden, le pressant d’user de
son autorité pour retirer les médailles d’honneur qui
furent données aux soldats ayant participé au massacre
de Wounded Knee.
Cette requête est l’oeuvre des sénateurs des États-Unis
Elizabeth Warren (démocrate, Massachusets), Jeff

Merkeley (idem, Oregon), Kaiali’i Kahele (idem,
Hawaï), et de 14 autres législateurs.
« Le 29 décembre 1890, des soldats de l’armée
américaine abattirent sans pitié des centaines d’hommes,
de femmes et d’enfants lakotas à Wounded Knee, sur la
réserve indienne de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud,
écrivent-ils. Par la suite, cet événement devint célèbre
sous le nom de « massacre de Wounded Knee. »
Honneur militaire le plus élevé au pays, la médaille
d’honneur est attribuée au nom du Congrès pour l’esprit
de chevalerie qui surpasse l’appel du devoir. Depuis des
décennies, les Autochtones américains veulent que ces
médailles d’honneur soient retirées : leur sentiment est
que les actes qui furent commis contre des hommes, des
femmes et des enfants lakotas innocents, étaient tout sauf
« chevaleresques ».
« Plus de 130 ans se sont écoulés depuis le massacre de
Wounded Knee et pourtant, les actions de l’armée
américaine et l’octroi de 20 médailles d’honneur aux
perpétrateurs de cette tuerie demeurent une honte
persistante sur la nation, ajoutent les membres du
Congrès. Pour les familles et les descendants de ceux qui
furent exterminés, le retrait de ces 20 médailles
d’honneur aurait un impact profond et durable – le choix
du gouvernement fédéral ayant été de continuer à
permettre qu’on accorde ces honneurs biaisés. Il est plus
que temps d’enlever cette tache de l’histoire de notre
nation et nous vous demandons de le faire. »
Avant d’être élu président le 15 janvier 2020, l’ancien
vice-président Joe Biden s’était engagé par le biais d’une
déclaration écrite au Forum présidentiel autochtone

américain des Quatre directions et des tribus du Nevada,
à soutenir le retrait des médailles d’honneur qui avaient
été distribuées pour le massacre de Wounded Knee.
Il y rappelait ceci : « la médaille d’honneur du Congrès
est la plus haute distinction de notre nation, elle
récompense la chevalerie au combat, ainsi que la défense
des idéaux et des principes les plus élevés de notre
nation. Qu’elle ait été décernée pour le massacre de
centaines d’Autochtones américains sans armes, dont des
femmes et des enfants, est odieux pour ces idéaux vrais,
et rabaisse ce que cette distinction représente d’intégrité
et de sacrifice personnel pour tous ceux qui l’ont reçue. »
En septembre 2021, la Chambre des représentants a inclu
un amendement dans la loi d’Autorisation de la Défense
nationale (Defense Authorization Act) pour l’année
fiscale 2022, découlant de la loi relative à l’Enlèvement
de la tache (Remove the Stain Act ; HR 2226), qui
demande le retrait des médailles d’honneur.
Article paru dans le site Web Native News Online, November,
9 th , 2021, Pressure Mounts on President Biden to Revoke the
Medals of Honor for the Wounded Knee Massacre | Currents
(nativenewsonline.net)

 

 

 

Comment « Killers of the Flower Moon » de Martin Scorsese change la vie dans une petite communauté à la frontière du Kansas

Cher Ami ,

Ce fut une semaine d'action incroyable ici dans ce qu'on appelle maintenant le Minnesota contre le pipeline de la canalisation 3. La grande nouvelle que nous avons pour vous est que nous avons formé un partenariat avec le Camp Migizi (ce qui signifie Eagle en Ojibwe), l'un des cinq camps originaux dirigés par des Autochtones ici le long de la ligne 3. Nous fournirons l'organisation, les médias sociaux, la production vidéo, soutien financier et gestion de la presse à leur égard. Et puis, hier soir, dans l'un de nos premiers efforts pour documenter l'action directe du camp, mon collègue co-directeur, Dan Nelson, a été arrêté !

Dans notre nouveau blog complet , nous discutons de la proposition de loi nationale pour sévir contre ceux d'entre nous qui exercent notre droit de manifester au premier amendement, et nous vous offrons la possibilité d'agir dès maintenant avec vos sénateurs américains. Dans la vidéo d'accompagnement (avertissement de déclenchement - brutalité policière de première ligne), des militants du camp Migizi sont violemment arrêtés alors qu'ils se présentent pour accueillir d'autres protecteurs de l'eau libérés de prison.

Lisez, regardez et agissez dès maintenant : Ne laissez pas le gouvernement fédéral reculer et sanctifier les États et les forces de l'ordre dans leurs actions violentes et antidémocratiques contre les protecteurs de l'eau !

Heureusement, Dan a été libéré, et nous n'avons pas manqué une miette pour soutenir le Camp Migizi — qui est dirigé par la guerrière bispirituelle (c.-à-d. LGBTQ2S) Taysha Martineau de la bande Fon Du Lac du lac Supérieur Chippewa. Cela semble être la bonne façon pour nous, en tant qu'alliés, d'être actifs en première ligne. Nous respectons et valorisons le leadership de Taysha et le dévouement du camp à prendre des mesures directes. La ligne 3 avance à un rythme effréné sur plusieurs rivières, et les organisateurs s'efforcent toujours d'amener toutes les personnes et les ressources dont nous avons besoin pour venir en première ligne. Pendant ce temps, des accusations forgées de toutes pièces et des mesures de libération sous caution draconiennes exacerbent la pression exercée sur mes collègues militants. Il est temps d'agir maintenant.

Tout cela se déroule dans le contexte de notre urgence climatique mondiale et de la répression des manifestations à l'échelle de l'État – y compris la mesure extrême du Dakota du Sud de sanctifier le meurtre des militants des pipelines. Nous ne pouvons pas laisser les mêmes tactiques être utilisées à l'échelle nationale. Veuillez lire notre blog et agir pour prévenir la violence contre les protecteurs de l'eau en disant à vos sénateurs de voter non HR 1374.

Wopila tanka — merci d'être avec nous, nos parents Anishinaabe et notre grand-mère Terre !
Chase Iron Eyes
Co-directeur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

 

Attention les vidéos dans leurs news ne s'ouvrent pas ,je recherche les originaux merci de votre compréhension 

 Plus d'infos ► migizi-camp-vs-line-3-the-last-battle-for-humanity/

 

 

 

 

 

du site d'ISMENE TOUSSAINT

 
Tableau de Leonard Peltier

« JE M'AUTORISE À CROIRE QUE JE PEUX VIVRE ASSEZ LONGTEMPS POUR FRANCHIR LES PORTES DE CETTE CAGE DE BÉTON ET D'ACIER...»

PAR LEONARD PELTIER¹ (26 JUIN 2021)

(TRADUIT DE L'ANGLAIS ET ANNOTÉ PAR ISMÈNE TOUSSAINT)

Salutations, mes proches,

Une année s’est écoulée depuis que j’ai eu la possibilité de vous écrire.

L’an passé a été tellement dur pour nous tous. Nous avons perdu deux de nos plus grands hommes. En décembre, mon frère Tom Poor Bear (Tom Pauvre Ours)², du Covid, et à présent, nous avons perdu mon frère et mon enseignant, le Chef Leonard Crow Dog (Leonard Chien-Corbeau)³. Tous deux étaient à l’origine et au cœur du Mouvement des Indiens Américains (Indian American Movement)⁴, et ils étaient bien sûr en charge des traités.

C’étaient deux grands hommes, qui ont tant fait pour notre peuple, et le monde semble très différent aujourd'hui, sans eux.
Les souvenirs que j’ai d’eux sont clairs, forts, et je leur porte le plus haut respect.

Je sais que le Covid a été dévastateur et qu’il a causé de grandes souffrances en Pays indien : je prie pour que tout cela se termine.
J’envoie mes sincères condoléances et mon amour à tous nos gens, qui ont perdu des proches et des amis l’année dernière.

Et ma sœur Belva⁵ nous a quittés, elle aussi. C'était une puissante protectrice de l’eau et une vétéran de Wounded Knee. Elle n’a jamais arrêté de travailler pour les gens et pour moi... même si elle était très malade. Je lui suis reconnaissante de l’amour et du soutien qu’elle m’a apportés ces dernières années.
J’envoie mon amour et mes condoléances à toute sa famille et à tous ses amis, ainsi qu’à son peuple d'Oglala, en cette triste période.

Comme pour moi... l’an passé, la prison a été presque constamment confinée à cause du Covid et de la violence des gangs. Cela a été dur pour moi et pour ceux qui sont entreposés (sic) ici. C'était presque comme si nous avions été dans un trou pendant des mois... Presque.

J’ai plein espoir qu’on finisse par ramener le Covid sous contrôle. Et que les choses iront mieux pour notre peuple dans les jours et les mois à venir.

Je voudrais adresser des prières de réconfort à mon frère Edgar Bear Runner (Edgar Coureur d’Ours)⁶, qui se bat à son tour contre cette maladie.

Je suis si fier de mon jeune frère Kevin Killer⁷, qui, je le sais, sera un directeur tribal fort et honnête pour le peuple lakota oglala. Je lui envoie mes prières et mon soutien pour le dur travail qu’il a entrepris, et aussi ma gratitude pour le sacrifice qu’il fait pour notre peuple.

Je m’autorise à redevenir plein d’espoir et à croire que je peux vivre assez longtemps pour franchir les portes de de cette cage de béton et d’acier... Mes problèmes de santé continuent à s’accumuler mais j’essaie très fort de prendre soin de moi dans cet endroit, de façon à ce que je puisse vivre suffisamment longtemps pour sortir d’ici sur mes deux pieds.

Je suis profondément reconnaissant à tous ceux d’entre vous qui se sont rassemblés chaque année pour se souvenir de moi et de tout ce qui avait été perdu et gagné le 26 juin 1975⁸.
Je dis « Merci » à tous mes chers amis, qui continuent à organiser cette journée annuelle. Aux coureurs, aux cavaliers, et bien-sûr aux aînés qui viennent encore.

J’espère qu’un jour, je pourrai être là avec vous, que je pourrai chanter, prier et manger avec vous tous.

Je demeure votre Frère et garderai mon espoir vivant pour vous tous.

Doksha (Salutations)

Leonard

Site du Comité international pour la défense de Leonard Peltier (International Leonard Peltier Defense Committee) : https://www.whoisleonardpeltier.info/

NOTES

1. Leonard Peltier (1944-). Leader, artiste-peintre et prisonnier politique autochtone. Né à Grand Forks (Dakota du Nord), ce membre des Nations sioux lakota, anishinabée et chippewa, d'ascendance métisse canadienne française, joua un rôle important dans les années 1970 au sein de l'American Indian Movement (AIM, Mouvement des Indiens américains), dans le réveil de la fierté autochtone et des revendications des siens. En 1975, il fut accusé du meurtre de deux policiers fédéraux qui avait eu lieu dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), lors de la commémoration du massacre des Sioux de Wounded Knee (1890), puis condamné sans preuves en 1977 à deux peines d'emprisonnement à perpétuité. Malgré la pression internationale, il est toujours détenu au pénitencier de Coleman (Floride).

2. Tom Poor Bear (Tom Pauvre Ours ; 1954-2020). Leader de la Nation Sioux lakota-oglala aux États-Unis. Né à Chicago (Illinois), il grandit sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud) et intégra dès l'âge de 16 ans le Mouvement des Indiens Américains (American Indian Movement ; fondé en 1968). En novembre 1972, il s’enfuit du pensionnat pour en rejoindre les membres, qui occupèrent une semaine durant le Bureau des Affaires indiennes à Washington (District of Columbia, DC), pour tenter de régler la question des traités qui avaient été brisés au fil de l’Histoire. En 1999, suite au meurtre de son frère et de son cousin, il commença à lutter contre la vente d’alcool aux Autochtones de Pine Ridge et de Whiteclay (Nebraska), et parvint quelques années plus tard à faire fermer les magasins de bière de cette ville. Au cours de sa vice-présidence de la Nation lakota, il s’illustra notamment en organisant des marches destinées à rendre justice aux deux membres de sa famille assassinés, ainsi qu’aux Autochtones qui étaient battus en toute impunité par des Blancs. Il participa également à des manifestations contre le projet d’implantation du pipeline Keystone XL, qui lui valurent plusieurs arrestations et un emprisonnement à Washington. En 2004, lors d’un meeting du président des États-Unis à Denver (Colorado), il réussit à attirer son attention sur ce sujet : en 2015, Barrack Obama devait rejeter l'entreprise controversée, mais sa décision fut renversée par son successeur, Donald Trump. Tom Poor Bear mourut du coronavirus (Covid-19) le 13 décembre 2020 à l’hôpital de Greeley (Colorado) et fut enterré à Wounded Knee (Dakota du Sud), qui avait été le théâtre du massacre des Sioux en 1890.

3. Leonard Crow Dog (Leonard Chien-Corbeau ; 1942-2021). Chef spirituel sioux lakota sicangu (Brûlé), homme-médecine de la 6e génération des Crow Dogs, et conseiller tribal. Fils de l’homme-médecine Henry Crow Dog (1899-1985), il naquit sur la réserve de Rosebud (Dakota du Sud) et étudia la langue et les traditions de son peuple auprès de son père et des aînés oglalas. En 1970, devenu le leader spirituel du Mouvement des Indiens américains (American Indian Movement, AIM), qui, fondé deux ans plus tôt, avait sonné le réveil de la culture et des revendications autochtones, il joua un rôle majeur en son sein : participation à la grande marche sur Washington, D.C. (The Trail of The Broken Treaties, La Piste des traités brisés), destinée à attirer l’attention du président des États-Unis sur les problèmes de ses compatriotes (1972) ; organisation de manifestations contre les crimes haineux perpétrés à l’égard des Lakotas ; mise en forme de projets de loi, tels l’Acte d’auto-détermination et d’éducation des Indiens (1975) et l’Acte de liberté religieuse des Indiens américains (1978), pour ne citer que quelques-unes de ses actions. En 1973, il conduisit les négociations entre les autorités fédérales et les militants de l’AIM qui, après avoir pris des otages, occupèrent 71 jours durant le théâtre du massacre des Sioux (1890), Wounded Knee, sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud). Deux ans plus tard, il y fut arrêté après la fusillade qui avait opposé la police et les Autochtones venus commémorer le même génocide, faisant deux morts parmi les agents fédéraux, et écopa de deux années de prison pour cause de « solidarité » avec les siens. À partir des années 1980, il dirigea de nombreuses cérémonies dans les tribus de sa région et du Sud-Ouest, dont celle des Navajos, à Big Mountain (la Grande Montagne, Arizona), remettant notamment à l'honneur la danse du Soleil et celle des Esprits (Ghost Dance). 

4. L'American Indian Movement (AIM ; le Mouvement des Indiens Américains) fut fondé en 1968 à Minneapolis (Minnesota) par George Mitchell, Dennis Banks, Eddy B. Banai et Clyde Bellecourt, pour défendre les droits des Autochtones. Au nombre de leurs revendications figuraient la restauration des traités brisés, la restitution des terres, la souveraineté tribale, la conservation de leurs cultures, ainsi que des conditions d’accès décentes aux soins médicaux, au logement et à l’éducation. Le mouvement se signala par l’occupation de plusieurs endroits : l’île d’Alcatraz (Californie), de novembre 1969 à juin 1971 ; le Bureau des Affaires indiennes à Washington (District de Columbia, DC), en novembre 1972, pendant une semaine ; et en février 1973, par un siège de 71 jours accompagné d'une prise d’otages dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), qui avait été le théâtre du massacre des Sioux de Wounded Knee en 1890. Le 26 juin 1975, lors d'une commémoration de ce génocide sur les mêmes lieux, une fusillade qui fit deux victimes parmi les agents fédéraux entraîna l'arrestation arbitraire du militant Leonard Peltier (31 ans), puis sa condamnation pour meurtres à la prison à perpétuité. Malgré sa scission en deux factions depuis 1993, le mouvement continue aujourd’hui à préserver les intérêts des Autochtones et à faire vivre leurs pratiques culturelles et spirituelles. 

5. Il s'agit de Belva Matilda Janis, née en 1958 à Miami (Oklahoma) et décédée en novembre 2020 à Joplin (Montana), soit à l'âge de 62 ans. Cette membre lakota oglala du Mouvement des Indiens Américains (American Indian Movement, AIM ; fondé en 1968), mère de deux enfants, n'avait que 17 ans lorsque elle fut plongée dans la tragédie connue sous le nom d' «Incident d'Oglala» : le 26 juin 1975, lors de la commémoration du massacre des Sioux de Wounded Knee (1890) sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), le meurtre de deux agents fédéraux provoqua une fusillade entre les Autochtones et les autorités policières, qui dura toute la journée. Elle aboutit à la condamnation arbitraire à la prison à perpétuité de Leonard Peltier (1944-), militant de l'AIM, dont Belva M. Janis devait soutenir la cause sa vie durant.

6. Edgar Bear Runner (Edgar Coureur d'Ours, 1951-). Militant sioux lakota. Né à Porcupine (Dakota du Sud), il s'engagea dès l'adolescence dans le Mouvement des Indiens Américains (American Indian Movement, AIM ; fondé en 1968) et participa aux nombreuses actions du groupe. Le 26 juin 1975, lors de « l'Incident d'Oglala », où le meurtre de deux agents fédéraux déclencha une fusillade entre les autorités policières et les Autochtones sur la réserve de Pine Ridge (même Etat), il négocia avec ces derniers en vue d'une résolution pacifique du conflit. Toutefois, il fut répertorié - à tort - par le FBI comme l'un des premiers suspects de la tuerie. Défenseur de maintes causes, il fit partie de ceux qui refusèrent l'argent du gouvernement des États-Unis en échange de la cession des terres sacrées des Black Hills (Collines Noires, Montana). Il est également un ardent partisan de l'innocence de Leonard Peltier (1944-), militant sioux lakota qui fut condamné en 1977 à la prison à perpétuité pour le double meurtre susmentionné. 

7. Kevin Killer (1978-). Militant et homme politique sioux oglala. Né à Denver (Colorado),  il passa de fréquents étés sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud). Adhérent du Parti démocrate, il fut élu membre de la Chambre des représentants du Dakota du Sud de 2009 à 2017, puis membre du Sénat du même État de 2017 à 2019 (pour le 27e district). Également directeur de l'Alliance des Jeunes leaders autochtones américains (Native American Youth Leadership Alliance), il a été nommé en novembre 2020 président de la tribu des Sioux Oglalas. 

8. « L'Incident d'Oglala » ayant eu lieu le 26 juin 1975, on commémore chaque année ce drame à la même date et à l'endroit éponyme, sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud). Depuis 2001, on y célèbre également la Journée Leonard-Peltier. Cette année, le «Leonard Peltier Freedom Ride 2021» (Chevauchée 2021 pour la Liberté de Leonard Peltier) a attiré de nombreux cavaliers autochtones, qui se sont rendus jusqu'à Washington, DC, afin de réclamer la libération du militant et de faire prendre conscience au public des piètres conditions de vie des habitants de la réserve de Pine Ridge.

 

 

© Leonard Peltier

 

 

 

 

Saginaw Grant est décédé ce mardi 27 Juillet 2021

Saginaw Morgan Grant était un acteur amérindien Pawnee (Oklahoma) surtout connu pour The Lone Ranger, The World's Fastest Indian, Community et Breaking Bad. Il était musicien, danseur, conférencier motivateur et chef héréditaire de la nation Sac and Fox 

Biographie ► notrecinema.com/communaute

RIP 

 

 

Une newsletter reçue que je vous partage car il faut le savoir

Cher Ami ,

À présent, vous êtes probablement bien conscient des problèmes que les nations autochtones ont avec la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem. Elle n'a pas réussi à protéger notre État avec des protections de bon sens au plus fort de la pandémie de Covid, ce qui nous a amenés à devenir le pire hotspot du monde – à deux reprises. Ensuite, lorsque nous avons agi pour nous protéger en limitant l'accès à la réserve de Cheyenne River, elle a essayé de supprimer nos points de contrôle de santé et de sécurité tribaux. Elle a invité Trump à prendre la parole et a déclenché un feu d'artifice sur nos terres sacrées des Black Hills. Elle n'a rien fait pour arrêter la discrimination systémique qui empêche les Autochtones de voter dans notre État, et elle a soutenu les lois qui criminalisent les manifestants des pipelines. Maintenant, elle va dans tout le pays.

Non contente de rendre la vie difficile aux habitants du Dakota du Sud, la gouverneure Kristi Noem envoie désormais des troupes à la frontière.

Vous avez peut-être vu la nouvelle que Noem a atteint un nouveau creux en utilisant les fonds collectés auprès d'un investisseur milliardaire pour envoyer des troupes de la garde nationale à la frontière mexicaine. Si ce n'est pas tout à fait illégal, ça devrait l'être. Et, selon l'avocat et protecteur de l'eau Bruce Ellison, les manifestants peuvent désormais être tués pour défendre des biens - des biens comme des pipelines, par exemple. Tout cela fait partie d'un profil croissant de militarisation contre le peuple, dirigé par les riches investisseurs et les entreprises de combustibles fossiles dont Noem est clairement une marionnette.

Malgré les meilleurs efforts de Noem et de ses acolytes, nous ne serons pas réduits au silence. Pour nous assurer que les voix autochtones sont entendues haut et fort, nous continuerons à enregistrer les électeurs autochtones dans le Dakota du Sud, et nous poursuivons également l'État pour discrimination des électeurs. Vous en apprendrez beaucoup plus à ce sujet de Chase plus tard cette semaine, alors restez à l'écoute. Nous sommes dans ce combat sur le long terme.

Wopila — Merci pour votre attention et votre attention !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisatrice
The Lakota People's Law Project
 

 

 

 

 

Le chef Leonard Crow Dog (Sicangu Lakota), un homme-médecine très respecté qui a servi de chef spirituel pendant le siège de 71 jours de Wounded Knee sur la réserve indienne de Pine Ridge par l'American Indian Movement en 1973, a commencé son voyage vers le monde des esprits peu après minuit dimanche au Lakota Home, à Rapid City, SD. Il avait 79 ans.

 

Leonard Crow Dog était un homme-médecine et un chef spirituel qui est devenu bien connu lors de la prise de contrôle par les Lakota de la ville de Wounded Knee dans la réserve indienne de Pine Ridge dans le Dakota du Sud en 1973, connu sous le nom d'incident de Wounded Knee. Wikipédia (anglais)

 

 

 

Le président Joe Biden a déclaré le 5 mai ′′ Journée de sensibilisation des personnes indigènes disparues et assassinées."

Proclamation proclamation

Aujourd'hui, des milliers de cas non résolus d'Amérindiens disparus et assassinés continuent de pleurer à la justice et à la guérison. À l'occasion de la Journée de sensibilisation des personnes indigènes disparues et assassinées, nous nous souvenons des peuples indigènes que nous avons perdus à cause du meurtre et de ceux qui restent portés disparus et qui s'engagent à travailler avec les Nations tribales pour s'assurer que tout cas de disparition ou de meurtre soit accompagné

Notre incapacité à affecter les ressources nécessaires et à rassembler l'engagement nécessaire pour lutter contre et prévenir cette tragédie continue, non seulement rabaisser la dignité et l'humanité de chaque personne qui disparaît ou qui est assassinée, mais aussi souffre et des ondes de choc dans nos communautés tribales. Nos traités et nos responsabilités de confiance envers les nations tribales exigent nos meilleurs efforts, et notre préoccupation pour le bien-être de ces concitoyens exige que nous agissions avec urgence. À cette fin, notre gouvernement doit renforcer son soutien et sa collaboration avec les communautés tribales.

Mon administration est pleinement déterminée à travailler avec les Nations tribales pour faire face au nombre disproportionné d'Autochtones disparus ou assassinés, ainsi qu'à renforcer la coordination pour enquêter et résoudre ces affaires et assurer la responsabilité. Je m'engage en outre à m'attaquer aux causes sous-jacentes de ces chiffres, y compris - entre autres - la violence sexuelle, la traite des êtres humains, la violence domestique, la criminalité violente, le racisme systémique, les disparités économiques, la consommation de drogues et Les partenariats fédéraux visant à combler le nombre de peuples indigènes disparus et assassinés seront gouvernés par la fondation nation-nation de notre relation avec les gouvernements tribaux et le respect de la souveraineté et de l'autodétermination tribales. Les défis des communautés tribales sont mieux rencontrés par des solutions qui sont informées et façonnées par les dirigeants tribaux et les gouvernements tribaux.

Les tribus des États-Unis travaillent depuis longtemps pour apporter des solutions à leurs communautés. En avril, les tribus confédérées Salish et Kootenai de la Réservation indienne Flathead, le bureau du procureur des États-Unis pour le district du Montana et le FBI ont annoncé le premier plan communautaire tribal de réponse de la nation dans le cadre d'un projet pilote du ministère de la Justice visant à répondre aux besoins de la nation. cas émergents de personnes disparues dans leur communauté. Lorsque quelqu'un disparaît, c'est souvent une situation urgente et sensible au temps. Le plan d'intervention communautaire tribale définit un plan directeur pour la façon dont les forces de l'ordre tribales ; les forces de l'ordre locales, les États et les membres fédéraux ; et les membres de la communauté peuvent réagir lorsqu'une personne disparaît dans une communauté tribale - résolvant d'importantes questions de chevauchement et de rapidement et efficacement. D ' autres tribus et villages autochtone tels que la nation Muscogee (Creek) en Oklahoma, le village autochtone de Unalakleet en Alaska et la communauté indienne de Bay Mills dans le Michigan, travaillent avec des partenaires fédéraux sur leurs propres plans d'intervention communautaire.

Mon administration a accordé une priorité à aider à résoudre les problèmes entourant les Amérindiens qui disparaissent et ceux qui sont assassinés à travers les États-Unis - y compris des taux élevés de femmes et de filles autochtone, y compris des femmes et des filles transgenres. Nous reconnaissons qu'il y a un niveau de méfiance envers le gouvernement des États-Unis dans de nombreuses communautés autochtone, résultant d'une longue histoire de promesses brisées, d'oppression et de traumatismes C ' est pourquoi nous recherchons des moyens de construire la confiance envers notre gouvernement et les systèmes conçus pour fournir un soutien aux familles dans le besoin. Nous devons combler l'écart entre les familles en situation de crise, fournir les services de soutien nécessaires et fournir des occasions de guérison grâce à des approches globales axées sur la communauté.

Je me suis engagé à m'appuyer sur les succès de la réautorisation de la loi sur la violence contre les femmes en 2013 (VAWA) en soutenant l'adoption de la réautorisation VAWA de 2021. Parmi d'autres protections, ce projet de loi réaffirme le pouvoir tribal inhérent de poursuivre certaines personnes non - Les délinquants indiens - étendent les protections contre la violence domestique et la violence familiale aux victimes amérindiennes de violences sexuelles, de traque, de violences contre les enfants, de violences contre les aînés et d'agressions contre le personnel de la police ou de la justice lorsque des crimes sont commis sur le territoire En outre, grâce au Plan américain de sauvetage, nous avons fourni 35 millions de dollars supplémentaires en subventions pour les tribus afin de fournir des logements temporaires, une assistance et des services de soutien aux victimes de violences domestiques et de rencontres, ainsi que des fonds supplémentaires pour la ligne d'assistance téléphonique autochtone Stronghearts, et financement supplémentaire pour les services pour les survivants d'agression sexuelle.

Mon administration s'est également engagée à mettre en œuvre efficacement les exigences de la loi sur Savanna et de la loi non invisible, la législation axée sur la lutte contre les problèmes entourant les personnes indigènes disparues ou assassinées. Le Groupe de travail présidentiel sur les Indiens d'Amérique disparus et meurtris et les Autochtones d'Alaska continue de réunir le ministère de la Justice, le ministère de l'Intérieur et le ministère de la Santé et des Services sociaux pour examiner les problèmes liés à un partenariat combiné entre la santé publique et la sécurité publique. Encourageant les efforts du groupe de travail, le Conseil de la Maison Blanche sur les affaires amérindiennes réunira toutes les agences fédérales compétentes pour travailler avec les nations tribales à l'exploration de nouvelles façons de renforcer les efforts de prévention et d'

En outre, informé par la contribution tribale, le Département de l'intérieur a récemment créé l'Unité Missing & Murded (UMM) au sein du Bureau des affaires indiennes Office of Justice Services pour assurer le leadership et l'orientation des travaux interministériels impliquant des Indiens américains portés disparus et assassinés et les Autochtones de l'Alaska. L ' UMMM aidera à porter le poids du gouvernement fédéral lors de l'enquête sur ces affaires et des ressources en matière d'application de la loi entre les agences fédérales et tout le pays indien.

Notre engagement à traiter ces problèmes et à renforcer ces partenariats critiques est indéfectible. Depuis trop longtemps, il y a eu trop de chagrin et d'inquiétude. Unis par notre investissement mutuel dans des communautés saines et sûres, nous travaillerons ensemble pour réaliser des progrès durables.

MAINTENANT, JE, JOSEPH R. BIDEN JR., Président des États-Unis d'Amérique, en vertu de l'autorité qui m'est conférée par la Constitution et les lois des États-Unis, proclame le 5 mai 2021 comme personnes indigènes disparues et assassinées Journée de sensibilisation. J ' appelle tous les Américains et je demande à tous les ordres de gouvernement de soutenir les gouvernements tribaux et les communautés tribales pour sensibiliser davantage les gens à la question des Indiens américains disparus et des Autochtones de l'Alaska grâce à des programmes et des activités appropriés.

EN TÉMOIN DE QUOI, j'ai mis ma main en ce quatrième jour de mai, dans l'année de notre Seigneur deux mille vingt-et-un, et de l'indépendance des États-Unis d'Amérique, les deux cent quarante-quarante-cinquième.

 

Cher Lecaer,

Je m'appelle Red Fawn Janis. Je suis né dans la nation Oglala et j'ai grandi à Denver par ma mère - une conductrice de tuyaux - et ma grand-mère. C'était une maison spirituelle. Mais en 2016, tout a changé. Après avoir perdu ces deux femmes puissantes, mes phares, je suis allé à Standing Rock pour protester contre le pipeline Dakota Access (DAPL). Comme vous le savez peut-être, j'ai ensuite été arrêté et emprisonné pendant quatre ans et demi. Mais aujourd'hui, je suis enfin de retour à la maison. Et malgré les difficultés, je recommencerais.

Parce qu'il n'y a rien de plus important que de défendre Unci Maka , notre grand-mère Terre. Elle produit de la nourriture, un abri et la vie. Et, à Standing Rock, elle a produit la guérison pour beaucoup d'entre nous. Je vous demande donc aujourd'hui de vous tenir avec elle, avec moi, avec tous nos ancêtres et parents. Si vous ne l'avez pas encore fait, dites-le au président Biden: arrêtez DAPL maintenant . Je vous demande, humblement, d'aider à arrêter ce pipeline et à restaurer ma patrie.

 

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Regardez ma nouvelle vidéo: je donne une de mes premières interviews depuis ma sortie de prison. Je rentre à la maison!

Aller à Standing Rock a été un voyage qui a changé ma vie pour moi et pour tant d'autres personnes. Quelque chose au plus profond de nous nous a appelés là-bas. Je me souviens d'être assis avec des membres de Standing Rock et des enfants hippies et des Noirs - tant de jeunes - nous tous ensemble, dans les premiers jours, avant le début de la construction. Nous n'avions aucune idée de ce qui allait se passer.

Je suis arrivé avec environ 300 $ et quelques vêtements de rechange, prévoyant d'y rester quelques semaines au maximum. Mais j'ai fini par rester, et même si je faisais un court voyage à la maison, je me suis senti rappelé immédiatement. Nous avons formé non seulement un mouvement, mais une véritable communauté. Mais, bien sûr, tout le monde ne peut pas faire confiance. 

Je partagerai bientôt plus de détails avec vous, mais ce que vous devez savoir pour l'instant, c'est que j'ai rencontré un homme qui semblait authentique, qui a aidé les anciens, qui faisait partie d'un cercle de confiance. Donc je ne pouvais pas croire ce qui se passait quand il s'est avéré qu'une arme à feu avait été posée sur moi. J'avais été créé par le gouvernement fédéral. Et, après une confrontation avec la police, j'ai été fait prisonnier politique.

Heureusement, je comprends que les choses se passent comme le Créateur le souhaite. Cette période charnière de ma vie a conduit à la croissance et à la guérison, et cela m'a positionné pour partager mon point de vue avec vous. Pour cela, je suis reconnaissant. Je crois vraiment qu'on m'a rendu ma vie. C'est la trahison qui m'a béni.

Maintenant, j'ai hâte de raconter mon histoire dans son intégralité et de trouver des moyens de travailler ensemble pour protéger notre grand-mère, ses eaux, ses créatures - tous nos parents sacrés. Beaucoup dépendra de l'écoute de nos aînés et du soutien de nos jeunes. Beaucoup de ceux qui sont venus à Standing Rock ont ​​trouvé de nouvelles voies dans la vie, mais d'autres continuent de se débattre. Je vous demande de rester avec eux. Commençons par vaincre DAPL, mais ne nous arrêtons pas là. Il y a tellement de choses que nous pouvons accomplir en priant ensemble, en nous écoutant les uns les autres, en agissant ensemble. De cette manière, nous respecterons à la fois ceux qui nous ont précédés et les générations à venir.

Wopila tanka - merci, toujours, d'être solidaire avec moi et tous les protecteurs d'eau!
Red Fawn Janis
En partenariat avec le Lakota People's Law Project

 

Projet de loi populaire de Lakota
547 South 7th Street # 149
Bismarck, ND 58504-5859

 

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre de droit et de politique à but non lucratif 501 (c) (3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

 

′′ Wendsler Nosie Sr., ancien président de la tribu San Carlos Apache et chef spirituel, a vécu dans un camping-car à Oak Flat pendant plus d'un an dans le cadre de sa mission de protection des terres."

Bonjour à toutes et tous ,je suis abonné à la newsletter de Lakota Peoples ,et je vous en partage de temps en temps afin que vous soyez informé de ce qui ce passe dans leurs territoires. Il y a un problème de lecture des vidéos et de certains de leurs liens ,donc je leur ai signalé afin de trouver une solution .En attendant ,je parcoure leurs sites afin de récupérer les liens pour les interchanger sur mon blog .Si cela ne fonctionne pas c'est que je n'ai rien trouvé .

 

Cher ami,

Malgré plusieurs décisions de justice refusant son permis pour des raisons environnementales valables, le pipeline Dakota Access continue de pomper du pétrole nocif au cœur de mon pays chaque jour. Comme vous le savez, cette injustice doit être corrigée. Et si les tribunaux ne prennent pas les mesures nécessaires pour protéger mes proches dans la Nation de Standing Rock, c'est encore une fois à nous - la base - d'utiliser nos voix et de trouver une solution politique.

Heureusement, comme vous pouvez le voir dans notre nouveau blog et notre nouvelle vidéo , notre mouvement pour arrêter le DAPL a gagné un nouveau souffle. Je ressens des échos de l'époque où nos camps de protestation se remplissaient de dizaines de milliers. Quatre chefs de tribus Lakota, plusieurs organisations et une armée en ligne de personnes comme vous ont répondu à l'appel pour dire au président Biden d'utiliser son autorité en tant que directeur général et d'arrêter ce dangereux pipeline avant qu'il ne se déverse et ne tue.

Regardez ma vidéo avec Chase Iron Eyes pour vous familiariser avec notre mouvement NoDAPL

Nous avons une équipe d'organisation et de médias sur le terrain ici à Standing Rock - je suis si heureux de travailler main dans la main avec mon neveu, Chase Iron Eyes, sur ce sujet - et nous coopérons avec les membres de notre conseil tribal pour aider à faire passer le mot sur la nécessité d'agir maintenant. Nous nous sommes longuement rencontrés mardi avec l'ensemble du conseil, et on nous a donné une salle dans le bâtiment tribal pour filmer des interviews avec des chefs tribaux et réaliser des vidéos présentant un éventail de connaissances et de perspectives.

Nous distribuons toutes nos vidéos à d'autres organisations concernées via un outil de partage créé par Earthjustice, le cabinet d'avocats représentant la tribu Standing Rock Sioux dans son effort de résistance juridique NoDAPL. C'est un moment pratique, et de nombreuses organisations - du Sierra Club à l'une affiliée à l'acteur Mark Ruffalo - se sont jointes à l'effort de faire pression sur le président et le Corps des ingénieurs de l'armée pour qu'ils agissent correctement avec mon peuple.

Je vous offre ma gratitude pour votre soutien. Le président a déjà pris plusieurs décisions positives sur les pipelines et l'environnement, mais il n'a pas encore montré qu'il comprend la gravité de notre sort ici à Standing Rock. Notre objectif immédiat est de faire en sorte qu'il le fasse - idéalement avant ce mercredi, le lendemain du pipeline devant le tribunal. En travaillant ensemble et en reforçant notre mouvement en plus grand nombre, avec plus de volume que jamais, je crois que nous pouvons le faire.

Wopila tanka - Je ne saurais trop vous remercier pour votre activisme et vos prières!

Phyllis Young
Standing Rock Organisatrice
The Lakota People's Law Project

 

 

Projet de loi populaire de Lakota
547 South 7th Street # 149
Bismarck, ND 58504-5859

 

 

4 FÉVRIER 2021 - « POUR JOYCE — LE PRINCIPE DE JOYCE », PAR LE CONSEIL DE LA NATION ATIKAMEKW, SUIVI DE LA PÉTITION D'AMNISTIE INTERNATIONALE : «NON AU RACISME SYSTÉMIQUE ENVERS LES AUTOCHTONES !»

Joyce Echaquan 
© principedejoyce.com

Votre degré de métissage est variable, mais présent partout et détester l'autre, c'est se détester soi-même. Le racisme, c'est de la schizophrénie.
Geneviève Rochette

 POUR JOYCE¹ — LE PRINCIPE DE JOYCE

Nous sommes déjà nombreux(ses) à appuyer le Principe de Joyce (cliquez ici), alors joignez-vous à notre appel pour faire changer les choses !

Le Principe de Joyce vise à garantir à tous les Autochtones un droit d'accès équitable, sans aucune discrimination, à tous les services sociaux et de santé, ainsi que le droit de jouir du meilleur état possible de santé physique, moral, émotionnel et spirituel.

Le Principe de Joyce a déjà récolté un appui de plusieurs acteurs des services de santé au Québec et au Canada, et le ministre canadien des Services aux Autochtones a également réagi favorablement.

Nous pressons maintenant le gouvernement du Québec de l'adopter à son tour et de prendre des mesures concrètes pour garantir un accès équitable aux services de santé aux personnes autochtones.

Pour les détenteurs (trices) d'un compte Twitter : #JoyceOcti  #PourJoyce

Le Conseil de la Nation Atikamekw (La Tuque, Mauricie, Québec)

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NON AU RACISME SYSTÉMIQUE ENVERS LES AUTOCHTONES !

Le racisme systémique existe et il tue.

La récente tragédie de la mort de Joyce Echaquan est une terrible illustration du racisme systémique que vivent les peuples autochtones dans nos institutions. Une mort de plus qui s’ajoute aux trop nombreuses déjà recensées.

Les femmes autochtones sont particulièrement à risque de vivre du racisme systémique. C’est ce qu’a démontré le rapport de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles assassinées et disparues² : stérilisations forcées, violences policières, insultes et comportements racistes, etc.

En outre, le juge Viens a démontré dans le rapport final de la Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics au Québec (commission Viens), déposé le 30 septembre 2019, que le racisme systémique existait au Québec.  

« Il me semble impossible de nier la discrimination systémique dont sont victimes les membres des Premières Nations et les Inuit dans leurs relations avec les services publics», écrit le juge Viens.

Malgré cela, le gouvernement québécois refuse de reconnaître l’existence même du racisme systémique. Depuis le dépôt du rapport de la Commission Viens, seul les deux premiers appels à l’action ont été réalisés.

Vous pouvez agir !

Signez cette pétition et demandez au gouvernement du Québec de reconnaître le racisme systémique envers les Autochtones et de tout mettre en œuvre pour une réconciliation pleine et entière dès maintenant.

« Arrêtez de tuer des Autochtones ! »
Une des manifestations ayant suivi le décès de Joyce Echaquan, en septembre 2020 © amnistie.ca

PÉTITION

Nous demandons donc au gouvernement québécois d’agir avec diligence et :

- de reconnaître que le racisme systémique existe au Québec

- de mettre en œuvre un plan de lutte contre le racisme systémique à l’égard des Autochtones, développé en collaboration avec des représentant(e)s des Premières Nations et des Inuits.

- d’adopter et de mettre en œuvre la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones, tel que demandé par la Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics.

- de mettre en œuvre de façon transparente les 141 autres appels à l’action de la Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics.

- de mettre en œuvre les 21 recommandations du rapport complémentaire sur le Québec de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées afin de prendre en compte les violences subies par les femmes et les filles autochtones notamment par les corps policiers.

- de mettre en œuvre, et ce en collaboration avec les municipalités, les appels à l’action, notamment sur la santé, de la Commission de vérité et réconciliation du Canada³.

Amnistie internationale

Site Web : amnistie.ca

Consultez les liens suivants :

http://amnistie.ca/participer/2020/canada/mettons-fin-au-racisme-systemique

https://amnistie.ca/campagnes/racisme-systemique (définition du racisme systémique)

Amnistie internationale Canada francophone
50, rue Sainte-Catherine Ouest, bureau 500, Montréal (Québec), H2X 3V4,
Tel : 514 766-9766 • 1 800 565-9766 • 

 
© Amnistie Internationale

 

 

NOTES

1. Le 28 septembre 2020, une mère de famille de 37 ans, Joyce Echaquan, de la Nation Atikamekw de Manawan (Lanaudière), se présenta à l'hôpital de Joliette (même région) avec de violents maux d'estomac. Cardiaque, elle réagit mal au traitement qu'on lui administra et se retrouva très vite en état de détresse respiratoire. Elle demanda en vain de l'aide et tandis que son téléphone portable filmait ses derniers intants, on entendit deux infirmières l'agonir d'injures et de propos racistes inqualifiables. Voir l'article paru dans le présent site : « Un trou au cœur », par Jean Morisset, écrivain et poète métis, professeur de géographie honoraire à l'Université du Québec à Montréal (UQÀM), octobre 2020 », 30 janvier 2011,
http://www.ismenetoussaint.ca/ArticleView.php?article_id=1254 (avec une introduction d'Ismène Toussaint). 

2. En 2016, au vu du nombre croissant de cas de femmes autochtones disparues et (ou) assassinées  au Canada et sous la pression des nations dont elles étaient issues, le gouvernement fédéral ouvrit une vaste enquête nationale qui dura trois ans. Tandis que l’Association des Femmes autochtones du Canada (AFAC) répertoriait les noms de près de 10 000 femmes disparues et (ou) assassinées depuis les dernières décennies, le rapport d’enquête dénonçait l’inaction de la police, de certains services, et concluait à un véritable « génocide » à l’échelle du pays. Pour plus d’informations, voir le site Web « Enquête sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées ». 

3. Instaurée par le gouvernement fédéral, la Commission de vérité et réconciliation du Canada a parcouru le pays entre les années 2007 et 2015 pour recueillir les témoignages des Autochtones ayant subi des sévices dans les écoles résidentielles indiennes qui fonctionnèrent entre le XIXe siècle et les années 1980, ainsi que pour faciliter leur réconciliation avec les Blancs. Au mois de juin 2015, elle a rendu un rapport concluant que les Premiers peuples avaient été victimes d'un «génocide culturel». Désormais, seul un réengagement important de l'État pour leur permettre un accès à l'égalité des chances peut paver la voie vers une véritable réconciliation. De nombreux articles de presse sur cette question ont été réunis dans le présent site : voir la catégorie « Dossiers Autochtones », en haut à gauche, en page d'accueil. Pour des informations complémentaires, consulter le site Web gouvernemental «Commission de vérité et réconciliation du Canada».
(Notes d'I. Toussaint)

  

 

© Amnistie internationale Canada francophone 2020

 

 

L ' artiste et photographe Eugene Tapahe, Navajo, nous emmène dans un voyage visuel magnifique et guérissant. Les jeunes femmes fortes du Projet de robe Jingle représentent la force des Autochtones.► https://lakota.law/3b4fUE3

 

cliquez sur le lien en rouge au dessus de la photo 

 

 

Soutien Crise Sanitaire

Appel de Fonds : L'association Navajo France réunit celles et ceux qui souhaitent contribuer à la réalisation de son nouveau projet : Soutien Crise Sanitaire. Les fonds recueillis dans le cadre de cette campagne permettront aux membres des communautés concernées de les soutenir durant cette pandémie. Les Diné sont l'une des populations américaines les plus touchées après New York.

pour d'autres infos ► navajo-france.com/soutien-crise-sanitaire/