• Guerrier de l'Iowa

    Un lien très intéressant sur le monde Autochtone d'Amérique du Nord ► Warpaths2peacepipes.

     

     

     


    votre commentaire
  • ►  Lakota

    Mahasani 

    Le mot "Mahasani" est un terme d'affection lakota que les deux partenaires dans une relation se nomment mutuellement. Le mot signifie littéralement mon  autre peau ; toutefois, le vrai sens est beaucoup plus profond. Mahasani signifie que les deux partenaires sont connectés l'un à l'autre dans les quatre domaines de soi : spirituellement, mentalement, physiquement et émotionnellement. Le sens est défini comme les deux voyagent ensemble en se tenant la main. Dans les paumes des mains se trouvent des roues de médecine dans lesquelles l'énergie coule à travers. Lorsque les partenaires se tiennent la main, leurs énergies les unissent alors qu'ils définissent continuellement ce que signifie Mahasani.Une relation Lakota suit l'exemple et les enseignements du tuyau sacré que la femme du tuyau de veau Buffle blanc a apporté à notre peuple. Le tuyau représente le mâle et le tuyau représente la femelle. Lorsque le tuyau est assemblé, l'univers s'unit et le tuyau devient efficace et vivant, créant les 7 vertus Lakota de :1. Wocekiya (Prière)2. Waohola (Respect)3. Waunsila (Compassion)4. Wowicake (honnêteté)5. Wawokiye (Générosité)6. Wahwala (Humilité)7. Woksape (Sagesse)Une relation Lakota émule ces 7 vertus, parce que ce sont ces 7 vertus. Comme les enseignements du tuyau sacré, il faut aux deux partenaires dans une relation toute une vie pour comprendre le sens de Mahasani. Lorsque les deux partenaires se disent Mahasani, c'est un transfert de médecine (énergie) l'un à l'autre qui renforce l'union de leur relation et cela les aide aussi dans leur voyage l'un avec l'autre, car ils apprennent continuellement à connaître cet enseignement. Ainsi, même le mot Mahasani contient une médecine saine. La condition préalable pour y parvenir est que chaque partenaire doit avoir une 7ème direction établie.

     

     

     


    votre commentaire
  • ►

    L'origine de la comptine préférée de l'Amérique :
    Effie Crockett, la sœur aînée de Davy Crockett, a été invitée à aider certaines mères de la tribu Muskogee. Une  fois arrivée au camp, Effie a ri de ce qu'elle a vu. La tribu Muskogee avait pour coutume de bercer leurs pappooses parmi les branches qui balancent des bouleaux. Cela protégeait leurs bébés des insectes terrestres, du soleil et des animaux sauvages.
    Après l'avoir trouvé drôle, elle a vite appris toutes les grandes raisons de cette pratique et s'est émerveillée par la beauté de celle-ci.
    Effie a regardé le mouvement balançant et apaisant des branches les plus supérieures des arbres. Elle aimait comment chaque bébé appréciait la nature, comment ils écoutaient les oiseaux chanteurs, observaient chaque coccinelle et souriaient aux couleurs d'un papillon, chaque petite brise était ressentie et appréciée par ces jeunes ; chaque bébé semblait parfaitement satisfait.
    Une des mères tribales a commencé à chanter une chanson aux enfants dans sa langue maternelle. Comme la mère Muskogee chantait, Miss Effie a vu une petite larme couler sur la joue de la mère.
    Lulu se pepe i le pito i luga o le laau,Il construit avec des ivrognes et luluina et moega pepe,A gau le lala e pa ʻu ai le moega pepe,Ma o le a sau i lalo pepe, moega pepe ma mea uma.
    Effie a traduit les mots et a gardé la musique. Elle l'a partagé avec tout le monde et c'est bientôt devenu une comptine sauvagement populaire parmi les Colonies.
    La traduction anglaise :Bébé au revoir sur le sommet de l'arbre,Quand le vent souffle le berceau va bercer,Quand la branche se casse le berceau tombera,Et descendra bébé, berceau et tout.
    Pourquoi la mère muskogee a-t-elle pleuré ?
    Une « branche » n'est qu'une branche d'arbre, et sa cassure a été utilisée par les mères Muskogee comme une analogie de leur petit bébé qui grandit.
    Leur petit bébé allait bientôt dépasser son berceau. Avec chaque vent qui brule doucement, le temps passait. Un jour petit bébé n'aurait plus besoin de la protection de sa mère. Un jour, la « branche » se cassait parce que son petit bébé était devenu trop lourd. Le « berceau » tomberait à la terre – l'enfant, qui n'est plus un bébé, se dépoussiérerait et grandirait en homme.
    La désormais célèbre berceuse a été imprimée pour la première fois dans Mother Goose's Melody.
    Le reste appartient à l'histoire.

     

     


    2 commentaires
  • ►  Les Pawnee

    Pawnee woman - 1868

     

    Les Pawnee, parfois appelés Paneassa, vivaient historiquement le long de la rivière Platte dans ce qui est aujourd'hui le Nebraska. Le nom est probablement dérivé du mot « parika », qui signifie « corne », un terme utilisé pour désigner la façon particulière d'habiller la serrure du cuir chevelu, par laquelle les cheveux étaient raidis de peinture et de graisse et faits pour se tenir dressés et courbés comme une corne. Les Pawnee se sont appelés Chahiksichahiks, ce qui signifie « hommes d'hommes. ”Descendus du stock linguistique Caddoan, les Pawnee étaient différents de la plupart des Indiens des Plaines car leurs villages avaient tendance à être permanents. Au départ, ils étaient agricoles, cultivaient du maïs, des haricots, des citrouilles et des courges. Avec l'arrivée du cheval, ils ont commencé à chasser le bison, mais il est toujours resté secondaire à l'agriculture.La Confédération de Pawnee a été divisée en quatre groupes :Chaui – GrandKitkehaki – Républicain PawneePitahauerat - enregistrement de PawneeSkidi – Loup ou Wolf PawneeLes Chaui sont généralement reconnus comme le groupe leader. Cependant, chaque groupe était autonome, veillant à ce que les pressions extérieures des Européens et des tribus voisines voient les Pawnee se rapprocher les uns des autres.Vivant dans de grandes loges ovales formées de poteaux, de branches de saule, d'herbe et de terre, jusqu'à 30-50 personnes vivraient dans la même loge. Chaque village serait composé d'environ 10-15 loges.Deux fois par an, la tribu partait à la chasse au bison, et à leur retour, les habitants des loges déménageaient souvent dans une autre loge. Cependant, ils sont généralement restés dans le village. Les Pawnee étaient un peuple matriarcal dont la descente est reconnue par la mère. Quand un jeune couple se mariait, ils déménageaient traditionnellement dans la loge des parents de la mariée. Les femmes sont actives dans la vie politique, bien que les hommes assument des responsabilités décisionnelles.La tribu Pawnee | SutoriLes Pawnee étaient des gens spirituels, accordant une grande importance aux paquets sacrés, qui ont formé la base de nombreuses cérémonies religieuses qui maintiennent l'équilibre de la nature et la relation avec les dieux et les esprits. Les Pawnee n'étaient pas des adeptes de la danse du soleil, bien qu'ils aient été victimes du phénomène de la danse fantôme des années 1890. Ils ont assimilé les étoiles aux dieux et ont planté leurs récoltes selon la position des étoiles. Comme beaucoup d'unités tribales, ils ont sacrifié le maïs et d'autres cultures.Il y a aussi des références au sacrifice humain jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, quand un livre fait référence à un captif Lakota attaché à un arbre et tiré avec des flèches. On pensait qu'elle était le dernier sacrifice humain effectué par les Pawnee.Le premier Européen à voir un Pawnee fut Francisco Vásquez de Coronado lors de sa visite aux Indiens de Wichita voisins en 1541. Il a rencontré un chef Pawnee de Harahey, situé au nord du Kansas ou du Nebraska. On en sait peu plus sur les Pawnee jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles quand des expéditions successives de colons espagnols, français et anglais tentèrent d'élargir leur territoire. À cette époque, les chasseurs de Pawnee ont vu pour la première fois des chevaux courir au camp, impatients de décrire les grands et étranges « bêtes d'homme » qu'ils avaient vus – des créatures à quatre pattes, une longue queue, des visages poilus et des vêtements qui brillaient comme le soleil sur l'eau.En élargissant leurs territoires, les premiers Européens ont échangé avec les Pawnees dans le Kansas et le Nebraska actuels, et les différentes bandes de Pawnee ont établi des loyautés aux différentes puissances coloniales selon l'intérêt supérieur de chaque bande.Au début du XIXe siècle, on pensait que les Pawnee étaient au nombre de 10 000 à 12 000. En 1818, les Pawnee acceptent le premier d'une longue série de traités qui finiront par culminer par des cessions de terres et le placement des Pawnee dans les réserves du Nebraska en 1857 et le territoire indien (Oklahoma) en 1875. Malgré le contrôle gouvernemental des réserves, les Pawnee ont essayé de maintenir leur structure tribale et leur tradition.Beaucoup d'hommes de Pawnee ont rejoint la cavalerie américaine en tant qu'éclaireurs plutôt que d'affronter la vie dans les réserves et la perte inévitable de leur liberté et de leur culture. En 1900, le christianisme avait remplacé la religion ancienne de Pawnee, et la variole, le choléra, la guerre et les conditions de réservation dévastatrices avaient réduit leur nombre à seulement 600.La loi sur le bien-être des Indiens de l'Oklahoma de 1936 a créé le Pawnee Business Council, le Nasharo (Chiefs), une constitution tribale, des règlements et une charte. Un règlement extrajudiciaire en 1964 a accordé à la nation Pawnee 7 316 096,55 $ pour des terres cédées sous-évaluées du siècle précédent.Aujourd'hui, les Pawnee célèbrent encore leur culture et se rencontrent deux fois par an pour le rassemblement intertribal avec leurs parents, les Indiens de Wichita. Un powwow et un powwow de quatre jours de Pawnee Indian Veterans Homecoming de Pawnee, Oklahoma, chaque juillet. Beaucoup de Pawnee retournent sur leurs terres traditionnelles pour rendre visite à leurs parents, exposer lors de salons d'artisanat et participer à des powwows En 2002, il y avait environ 2 500 Pawnee, la plupart d'entre eux sont situés dans le comté de Pawnee, Oklahoma.

    ( traduction de l'Anglais par Google )

     

     

     

     


    votre commentaire
  • undefined
     
    ici il s'agit de la danse des bisons Mandan par George Catlin 
     
    Les origines de la danse du bison.
    Légende des Pieds-Noirs
    Lorsque les bisons sont arrivés pour la première fois sur la terre, ils n'étaient pas amis avec le peuple. Quand les chasseurs ont essayé de les faire passer par-dessus les falaises pour le bien des villages, ils étaient réticents à s'offrir. Ils ne savaient pas être transformés en couvertures et en chair séchée pour les rations d'hiver. Ils ne voulaient pas que leurs sabots et leur corne deviennent des outils et des ustensiles, et ils n'ont pas non plus accueilli que leur tendon soit utilisé pour la cou "Non, non", ils ont dit. « Nous ne tomberons pas dans vos pièges. Et nous ne tomberons pas dans vos tours. " Alors quand les chasseurs les guidaient vers l'abîme, ils se retournaient toujours au tout dernier moment. Avec ce manque de coopération, il semblait que les villageois auraient faim, froid et haillé tout l'hiver.
    Maintenant, l'un des chasseurs avait une fille qui était très fière de l'habileté de son père avec l'arc. Pendant la plénitude de l'été, il lui apportait toujours le meilleur des peaux à habiller, et à son tour, elle travaillait les peaux de cerf dans les vêtements les plus doux et les plus blancs pour lui. Ses propres robes étaient comme le duvet d'une oie des neiges, et les mocassins qu'elle faisait pour les enfants et les grands-mères du village étaient les cadeaux les plus bienvenus.
    Mais maintenant avec la pointe de neige sur le vent et les cerfs devenant de plus en plus rares dans les bris de saules, elle pouvait voir que cette réticence de la part des familles de bisons pourrait devenir un vrai problème.
    La fille de Hunter a décidé qu'elle ferait quelque chose à ce sujet.
    Elle est allée au pied de la falaise et a levé les yeux. Elle commença à chanter d'une voix douce et basse : « Oh, famille des bisons, venez me rendre visite. Si tu descends nourrir ma famille lors d'un festin de mariage, je rejoindrai ta famille en tant que mariée de ton guerrier le plus fort. "
    Elle s'est arrêtée pour écouter. Elle pensait entendre le léger grondement du tonnerre au loin.
    Encore une fois, elle a chanté : « Oh, famille Buffalo, venez me rendre visite. Nourrir ma famille lors d'un festin de mariage pour que je sois une mariée. "
    Le tonnerre était beaucoup plus fort maintenant. Soudain, la famille des bisons a commencé à tomber du ciel à ses pieds.
    Un très gros taureau a atterri sur les autres et a marché sur le dos de sa famille pour se tenir devant la fille du chasseur.
    « Je suis ici pour te réclamer comme ma femme », a dit Large Buffalo.
    "Oh, mais maintenant j'ai peur d'aller avec toi", dit la fille du chasseur.
    « Ah, mais vous devez, dit Grand Buffalo, car mon peuple est venu offrir à votre peuple un festin de mariage. Comme vous pouvez le voir, ils se sont offert. "
    « Oui, mais je dois courir annoncer la bonne nouvelle à mes proches », a déclaré la fille du chasseur. "Non", dit Grand Buffalo. "Pas besoin d'envoyer un mot. Tu ne t'en sortiras pas si facilement. "
    Et cela dit, Large Buffalo l'a soulevée entre ses cornes et l'a emmenée dans son village dans les collines d'herbe ondulante.
    Le lendemain matin, tout le village était à la recherche de la fille du chasseur. Quand ils ont trouvé le monticule de bison sous la falaise, le père, qui était en fait un bon traqueur et un chasseur compétent, regarda les empreintes de sa fille dans la poussière.
    "Elle est partie avec un bison", a-t-il dit. "Je les suivrai et la ramènerai. "
    Alors Hunter sortit sur les plaines, avec seulement son arc et ses flèches comme compagnons. Il a marché et a marché une grande distance jusqu'à ce qu'il soit si fatigué qu'il a dû s'asseoir pour se reposer à côté d'un buffle
    Magpie vint s'asseoir à côté de lui.
    Hunter a parlé à Magpie d'un ton respectueux : « O oiseau compétent, ma fille m'a-t-elle été volée par un bison ? Vous les avez vus ? Pouvez-vous me dire où ils sont partis ? " Magpie répondit avec compréhension : " Oui, je les ai vus passer par là. Ils se reposent juste au-dessus de cette colline. "
    « Eh bien, dit Hunter, pourriez-vous prendre un message à ma fille pour moi ? Tu lui diras que je suis ici juste de l'autre côté de la colline ? "
    Magpie s'est donc envolé vers l'endroit où Large Buffalo dormait parmi ses proches dans l'herbe sèche de la prairie. Il s'est rendu là où la fille de Hunter piquait des mocassins, alors qu'elle s'assoyait délibérément à côté de son mari endormi. « Ton père t'attend de l'autre côté de la colline », murmura Magpie à la jeune fille.
    "Oh, c'est très dangereux", lui a-t-elle dit. « Ces bisons ne sont pas amis avec nous, et ils pourraient essayer de blesser mon père s'il venait par ici. S'il vous plaît dites lui de m'attendre et j'essaierai de m'échapper pour le voir. "
    Juste à ce moment, son mari, Large Buffalo, s'est réveillé et a enlevé sa corne. "Allez m'apporter un verre dans la vaule juste de l'autre côté de cette colline", dit son mari.
    Alors elle prit la corne dans sa main et marcha très décontracté sur la colline.
    Son père demanda silencieusement qu'elle vienne avec lui, alors qu'il se penchait dans un accouchement bas dans l'herbe. "Non", murmura-t-elle. « Les bisons sont en colère contre notre peuple qui a tué leur peuple. Ils vont courir après nous et nous piétiner dans la terre. Je vais y retourner et voir ce que je peux faire pour apaiser leurs sentiments. "
    Et donc la fille de Hunter a ramené la corne d'eau à son mari qui a reniflé fort quand il a pris un verre. Le reniflement s'est transformé en soufflet et tous les bisons se sont levés en alarme. Ils ont tous mis leur queue en l'air et dansé une danse de bison sur la colline, piétinant le pauvre homme en morceaux qui attendait encore sa fille près du buffle.
    Sa fille s'est assise sur le bord de la vautrerille et a fondu en larmes.
    "Pourquoi pleures-tu ? " a dit son mari buffle.
    « Vous avez tué mon père et je suis prisonnier, en plus », pleurait-elle.
    "Eh bien, qu'en est-il de mon peuple ? " répondit son mari. « Nous avons donné nos enfants, nos parents et certaines de nos femmes à vos proches en échange de votre présence parmi nous. Un marché est un marché. "
    Mais après avoir pris en compte ses sentiments, Large Buffalo s'est agenouillé à côté d'elle et lui a dit : « Si vous pouvez ramener votre père à la vie, nous le laisserons vous ramener chez vous auprès de votre peuple. "
    Alors la fille de Hunter a commencé à chanter une petite chanson. "Magpie, Magpie, aide-moi à trouver un morceau de mon père que je peux réparer entièrement. "
    Magpie est apparue et s'est assis devant elle, la tête baissée sur le côté.
    "Magpie, Magpie, s'il te plaît regarde ce que tu peux trouver", chantait-elle doucement au vent qui tordait légèrement les herbes. Magpie a mis sa tête sur le côté et a regardé attentivement à l'intérieur des plis couchés des herbes alors que le vent soupirait à nouveau. Vivement il choisit un morceau de son père qui avait été caché là, un peu d'os.
    « Ce sera suffisant pour faire l'affaire », a déclaré la fille du chasseur, en posant l'os par terre et en le recouvrant de sa couverture.
    Et puis elle s'est mise à chanter une chanson revivifiante qui avait le pouvoir de ramener les blessés au pays des vivants. Tranquillement elle chantait la chanson que sa grand-mère lui avait enseignée. Après quelques passages mélodieux, il y avait une bosse sous la couette. Magpie et elle regardaient sous la couverture et pouvaient voir un homme, mais l'homme ne respirait pas. Il restait froid comme la pierre. La fille de Hunter continua donc à chanter, un peu plus doux et un peu plus doux, pour ne pas surprendre son père alors qu'il commençait à bouger. Quand il s'est levé, vivant et fort, les buffles étaient étonnés. Ils ont dit à la fille de Hunter : « Voulez-vous chanter cette chanson pour nous après chaque chasse ? Nous enseignerons à votre peuple la danse du bison, afin que chaque fois que vous dansez avant la chasse, vous soyez assuré d'un bon résultat. Alors tu chanteras cette chanson pour nous, et nous reviendrons tous vivre à nouveau. "
     
     
     
     

    votre commentaire
  • Peut être une image de texte qui dit ’The Devils Tower’ 

    Le folklore de la tribu Kiowa... "La Tour des Diables" -Avant que les Kiowa n'arrivent au sud, ils campaient sur un ruisseau dans l'extrême nord où il y avait beaucoup d'ours, dont beaucoup. Un jour, sept petites filles jouaient à distance du village et ont été poursuivies par des ours. Les filles ont couru vers le village et les ours étaient sur le point de les attraper quand les filles ont sauté sur un rocher bas, à environ trois pieds de haut. L'une des filles a prié pour le rocher : « Rock a pitié de nous, rock sauve-nous ! " Le rocher les entendit et a commencé à grandir vers le haut, poussant les filles de plus en plus haut. Quand les ours ont sauté pour atteindre les filles, ils ont gratté le rocher, se sont cassé les griffes et sont tombés par terre.Le rocher s'élevait de plus en plus haut, les ours sautaient encore sur les filles jusqu'à ce qu'elles soient poussées vers le ciel, là où elles sont maintenant, sept petites étoiles dans un groupe (Les Pléiades). En hiver, au milieu de la nuit, les sept étoiles sont juste au-dessus de ce rocher élevé. Quand les gens sont venus regarder, ils ont trouvé les griffes des ours, transformées en pierre, tout autour de la base.Aucun Kiowa vivant n'a jamais vu ce rocher, mais les vieillards en ont parlé - c'est très loin au nord où les Kiowa vivaient. C'est un seul rocher avec des côtés rayés, les marques des griffes des ours sont là encore, remontant droit vers le haut, très haut. Il n'y en a pas d'autre comme ça dans tout le pays, il n'y a pas d'arbres dessus, seulement de l' Les Kiowa appellent cette roche "Tso-aa", une roche arbre, peut-être parce qu'elle a grandi comme un arbre.Raconté par I-See-Many-Camp-Fire-Places, soldat Kiowa à Fort Sill, Oklahoma, 1897.Les Kiowa appellent la Tour des Devils "Aloft on a Rock" et "Tree Rock". " L'histoire orale du peuple Kiowa relie Tree Rock à leurs connaissances astronomiques."Les souvenirs originaux des Indiens d'Amérique ne révèlent rien d'aussi brillant et éloigné que les souvenirs des Kiowas de leurs jours dans les Black Hills et à Devils Tower. "

     

     

     


    votre commentaire
  • May be an image of 1 person and text

    LA BATAILLE ÉPIQUE DU LAC CHAMPLAIN – PARTIE I : UNE COALITION HISTORIQUE DE DEUX CIVILISATIONS
    Au printemps 1609, à peine remis d’un autre choc hivernal français où la colonie de Québec vit périr 20 de ses 28 colons, Samuel de Champlain avait décidé que le temps était venu d’honorer sa promesse d’assister ses alliés autochtones contre leurs rivaux anciens, la Ligue des Cinq-Nations iroquoises — rien de moins.
    En frappant les Iroquois sur leur propre terrain, Champlain espérait refroidir leurs ardeurs guerrières et sécuriser le corridor laurentien afin de laisser le champ libre au commerce des fourrures. Comptant sur ses alliés innus, Champlain misait aussi sur un atout de taille encore inconnu de ces sociétés autochtones : l’arquebuse. Commandé de rentrer en France quelques mois plus tard, c’était le moment ou jamais de passer à l’action.
    Le 18 juin, Champlain et une vingtaine de ses hommes embarquèrent dans leur chaloupe pour remonter le fleuve sous l’escorte d’une centaine d’Innus à bord de leurs canots. Sur une île près de Batiscan, l’expédition fit la rencontre de quelque 300 guerriers wendats (Hurons) et weskarinis (Algonquins), qui s’amenaient vers Québec.
    Avec l’aide d’interprètes, Champlain et leurs chefs Ochasteguin et Iroquet échangèrent et fumèrent ensemble le calumet cérémonial sous le regard captivé de centaines de guerriers qui épiaient la scène — bon nombre n’ayant encore jamais vu d’Européens de leur vie. Champlain leur présenta alors son intention de lancer une expédition militaire en territoire des Mohawks, l’une des cinq nations iroquoises, par la voie de la rivière Richelieu. Curieux de mieux savoir à qui ils avaient à faire, les chefs proposèrent de se rendre d’abord à Québec pour faire plus ample connaissance.
    Ensemble, ils formaient un convoi historique extraordinairement hétéroclite : des soldats français dans leur chaloupe, arquebuses à la main, armures brunies, casques et chapeaux emplumés, bannière au vent et toute la panoplie d’équipements de guerre européens à bord. Autour d’eux, une armada d’une centaine de canots bondés de guerriers autochtones peints aux couleurs vives.
    À Québec, Autochtones et Français festoyèrent durant plusieurs jours au cours desquels se tinrent maints discours et danses rituelles. Pour les premiers, chaque étape de cette rencontre servait à évaluer de quel bois étaient faits les nouveaux-venus. Ces derniers en étaient bien conscients et ils n’épargnèrent aucun détail pour impressionner leurs convives.
    Fêtes terminées — les impressions des uns et des autres étant concluantes — les alliés reprirent la route le 28 juin. À l’embouchure de la rivière Richelieu, ils s’arrêtèrent pour se reposer. Déjà que quelques dizaines de Français avaient décidé de rebrousser chemin, les Autochtones profitèrent de cette pause pour réfléchir sur le péril qui les attendait. Ils s’apprêtaient à défier chez eux les Mohawks, parmi les plus redoutables combattants d’Amérique du Nord. Quant aux tortures qu’ils réservaient à leurs adversaires faits prisonniers, on les craignait davantage que la mort elle-même. Soudainement, plusieurs d’entre eux se remémorèrent toutes sortes de raisons qui les plaçaient dans l’obligation de se retrouver sans tarder sous d’autres cieux. Champlain rapporta qu’après mûre réflexion, seule une soixantaine d’entre eux répondaient toujours à l’appel.
    Puis, à la hauteur des rapides de Chambly, la douzaine de Français restant durent se résoudre à abandonner leur chaloupe pour embarquer dans les canots de leurs alliés — plus légers et maniables. Pour certains, s’en était trop. Même Champlain considéra un instant d’abandonner la mission, mais il décida de persévérer.
    À ses hommes qui n’en avaient pas le courage, Champlain indiqua de retourner à Québec où, par "la grâce de Dieu", il espérait les revoir à nouveau. Seuls deux soldats décidèrent de poursuivre l’expédition. Champlain se retourna alors vers ses alliés et leur annonça que ses compatriotes et lui iraient jusqu’au bout, avec eux, sur le chemin de la guerre.
    À suivre…
    Pour commander Le Nouveau Monde oublié : http://marco-wingender.ca/
    Crédit d’illustration : Archibald Webb
     
     
     
     

    votre commentaire
  • Appuyez sur la croix en haut côté droit 

     

     

     


    votre commentaire
  • Peut être une image de 1 personne, couette, tapisserie et texte 

    Les femmes amérindiennes ont commencé à faire des couettes par nécessité à la fin du 19e siècle. Bien que les femmes de différentes tribus fabriquent des courtepointes étoilées, les Lakota en particulier sont reconnues pour leur courtepointe.Parce que les hommes indiens n'avaient pas le droit de quitter les réserves pour chasser, ils ne pouvaient plus obtenir de peaux d'animaux pour fabriquer des robes et des vêtements, donc les femmes se sont tournées vers la couette pour faire des couvre-lit. Ils ont appris à faire la couette des missionnaires, des épouses de fonctionnaires stationnés dans les réserves et dans les pensionnats.Au début, les femmes indiennes fabriquaient des courtepointes avec des motifs carrés ou géométriques. Avec le temps, les femmes ont créé de nombreux motifs géométriques différents pour la courtepointe, le design contemporain le plus répandu faisant partie intégrante de la vie culturelle et cérémonielle étant la courtepoinette étoile.Les femmes indiennes de nombreuses tribus différentes, dont les Ojibway, ont fabriqué des courtepointes étoilées, mais la tribu qui a fait le design sien est les Lakota. Le motif étoilé des courtepointes représente l'étoile du matin, un symbole important dans les croyances et la vie cérémonielle de Lakota et, bien qu'il ait pu découler de dessins euro-américains introduits, il a aussi des antécédents dans les tradictions symboliques antérieures de peintures de peau.Les femmes Lakota ont organisé des sociétés de courtepointe qui ont remplacé les sociétés de plume-épic de la période pré-réservation. Être membre d'une société de courtepointe a augmenté la position d'une femme dans sa communauté. La courtepointe étoile en particulier est devenue un objet d'importance culturelle et économique pour les Lakota.Toutes les jeunes femmes indiennes étaient censées faire au moins une courtepointe étoile à emmener à la maison de leur nouveau mari lorsqu'elles se sont mariées, elles ne les utilisaient presque jamais pour couvrir les Les courtepointes étoilées sont utilisées de façon à distinguer leur sens et leur rôle dans la vie des Sioux de Lakota. Ils sont utilisés comme couvre-porte pour les habitations ou les abris lors de cérémonies et sont portés par les guérisseurs lors des cérémonies de yuwipi (curing). Plus important encore, les courtepointes étoilées ont longtemps été un élément critique dans les cadeaux et de la naissance à la mort, les événements du cycle de vie des Sioux.Dans la société Lakota contemporaine, les parents féminins de nouveau-nés fabriquent de petites couettes étoilées pour leurs nouveaux membres de leur famille. Quand on apprend qu'un Lakota est en train de mourir, un groupe de femmes sioux peut se rassembler et fabriquer, en seulement quatre heures, une courtepointe étoile qui sera utilisée lors du service commémoratif de cette personne. Les responsables tribaux Lakota donnent des couettes étoilées à des politiciens éminents pour les honorer et établir une base de réciprocité.La vente de courtepointes étoilées aux touristes et aux collectionneurs est également devenue un moyen important pour les femmes indiennes de compléter leur revenu. Les fabricants de courtepointes ont depuis longtemps vendu leurs courtepointes étoilées dans des endroits adjacents aux réservations, comme Rapid City, dans le Dakota du Sud. De plus en plus de femmes indiennes profitent d'Internet pour offrir leurs marchandises au public, également.

    Les Indiens d'Amérique ont longtemps été reconnus pour leur art superbe et de l'artisanat, la création de tapis tissés et des couvertures, des perles, vannerie, poterie, vêtements de cérémonie et les coiffures prisées par les collectionneurs. Mais le Smithsonian National Museum des Indiens d'Amérique (NMAI) abrite l'une des plus importantes collections d'une forme d'art amérindien qui est à peine connue à tous: la courtepointe. Quatre-vingt-huit courtepointes-cousus par des femmes de la tribus des Plaines du Nord des années 1940 en ont été acquis en 2007 une collection spectaculaire mis en place par Florence Pulford.

     

     


    votre commentaire
  • Battle of Horseshoe Bend | Acumen Digital Magazine

    La bataille de Horseshoe Bend est un affrontement qui eut lieu le 27 mars 1814 dans le centre de l' Alabama et qui mit un terme à la guerre Creek. Les forces américaines et leurs alliés Amérindiens sous le commandement du major général Andrew Jackson ont défait les Red Sticks, un groupe de Creeks qui s'opposaient à l'expansion américaine.

     

    La nation Muscogee Creek cherche un monument sur le site de la bataille la plus meurtrière de l’Alabama avec les troupes américaines

    Bataille de Horseshoe Bend

    Dans l’ordre habituel, David Hill, chef de la nation Muscogee Creek; Galen Cloud, membre du Conseil national de Muscogee Creek et Anthony Beaver, représentant de Nuyaka, se réunissent à l’occasion du 209e anniversaire de la bataille de Horseshoe Bend au parc militaire national de Horseshoe Bend en Alabama. (Amy Yurkanin/al.com)

    Les dirigeants de la nation Muscogee Creek ont annoncé samedi des plans pour un mémorial sur le site de la bataille de Horseshoe Bend en contrepoint à un monument honorant le général Andrew Jackson, le principal architecte du massacre et de l’expulsion de la tribu.

    L’annonce a été faite lors d’un événement honorant le 209e anniversaire de l’affrontement le plus sanglant entre les forces américaines et les guerriers amérindiens au parc militaire national de Horseshoe Bend en Alabama. Plus de 800 citoyens et guerriers de la nation Muscogee Creek ont péri en tentant de défendre leur dernier bastion dans un méandre de la rivière Tallapoosa.

    Une pierre tombale commémore « le général Andrew Jackson et ses hommes courageux ». Rien sur le site de la bataille n’honore la vie des Amérindiens qui y sont morts.

    « Plus tard aujourd’hui, nous visiterons et déposerons une couronne sur le champ qui était autrefois imbibé du sang de plus de 800 guerriers Creek et, malheureusement, de femmes et d’enfants », a déclaré le chef David Hill. « Nous le faisons en souvenir, mais c’est un monument temporaire. Les fleurs vont s’estomper et se faner. C’est pourquoi aujourd’hui, nous annonçons notre intention de chercher à honorer de manière permanente les luttes de notre peuple ici. »

    Horseshoe Bend fut la dernière bataille de la guerre Creek. Les membres de la nation Muscogee Creek signèrent un traité avec les États-Unis qui était censé leur permettre de rester en Alabama. Plus d’une décennie plus tard, le président Andrew Jackson a signé l’Indian Removal Act qui a forcé les tribus à quitter le Sud-Est et à se réinstaller en Oklahoma.

    « Certaines personnes appellent cela une bataille », a déclaré Jonodev Chaudhari, ambassadeur de la nation Muscogee Creek. « On peut faire valoir que c’était un massacre. »

     ► bing.com/images

     

     

     

     

     


    votre commentaire
  • ►  Jingle Dance

    Sur la photo Michelle Reed

     Histoire de la danse de la robe jingle

    La danse Jingle Dress a commencé avec le Mille Lacs Band de la tribu Ojibwe au début des années 1900 et est devenue répandue dans les années 1920 au Wisconsin et au Minnesota (région des Grands Lacs) aux États-Unis et en Ontario, Canada.L'histoire est que la robe a été vue pour la première fois dans un rêve. La petite-fille d'un guérisseur est tombée malade, et pendant que l'homme dormait, ses guides spirituels indiens sont venus le voir et lui ont dit de faire une robe de jingle pour la petite fille. Ils ont dit que si l'enfant dansait dedans, la robe la guérirait. La robe Jingle a été faite, et la tribu s'est réunie pour regarder l'enfant danser. Au début, l'enfant était trop malade pour danser seul, alors sa tribu l'a portée, mais après un certain temps, la petite fille a pu danser seule, guérie de sa maladie.Depuis, la danse a été non seulement un rituel de guérison mais aussi un rituel d'orgueil.À quoi ressemblent les robes de jingle ?On pense que les robes de jingle, aussi appelées robes de prière, apportent la guérison à ceux qui sont malades. Comme mentionné plus haut, la danse tire son nom des rangées de ziibaaska'iganan (cônes métalliques) cousues à la robe. Ces cônes sont traditionnellement fabriqués à partir de couvercles de boîtes à priser roulés et suspendus à la robe avec un ruban proche les uns des autres, donc ils font un son mélodique pendant que les filles et les femmes dans Traditionnellement, la robe est ornée de 365 jingles visibles, ou cônes. De nos jours, ces cônes sont souvent fabriqués à la machine.Les robes sont de toutes les couleurs imaginables, du jaune au bleu vif, au rouge profond, et accentuées d'étincelles et même de tissus de couleur néon. Ils sont souvent fabriqués avec des matériaux brillants et étincelants et décorés de franges, de broderies, de perles, et plus encore.Ils ont généralement des manches de trois quarts à pleine longueur et descendent au milieu du veau ou à la cheville. Ils sont attachés à la taille avec une ceinture épaisse, souvent en cuir brun. Sur leurs pieds, la danseuse porte des mocassins décoratifs embellis du même genre de détails que l'on retrouve sur leurs robes.Quelles sont les étapes pour la danse du jingle ?Alors que le ziibaaska'iganan se frappe l'un l'autre, on dirait que la pluie tombe, il est donc important pour le danseur d'être léger sur ses pieds, de se déplacer dans le temps avec le tambour et de s'arrêter quand le rythme s Ils gardent leurs mouvements de pied bas au sol tout en dansant, en donnant des coups de pied et en rebondissant sur leurs orteils à la musique. Typiquement, cette danse se fait selon un motif zigzag, dit-on pour représenter son voyage à travers la vie - ou c'est ce que l'histoire dit. Souvent, ils gardent leurs mains sur leurs hanches, et s'ils dansent avec un ventilateur à plumes (plein de couleurs neutres, comme les plumes d'aigle) comme le font les danseurs de Jingle Dress les plus modernes, ils l'élèveront dans l'air en dansant pour recevoir la guérison.La danse indienne traditionnelle implique des marches bas et douces, comme pourraient être interprétées par ceux qui étaient malades, tandis que les danseurs de compétition modernes repoussent les limites, certains en essayant de surpasser leurs concurrents. La façon dont la danse a évolué s'est fermement basée sur son histoire d'origine.Quelles sont les chansons et la musique pour Jingle Dance ?La musique de ce style de danse a une base de tambour solide, et bien sûr, les cônes métalliques font un jingling fort (d'où le nom) lorsque les femmes bougent, ce qui contribue à la musique que vous entendrez lors d'une danse de robes de jingle. Les Jingle Dancers vont généralement danser sur des groupes de batterie Northern. Les chansons spéciales pour Jingle Dance incluent un Side Step ou Crow Hop.

     

     

    Mouvements des jambes 

    La danse traditionnelle de jingle se caractérise par la robe de jingle et un jeu de jambes léger dansé près du sol. La danseuse danse selon un schéma, ses pieds ne se croisent pas, ils ne dansent pas en arrière ou ne tournent pas en rond. Par rapport à la danse originale, la danse contemporaine peut être plus sophistiquée, avec un jeu de jambes complexe et la conception de la robe est souvent coupée pour s'adapter à ces manœuvres de jeu de jambes. Les danseurs contemporains croisent souvent les pieds, font des cercles complets et dansent à l'envers.  De tels mouvements illustrent les différences entre la danse de jingle dress contemporaine et traditionnelle.

     

    Regalia 

    Les robes Jingle étaient à l'origine faites de tissu dans des couleurs unies et "saines" - rouge, vert/jaune, noir et bleu. Chaque robe était ornée de jingles sur les manches, le haut et une, deux ou trois rangées de jingles sur le bas. Les jingles étaient fabriqués à partir de couvercles de boîtes de tabac à mâcher , roulés en cônes.

    Les robes à jingles contemporaines, introduites dans les années 1980, sont fabriquées à partir de tissus multicolores décorés de jingles en étain ou en d'autres métaux. Le nombre de jingle sur la robe d'un enfant est d'environ 100 à 130 ou 140, et pour la taille d'une femme, le montant varie en fonction de la conception de la robe. La danseuse contemporaine porte un éventail de plumes, portant souvent des plumes d'aigle ou des plumes dans ses cheveux.

     

     

     


    votre commentaire
  • Aucune description de photo disponible.

     

    Femme navajo, , à Monument Valley .... et la signification et le symbolisme de son édifice... "La première chose qui est mise en place est l'entrée. L'entrée sera toujours orientée vers l'est. N'importe quelle maison, hogan ou remorque sera toujours face à l'est. En tant que Navajos, nous croyons que nous obtenons beaucoup de nos bonnes bénédictions de l'Est. Alors, avant le lever du soleil, on se réveille et on se lève avec le soleil. Nous allons faire du jogging ou courons vers l'est et puis nous revenons à l'intérieur Une fois à l'intérieur, on se déplace dans le sens des aiguilles d'une montre, en allant tout le chemin à gauche autour de
    Une fois le lieu déterminé, les postes sont mis en place. C'est un hogan plus gros. Il y a 12 postes pour représenter les 12 mois civils. Le petit hogan a neuf postes et est plus de la taille traditionnelle. Les neuf postes représentent la grossesse de neuf mois d'une femme.
    Une fois que les poteaux sont en place, vous allez de l'avant et posez les poutres, toujours en travaillant dans le sens des aiguilles
    Le hogan est construit avec du cèdre. Beaucoup de nos cèdres se trouvent à Cedar Mesa.
    Je vais deviner, si vous comptez toutes les bûches, il y a environ 500 pièces qui composent la construction de ce hogan en particulier. Normalement, une pièce plus petite prend 365 pièces, une pour chaque jour de l'année.
    Une fois le cèdre transporté, les arbres sont dépouillés de leur écorce, qui est mise de côté. Les poutres sont séchées et débarrassées de toutes fourmis.
    Les [poutres] sont tous inter-verrouillés. Les seuls ongles que vous voyez sont ceux que nous utilisons pour accrocher des photos et de l' Chaque bûche est ébréchée, donc elle repose sur la bûche précédente. C'est à peu près comme monter un puzzle ensemble.
    Ensuite, tu retournes boucher les trous et les crevasses avec de l'écorce, parce qu'il faut encore mettre du sable dessus.
    Lorsque tout est sécurisé, la terre [est emballée] sur le service extérieur. Nous ne couvrons pas notre sol parce que c'est notre connexion à la Terre Mère. En été, nous arroserons le sol pour garder la poussière et refroidir l'intérieur.
    Il faut généralement quatre à cinq mois pour construire un hogan, selon le nombre de personnes disponibles – généralement quatre à cinq. Une fois que ce sera terminé, le guérisseur viendra et bénira la maison en utilisant du pollen de maïs. "
     
    Peut être une image de intérieur
     
     
     
     

    votre commentaire
  • ►  Les Yaqui

    Le peuple Yaqui est une tribu indigène vivant dans la vallée de Rio Yaqui dans l'État de Sonora, au nord du Mexique. Ils ont également une présence dans le sud de l'Arizona, en Californie et au Nevada, la branche de l'Arizona étant la seule qui est reconnue par le gouvernement fédéral. Outre l'anglais et l'espagnol, beaucoup de Yaqui parlent couramment leur langue maternelle en raison des efforts croissants déployés pour enseigner cette langue aux enfants. Sur environ 16 000 Yaqui vivant au Mexique, 15 000 parlent leur langue maternelle, tout comme environ 1 000 des 23 000 qui vivent aux États-Unis. Leur langue vient de la famille uto-aztèque, qui comprend les langues parlées par les Comanches, le Hopi et le Shoshoni. Au moment du premier contact dans les années 1530, le Yaqui vivait isolé autour de la rivière Yaqui. Certaines bandes étaient agraires tandis que d'autres étaient des chasseurs-cueilleurs. Après de nombreuses années d'affrontements avec les Espagnols, les Yaqui ont signé un accord de paix accueillant les missionnaires jésuites sur leurs terres. Pendant 120 ans, les deux ont vécu en paix - les Yaqui se sont convertis au christianisme tout en conservant leurs croyances traditionnelles, en échange d'acquérir des connaissances que les Européens avaient et en évitant la conquête et l'asservissement. Tout cela s'est terminé dans les années 1730 lorsque les mineurs espagnols ont commencé à empiéter sur les terres Yaqui, ce qui a provoqué une révolte sanglante contre les oppresseurs Pendant le combat mexicain pour l'indépendance, les Yaqui, ainsi que les Mayo, Opata et Pima se sont unis sous Juan Banderas pour lutter pour un État indépendant. Cette révolte a bientôt été écrasée, et les terres Yaqui, ainsi que leurs anciens propriétaires, ont été vendues aux agriculteurs mexicains. Les Yaqui travaillant comme esclaves sur les plantations de canne à sucre ont été traités horriblement, les 2/3 des esclaves meurent la première année. Pendant toutes les années d'oppression, les Yaqui ont continué à résister, jusqu'à ce qu'ils soient finalement battus par l'armée mexicaine en 1927. Après leur défaite, ils ont reçu une grande réserve de 500 000 hectares le long du fleuve Yaqui, conservant un degré d'indépendance pour lequel ils se sont battus si dur.

     

     

     


    votre commentaire
  • ►  Piquants de porc épic

    Le travail des piquants a suivi le travail des perles, c'était la méthode décorative de l'époque avant le contact avec les commerçants blancs qui apportaient des perles de verre de Tchécoslovaquie et d'Italie. L'introduction des perles de verre a pratiquement remplacé le travail de la plume, mais pas entièrement. Quilling consiste à enlever les piquants d'un porc-épic mort. Seuls certains piquants sont utilisés à partir de l'animal ni trop fin ni trop épais. L'animal est écorché, la peau est collée pour sécher puis coupée en lanières où les longues lanières peuvent être pliées pour faciliter le retrait des piquants. Les piquants sont triés et lavés dans un détergent ou du savon pour éliminer les huiles naturelles qui résisteraient à l'absorption du colorant. Les colorants sont fabriqués à partir de sources naturelles telles que les pétales de fleurs et les racines des plantes. Des colorants textiles modernes sont également utilisés. Les matériaux naturels sont bouillis pour extraire la couleur et les piquants trempés dans le colorant pendant plusieurs heures à plusieurs jours à la fois. Une fois teint, la méthode de broderie prend deux aiguilles et du fil et les piquants sont disposés en pistes en les cousant avec une aiguille et un fil parallèles pour créer le motif souhaité.

     

     

     


    votre commentaire
  • La nation Kaw (ou Kanza ou Kansa) est une tribu amérindienne reconnue par le gouvernement fédéral dans l'Oklahoma et dans certaines parties du Kansas . Il provient du centre du Midwest des États-Unis . Il a également été appelé le « peuple du vent du Sud », [2] « le peuple de l'eau », Kansa , Kaza , Konza , Conza , Quans , Kosa et Kasa . Leur langue tribale est le kansa , classée comme langue sioux . [3]

    La langue Kanza, Kaw ou Kansa était parlée au moment du contact le long de la rivière Kansas dans l'actuel Kansas. La langue Kansa fait partie de la branche Dhegiha de la famille des langues Siouan-Catawban. Les langues apparentées incluent Osage, Omaha-Ponca et Quapaw.

    ►  Kansa

    Trois chefs Kaw éminents : (de gauche à droite) Al-le-ga-wa-ho, Kah-he-ga-wa-ti-an-gah et Wah-ti-an-gah. Photographie prise à Washington DC, 1867.

    ►  Kansa

    Kno-Shr, chef du Kansa, 1853

    site Nation ► kawnation

    autres renseignements  Kaw_people

     

    Les Kansas (étaient également appelés Kaw– Vent du Sud). Le nom de Kansas vient du Sioux Kansa Autre nom du peuple Kaw- (Peuple du vent du Sud, même désignation)
    Ils parlaient la langue Siouane et étaient établis dans l’Est de l’Etat qui aujourd’hui porte leur nom.
    Ils observaient un mode de vie semi-nomade, identique aux autres tribus Dhegiba. Ces amérindiens apportaient une grande attention à la vie spirituelle.
    Les rites de puberté, par exemple, comportaient, pour les garçons l’expérience de rêves et de visions déterminants pour leur avenir.
    Les cérémonies mortuaires étaient longues et soigneusement codifiées.
    Les Kansas furent sans doute en contact avec Coronado dès 1541, alors qu’ils étaient installés au Kansas.
    « Toutefois les fouilles des ruines d’El Quartelejo (le plus au Nord des Pueblos des peuples indiens du Kansas) indique que des groupes amérindiens étaient déjà agriculteurs depuis plus de 3000 ans et maitrisaient les techniques agricoles de stockage et d’irrigation , même si les cultures étaient probablement un complément de la chasse et de la cueillette ».
    (El Quartelejo n’avait plus de population indienne à partir de 1706 et, dans les années 1730, des raids des Comanches et des Pawnee ont décimé les Apaches Cuartelejo).
    Marquette, lui rencontra les Kansas en 1673. (Sur leurs lieux de résidence).
    Plus tard ils furent assignés dans une réserve à Topeka (Kansas) en 1846, leur espace fut progressivement repris par le gouvernement fédéral. Ils furent ensuite déplacés vers l’Oklahoma dans une nouvelle réserve proche de celle des Osages.
    On comptait 3000 personnes en 1780 et seulement 543 en 1985 (en Oklahoma) 

    de R.M  

     

     


    votre commentaire
  • ►  Navajo Skinwalkers

    Dans la culture Navajo, un skinwalker est un type de sorcière nuisible qui a la capacité de se transformer en animal, de posséder ou de se déguiser en animal. Cette sorcière est appelée « yee naaldlooshii » par le Navajo, ce qui se traduit par « avec elle, il va à quatre pattes. » C'est juste l'un des nombreux types de sorcières navajo et est considérée comme la plus volatile et dangereuse.
    Pour les Navajos, la sorcellerie n'est qu'une autre partie de leur spiritualité et l'une des « voies » de leur vie. En tant que telle, la sorcellerie fait depuis longtemps partie de leur culture, de leur histoire et de leurs traditions. Les sorcières existent aux côtés des humains et ne sont pas surnaturelles.
    Les Navajos croient qu'il y a des endroits où les pouvoirs du bien et du mal sont présents et que ces pouvoirs peuvent être exploités pour l'un ou l'autre. Les médecins utilisent ces pouvoirs pour guérir et aider les membres de leur communauté, tandis que ceux qui pratiquent la sorcellerie navajo cherchent à diriger les forces spirituelles pour causer du mal ou du malheur aux autres. Ce type de sorcellerie Navajo est connu sous le nom de « Witchery Way », qui utilise des cadavres humains de différentes manières, comme des outils des os, et des concoctions qui sont utilisées pour maudire, blesser ou tuer les victimes prévues. Parfois, ces sorcières ont évolué en vivant leur vie comme des guérisseurs respectés ou des guides spirituels, qui ont plus tard choisi d'utiliser leurs pouvoirs pour le mal. Bien qu'ils puissent être soit des hommes soit des femmes, ils sont plus souvent des hommes. Ils marchent librement parmi la tribu le jour et se transforment secrètement sous le couvert de la nuit. La société maléfique des sorcières se rassemble dans des grottes sombres ou des lieux isolés à plusieurs fins – pour initier de nouveaux membres, comploter leurs activités, nuire aux gens à distance avec de la magie noire et accomplir des rites cérémoniels sombres. Ces cérémonies sont semblables à d'autres affaires tribales, dont la danse, les fêtes, les rituels et la peinture sur le sable, mais elles ont été « corrompues » avec des connotations sombres. Les malfaiteurs seraient également impliqués dans la nécrophilie avec des cadavres féminins et commettent du cannibalisme, de l'inceste et des vols de tombes Au cours de ces rassemblements, les Skinwalkers se transforment en forme animale ou se mettent à poil, ne portant que des bijoux perlés et de la peinture cérémonielle. Le chef des Skinwalkers est généralement un vieil homme, qui est un Skinwalker très puissant et qui a une longue vie. Les skinwalkers sont également capables de prendre possession des corps des victimes humaines si une personne les verrouille. Après avoir pris le contrôle, la sorcière peut faire faire et dire à ses victimes des choses qu'elles ne feraient pas autrement.
     
     
     
     

    votre commentaire
  • Les Séminoles

     young seminole men 1909

    Les Séminoles sont un peuple amérindien d'Amérique du Nord. Ils résident maintenant en Floride, État dont ils sont originaires, et en Oklahoma.

    La nation séminole a émergé au xviiie siècle ; elle était composée d'Indiens des actuels États de Géorgie, du Mississippi, de l'Alabama, et de Floride, le plus souvent issus de la nation Creek mais aussi d'Afro-Américains fuyant l'esclavage de Géorgie (voir Séminoles noirs). Tandis qu'environ 3 000 Séminoles étaient déportés à l'ouest du fleuve Mississippi, y compris la nation séminole de l'Oklahoma, qui s'est enrichie de nouveaux membres au cours du voyage, de 300 à 500 Séminoles sont restés et ont combattu dans et autour des Everglades en Floride. 1 500 soldats des États-Unis sont morts dans une suite de trois guerres contre les Séminoles de Floride mais aucun traité formel de paix ne leur ayant été imposé ou même proposé, ils ne se sont jamais rendus au gouvernement des États-Unis. C'est pourquoi, les Séminoles de Floride se nomment eux-mêmes « le peuple invaincu » .

    Les guerres séminoles

     (en anglais : Seminole Wars ou Florida Wars), désignent trois conflits qui opposèrent, en Floride, les États-Unis à divers groupes d'Amérindiens, connus sous l'appellation collective de Séminoles. La première guerre séminole eut lieu de 1817 à 1818 ; la seconde guerre séminole de 1835 à 1842 ; et la troisième guerre séminole de 1855 à 1858. La seconde guerre séminole, souvent appelée la guerre séminole, fut la plus coûteuse des guerres indiennes que menèrent les États-Unis et aussi l'une des plus longues.

     

    Les Séminoles

    Les Séminoles

    Les Séminoles

     Tribu Séminole de Floride

    Les Séminoles

    Seminole family of tribal elder, Cypress Tiger, at their camp near Kendall, Florida, 1916. Photo taken by botanist, John Kunkel Small

    Les Séminoles noirs sont des Natifs originel et les descendants d'esclaves échappés de la partie côtière de la Caroline du Sud et de la Géorgie pour le désert de Floride dès la fin des années 1600. Les esclaves fuyards se sont joints à divers groupes amérindiens déjà réfugiés en Floride 

     

     

     


    votre commentaire
  •  

    Crazy Horse

    Le colonel Custer et Crazy Horse à la bataille de Little Big Horn (Montana)

    CE QU’IL FAUT SAVOIR SUR CRAZY HORSE

    LE JOUR ANNIVERSAIRE DE SON ASSASSINAT 

     

    PAR RUTH HOPKINS1 (SITE WEB TEEN VOGUE, 5 SEPTEMBRE 2019)

     

    (TRADUIT DE L’ANGLAIS ET ANNOTÉ PAR ISMÈNE TOUSSAINT)

     

    Le 5 septembre est l’anniversaire de l’un des plus grands guerriers que le monde ait jamais connus : Tasunke Witko (Ses-chevaux-ont-le-feu-sacré) mieux connu sous le nom de « Crazy Horse » (Cheval sauvage ; 1840-1877)2

    En ce jour de 1877, à Fort Robinson (Nebraska), il fut frappé dans le dos à coups de baionnette, alors qu’on venait de le maîtriser et de le mettre en état d’arrestation. Il était venu dans un esprit de paix, mais fut néanmoins tué.

    Crazy Horse était un chef de guerre renommé, qui joua un rôle éminent dans presque toutes les incursions militaires majeures dans lesquelles les Lakotas furent engagés de son vivant, chacune d’elles étant plus historique que la précédente. Sous son commandement, ils défirent à maintes reprises l’armée des États-Unis sur le sol américain.

    Il fut le défenseur du peuple lakota, de ses alliés, et protégea la terre lorsque celle-ci fut envahie par des colons, des chercheurs d’or et la cavalerie des États-Unis. C’est lui qui mena les Lakotas aux victoires retentissantes du combat de Fetterman [21 décembre 1866] et des batailles de Rosebud Creek [Crique de Rosebud, 17 juin 1876] et de Greasy Grass (Herbe grasse) ou Little Big Horn [Petite rivière du Mouflon, 25 et 26 juin 1876]3.

    Alors qu’il n’avait jamais signé un seul traité, ses qualités de leader, son talent et les brillantes stratégies dont il fit preuve durant la guerre de Nuage Rouge4 [Red Cloud War, 1866-1868], pavèrent la voie du traité de Fort Laramie de 1868. Ce dernier établit fermement le territoire lakota et scella les revendications du peuple éponyme sur les Black Hills (Collines noires, Dakota du Sud) qui ont toujours cours aujourd’hui5.

    Il était adoré et révéré par son peuple, respecté par ses ennemis, mais quelques autres chefs étaient jaloux de lui. Ceux-ci attisèrent les craintes que le gouvernement des États-Unis et ses agents éprouvaient à son égard. L’influence de Crazy Horse leur faisait peur et ils étaient persuadés que si quelqu’un était capable de mener une insurrection, c’était lui. C’est la raison pour laquelle on disait que l’Armée planifiait son emprisonnement et qu’il fut, presque au sens propre du terme, poignardé dans le dos. 

    Crazy Horse était oglala et lakota miniconjou, deux subdivisions des Oceti Sakowin (la Grande Nation Sioux). Selon les Lakotas, il était né près de Bear Butte (la Butte-à-l’Ours), un site sacré situé dans les Collines Noires du Dakota du Sud.

    C’était un non-conformiste, que les aînés décrivaient dans l’histoire orale destinée aux membres de leurs tribus, comme un homme tranquille et même reclus. Alors qu’il était animé d’une haute spiritualité et qu’il participait aux cérémonies, ceux-ci racontaient qu’il ne se considérait pas lié au protocole. À la place, il préférait suivre ses propres rêves et ses visions.

    D’ailleurs, on a dit que c’était une vision qui lui avait donné son but dans la vie. Au cours d’une Hanbleceya (ou « quête d’une vision »), un rite cérémoniel lakota où la personne s’isole sur une colline sans nourriture ni eau durant des jours, Crazy Horse avait vu un homme à cheval sous un orage. La légende relate que ce cavalier portait des cheveux lâches, retenus par une unique plume, qu’un éclair était peint sur son visage, et des grêlons en pointillés sur son corps. Des gens tendaient les bras pour se saisir de lui mais ils ne réussirent pas à le retenir. Crazy Horse réalisa qu’il allait devenir cet homme sauvage et combattre pour son peuple. On lui recommanda de jeter de la poussière par-dessus son cheval et de placer une pierre derrière son oreille avant la bataille ; et on lui assura que tant qu’il ne prendrait rien pour lui-même, aucune balle ni flèche ne pourrait le tuer.

    Crazy Horse fut récompensé pour sa bravoure. L’honneur le plus élevé qu’on lui conféra fut celui de « porteur de chemise ». Devenir un porteur de chemise est l’une des distinctions formelles les plus importantes dans la culture lakota des Autochtones américains. En l’acceptant, les hommes devenaient un exemple pour les autres. Ils devaient servir leur peuple et vivre selon les valeurs lakotas. Pareil privilège plaçait Crazy Horse dans une catégorie à part : celle de guerrier en chef, portant le pouvoir.

    C’était un héros mais il était avant tout humain. Il tomba amoureux de Black Buffalo Woman (Femme Bison Noir), qui quitta son mari pour lui, ce que les femmes lakotas avaient le droit de faire. Cependant, l’époux de cette dernière se montra récalcitrant et la poursuivit de ses assiduités. Il tira sur Crazy Horse en plein visage. Ce dernier survécut mais le scandale lui coûta son statut de porteur de chemise.

    Toutefois, cet incident ne l’empêcha pas de remplir la mission de sa vision.

    Les historiens et biographes lakotas sont convaincus que Crazy Horse ne posait pas pour les photographes si l’on se réfère à sa biographie, publiée dans le site Web National Park Services (NPS ; Service des Parcs nationaux) ni qu’il faisait plaisir aux reporters venus de l’Ouest en répondant à leurs interviews. Pour cette raison, il est incroyable que son héritage demeure encore aussi fort. C’est le peuple auquel il avait dévoué sa vie qui a conservé sa mémoire vivante. Une grande partie de ce ce que l’on sait de lui vient maintenant de l’histoire orale des Lakotas eux-mêmes.

    L’esprit de Crazy Horse continue de vivre. En 2016, lorsque les Lakotas et leurs alliés s’opposèrent à la construction du Dakota Access Pipeline (l’oléoduc d’accès au Dakota) à Standing Rock (Le Rocher Debout, Dakota du Nord)6, le camp sur la colline qui portait le nom de la société de guerriers qu’il avait établie à son époque, Last Child (Le dernier enfant), fut parmi les derniers à être démantelé [par les protestataires eux-mêmes].

    L’esprit de Crazy Horse est un esprit de résistance. C’est la vaillance, face aux épreuves insurmontables, et le courage de ne jamais succomber à la tyrannie. Son esprit est en Amazonie, avec les tribus indigènes qui se battent désespérément pour sauver les poumons de la planète des feux qu’on dit être allumés par les alliés d’un président d’extrême-droite [Jair Bolsonaro, au Brésil]. Il est à Hong Kong (Chine), avec les jeunes manifestants démolissant les tours de reconnaissance faciale. Son esprit est avec le militant dakota-anishinabé Leonard Peltier7 dans sa cellule de prison. Il est avec le mouvement Sunrise (Lever de soleil) ; RAICES (Refugees and Immigrants Center for Education and Legal Services ; Centre d’éducation et de Services juridiques pour les réfugiés et les immigrants) ; The Squad (l’Escouade) ; l’EZLN (Ejercita Zapatista de Liberacion National ; Armée zapatiste de libération nationale)8 ; les Autochtones hawaiens, qui contrent l’édification d’un télescope sur le volcan sacré de Nauna Kea ; Black Lives Matter (La vie des Noirs compte)9 ;  The American Indian Movement (le Mouvement des Indiens américains)10 ; et aussi avec les protecteurs de l’eau et de la terre autour du globe. Il vit dans le coeur de chaque personne qui s’efforce d’obtenir une libération, et dans chaque guerrier de la terre qui combat pour mettre un terme à la crise climatique. 

    Aussi, armez-vous de fortes prières. Réclamez une vision. Parlez avec les ancêtres. Soyez un(e) bon(ne) parent(e) pour toutes les créatures vivantes. Laissez votre esprit vous mener et soyez prêts à vous sacrifier car certaines choses valent la peine de payer le prix ultime. Crazy Horse le savait. Il sacrifia sa vie pour son peuple.

    Les aînés des tribus rapportent que ses derniers mots furent : « Père, dis à mon peuple qu’il ne peut plus dépendre de moi. »

    Selon les indications du Mémorial Crazy-Horse  [sculpture monumentale édifiée dans les Black Hills], il mourut aux environs de minuit. Les aînés tribaux expliquent aussi que son corps fut enterré en secret. Seules quelques rares personnes connaissent l’endroit exact de sa sépulture.

    L’homme médecine lakota oglala Leonard Crowdog11 affirmait que « nous sommes le rêve de Crazy Horse ». Vous aussi, cher lecteur. Dans une autre vision, Crazy Horse nous avait tous vus unis en un seul sous l’Arbre de vie.

    À  présent, nous bravons l’adversité et nous nous battons pour ce que nous aimons. Les aînés nous enseignent encore que l’un des cris de guerre de Crazy Horse était « Maka ki ecela tehani yanke lo », ce qui signifie : « seule la terre dure toujours ! ».

    Allez au front avec des coeurs forts !

    Cet article a paru le 5 septembre 2021 dans le site Web Teen Vogue, teenvogue.com, What To Know About Crazy Horse on the Anniversary of His Assassination | Teen Vogue

    Note de l’éditeur du site : certains détails de cette histoire ont été fournis oralement à l’auteure par des hommes-médecines et des aînés de la Nation sioux-lakota.

     

    NOTES

     

    1. 1. Membre de la Nation Sioux Sisseton Wahpeton, Ruth Hopkins (Cankuduwartawin ou Red Road Woman, Femme de la Route Rouge) réside dans la réserve de Lake Traverse, dans le Dakota du Sud. Biologiste de formation, cette ancienne juge exerce aujourd’hui les fonctions d’avocate tribale. Elle a également cofondé le site Web lastrealindians.com (Les derniers vrais Indiens) et collabore à diverses publications autochtones. 
    2. Crazy Horse(Cheval sauvage ; vers 1839-1877). Chef et guerrier sioux lakota. Dans sa langue natale, son nom, Thašunka Witko, signifiait « ses chevaux ont le feu sacré ». Né dans le Dakota du Sud, il se distingua par un courage à toute épreuve, notamment lors des batailles qu'il gagna contre les militaires américains venus s'emparer des territoires indiens : la plus célèbre est celle de Little Bighorn (Petite rivière du Mouflon, Montana), qui eut lieu le 26 juin 1876 contre le colonel George Custer. Cependant, le 8 janvier 1877, il fut battu dans les Wolf Mountains (Montagnes du Loup) par le colonel Nelson Miles et contraint de se rendre le 6 mai suivant au fort Robinson (Nebraska), avec 900 des siens. Choisi comme éclaireur par l'armée américaine, il fut toutefois victime des rumeurs malveillantes du chef lakota Red Cloud (Nuage rouge ; 1824-1910), qui était jaloux de sa réputation, et assassiné le 5 septembre de la même année par son ancien frère d'armes, Little Big Man (Petit Homme Gros) ou peut-être par un gardien de prison. Sa famille l'enterra dans un lieu tenu secret de la vallée de Wounded Knee (Dakota du Sud).
    3. 3. Le 21 décembre 1866, la bataille de Fetterman (également connue sous le nom d’ « affaire Fetterman » ou de « massacre de Fetterman » par les Américains ; de « combat-des-Cents-dans-la-Main » par les Amérindiens) opposa 500 guerriers sioux-lakotas et cheyennes, menés par Crazy Horse et Red Cloud (Nuage Rouge), à 80 soldats américains dirigés par le capitaine William Fetterman, sur la piste Bozeman (près de Fort Phil Kearny, au nord du Wyoming). Elle fut déclenchée par les Autochtones car non seulement cette route jalonnée de forts traversait une importante zone de chasse qui leur appartenait, mais elle risquait d’être ouverte à l’invasion de colons blancs. Tous les militaires furent tués au cours de l’affrontement. 

     

    La bataille de Rosebud Creek (Crique de Rosebud, comté de Big Horn ou du Mouflon, Montana) se déroula le 17 juin 1876 entre 1000 soldats américains et leurs 300 éclaireurs Crows (corbeaux) et shoshones, dirigés par le général George Crook, et 750 guerriers sioux lakotas et cheyennes menés par Crazy Horse. En 1868, le traité de Fort Laramie avait attribué les terres sacrées des Black Hills (Collines noires) aux Lakotas, mais la découverte d’importants gisements aurifères dans cette région provoqua en 1874 une ruée vers l’or de colons blancs. Les Autochtones refusant de vendre leurs terres, le gouvernement américain décida alors d’envoyer l’armée en exterminer un maximum et enfermer les survivants dans des réserves. Cependant, Crazy Horse attaqua les troupes du général Crook, l’empêchant d’effectuer sa jonction avec celles du colonel George Custer et des généraux John Gibbon et Alfred Terry. Au terme de ce conflit d’une journée, les pertes furent estimées à une dizaine du côté des Américains, une centaine du côté des Amérindiens.

    La bataille de Little Big Horn (Petite rivière du Mouflon, Montana) est également connue sous les noms de « Custer’s Last Stand » (La dernière résistance de Custer) par les Américains ; et de « bataille de Greasy Grass » (Herbe grasse) par les Amérindiens. Elle se déroula les 25 et 26 juin 1876 entre les 647 hommes de la cavalerie du colonel George Custer et 1500 à 2000 guerriers autochtones : les Sioux lakotas étaient commandés par Crazy Horse, Sitting Bull et Gall, et les Cheyennes, par le chef Lame White Man (Homme Blanc Boîteux). Elle eut pour point de départ la trahison, par les Américains, du traité de Fort Laramie de 1868 qui avait concédé aux Autochtones les terres sacrées des Black Hills (Collines noires). En 1874, une exploration menée par Custer dans cette région avait abouti à la découverte de gisements aurifères et bientôt, on assista à une ruée vers l’or de colons blancs. Les Indiens refusant de vendre leurs terres, les autorités décidèrent alors d’envoyer l’armée en exterminer un certain nombre et enfermer les autres dans des réserves. Toutefois, celle-ci se heurta à une résistance farouche et le retentissement de la victoire des Autochtones à Little Big Horn perdure encore de nos jours. Ce combat, au cours duquel Custer et Lame White Man trouvèrent la mort, fit 268 victimes parmi les militaires, entre 60 et 100 parmi les Amérindiens.   

    1. Red Cloud (Nuage Rouge ou Mahpiya Luta ; 1822-1909). Chef sioux oglala. Né près de l’actuelle ville de North Platte (Nebraska), il dut prouver son courage et sa détermination pour s’imposer comme leader car il n’était pas fils de chef. De 1866 à 1868, il mena de nombreuses batailles à la tête des Sioux, des Cheyennes et des Arapahos contre les troupes armées américaines établies sur la piste Bozeman (près de Fort Phil Kearny, au nord du Wyoming), qui traversait une importante zone de chasse et menaçait de se voir ouvrir à la colonisation. Finalement, par le traité de Fort Laramie (1868), les Autochtones obtinrent l’abandon des forts par les militaires, ainsi que des territoires sur une réserve de 240 000 km2 (incluant la partie occidentale du Dakota du Sud, le nord du Wyoming et l’est du Montana). Nuage Rouge mourut à 87 ans sur une réserve à Pine Ridge (Dakota du Sud).

    2.  Les Black Hills (Collines Noires ou Paha Sapa) sont des terres sacrées pour les Indiens lakotas, qui les revendiquent depuis 1776, année d'une bataille qu'ils avaient gagnée contre les Cheyennes. En 1868, le traité de Fort-Laramie, qui mit fin à la guerre du chef Red Cloud (Nuage Rouge ; 1824-1910) contre l'armée américaine, les intègra dans la Grande Réserve Sioux. Mais six ans plus tard, le général George Custer (1839-1876) viola l'entente en les ouvrant à la ruée vers l'or, provoquant de nouvelles batailles, dont celle de la Little Bighorn (26 juin 1876), qui fut remportée par le chef Crazy Horse (1839-1877). Cependant, après la défaite de ce dernier dans les Wolf Mountains (Montagnes du Loup), puis son emprisonnement et son assassinat, le gouvernement américain détruisit la réserve sioux et s'empara des terres, qu'il vendit aux colons à des prix dérisoires. En 1980, il proposa un dédommagement financier aux Lakotas, qui le refusèrent afin que ces terres sacrées ne deviennent pas propriété états-unienne.
    3. Standing Rock (Le Rocher debout, Dakotas du Nord et du Sud) est une vaste réserve sioux-lakota de 9251,2 km2. En 2016, les Autochtones se battirent contre la construction d’un oléoduc de 1900 km (Pipeline Dakota Access, l’oleoduc d’accès au Dakota) aux abords de leur territoire. Des échauffourées eurent lieu à Cannonball (Boulet de canon, Dakota du Nord), jusqu’à ce que l’ingénieur de l’armée américaine n’annonce, le 4 décembre de la même année, son refus d’accorder un permis de forage sous la rivière Missouri. Toutefois, les travaux reprirent l’année suivante avec l’accession du républicain Donald Trump à la présidence des États-Unis, obligeant de nombreux Sioux à quitter leur territoire. En signe de révolte, ils brûlèrent leurs camps avant de partir. 

     

    1. Leonard Peltier (1944-). Leader, artiste-peintre et prisonnier politique autochtone. Né à Grand Forks (Dakota du Nord, États-Unis), ce membre des Nations sioux-lakota, anishinabée et chippewa, d'ascendance métisse canadienne française, joua un rôle important dans les années 1970 au sein de l'American Indian Movement (AIM, Mouvement des Indiens américains), dans le réveil de la fierté autochtone et des revendications des siens. En 1975, il fut accusé du meurtre de deux policiers fédéraux qui avait eu lieu dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), lors de la commémoration du massacre des Sioux de Wounded Knee (1890), puis condamné sans preuves en 1977 à deux peines d'emprisonnement à perpétuité. Malgré la pression internationale, il est toujours détenu au pénitencier de Coleman (Floride).

     

    1. Sunrise (Lever de soleil) est un mouvement écologique et politique qui fut fondé en 2017 par de jeunes Américains. Il vise à stopper le réchauffement climatique et à créer des emplois.  

     

    RAICES (Refugees and Immigrants Center for Education and Legal Services ; Centre d’éducation et de services juridiques pour les Réfugiés et les immigrants) est une organisation américaine internationale oeuvrant pour les droits et le bien-être des personnes, des familles et des enfants déplacés.

     

    The Squad (L’Escouade) est un groupe de 4 femmes de couleur âgées d’une quarantaine d’années et issues de l’aile gauche du Parti démocrate, qui furent élues en 2018 à la Chambre des représentants des États-Unis. Elles sont engagées dans des politiques progressistes, dont le Green New Deal (le Nouveau Pacte vert, un concept apparu au niveau international dans les années 2000), qui travaille à créer des emplois dans les industries renouvelables pour stimuler l’économie et freiner le réchauffement climatique.

     

    L’EZLN (Ejercita Zapatista de Liberacion National ; Armée zapatiste de libération nationale) est une organisation politique et militaire mexicaine qui fut fondée en 1994 au Chiapas, dans la lignée des révolutions d’Emiliano Zapata (1879-1919). La même année, elle organisa un soulèvement armé dans cet État afin d’attirer l’attention internationale sur les conditions précaires des populations indigènes. Par la suite, elle devint un symbole de la résistance à l’impérialisme occidental et de la lutte altermondialiste.

     

    1. Black Lives Matter (La Vie des Noirs compte) est un mouvement né en 2013 dans la communauté afro-américaine pour lutter contre le « racisme systémique » dans la société, les violences policières et les inégalités raciales dans le système de de justice criminelle. Il a notamment organisé d’importantes manifestations après l’assassinat, par un policier, de George Floyd, un homme noir de 46 ans, qui avait eu lieu le 25 mai 2020 lors de son interpellation dans une rue de Minneapolis (Minnesota).
    2. Le Mouvement des Indiens américains (American Indian Movement, AIM) fut fondé en 1968 à Minneapolis (Minnesota) par George Mitchell, Dennis Banks, Eddy B. Banai et Clyde Bellecourt, pour défendre les droits des Autochtones. Au nombre de leurs revendications, figuraient la restauration des traités brisés, la restitution des terres, la souveraineté tribale, la conservation de leurs cultures, ainsi que des conditions d’accès décentes aux soins médicaux, au logement et à l’éducation. Le mouvement se signala par l’occupation de plusieurs endroits : l’île d’Alcatraz (Californie), de novembre 1969 à juin 1971 ; le Bureau des Affaires indiennes à Washington (District de Columbia, DC), en novembre 1972, pendant une semaine ; et en février 1973, par un siège de 71 jours accompagné d'une prise d’otages dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), qui avait été le théâtre du massacre des Sioux de Wounded Knee en 1890. Le 26 juin 1975, lors d'une commémoration de ce génocide sur les mêmes lieux, une fusillade qui fit deux victimes parmi les agents fédéraux entraîna l'arrestation du militant sioux-lakota Leonard Peltier (31 ans), puis sa condamnation arbitraire pour meurtre à la prison à perpétuité. Malgré sa scission en deux factions depuis 1993, le mouvement continue aujourd’hui à préserver les intérêts des Autochtones et à faire vivre leurs pratiques culturelles et spirituelles. 
    3. Leonard Crow Dog(Chien-Corbeau ; 1942-2021). Chef spirituel sioux-lakota Sicangu (ou Brûlé), homme-médecine de la 6e génération des Crow Dogs, et conseiller tribal. Fils de l’homme-médecine Henry Crow Dog (1899-1985), il naquit sur la réserve de Rosebud (Dakota du Sud) et étudia la langue et les traditions de son peuple auprès de son père et des aînés oglalas. En 1970, devenu le leader spirituel du Mouvement des Indiens américains (American Indian Movement, AIM ; fondé en 1968), qui avait sonné le réveil de la culture et des revendications autochtones, il joua un rôle majeur en son sein : participation à la grande marche sur Washington, D.C., destinée à attirer l’attention du président des États-Unis sur les problèmes de ses compatriotes (The Trail of The Broken Treaties, La Piste des traités brisés, 1972) ; organisation de manifestations contre les crimes haineux perpétrés à l’égard des Lakotas ; mise en forme de projets de loi, tels l’Acte d’auto-détermination et d’Éducation des Indiens (1975) et l’Acte de liberté religieuse des Indiens américains (1978), pour ne citer que quelques-unes de ses actions. En 1973, il conduisit les négociations entre les autorités fédérales et les militants de l’AIM qui, après avoir pris des otages, occupèrent 71 jours durant le théâtre du massacre des Sioux de 1890, Wounded Knee, sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud). Deux ans plus tard, il y fut arrêté après la fusillade qui avait opposé la police et les Autochtones venus commémorer le même génocide, faisant deux morts parmi les agents fédéraux : il écopa de deux années de prison pour cause de « solidarité » avec les siens. À partir des années 1980, il dirigea de nombreuses cérémonies dans les tribus de sa région et du Sud-Ouest, dont celle des Navajos, à Big Mountain (la Grande Montagne, Arizona), remettant notamment à l'honneur les danses du Soleil et des Esprits (Ghost Dance). 

     

     

     

     


    votre commentaire
  • Peut être une image de 1 personne

    FEMME BISON BLANC

    Déesse amérindienne, Fille du soleil et de la lune qui est venue sur terre pour guider l’humanité. Les Indiens des plaines l’appellent « Déesse de l’étoile filante » et les Sioux l’appellent « Femme bison blanc ». Elle est apparue dans un mystérieux nuage il y a 2000 ans, devant deux hommes, lors d’une quête de vision. Elle leur a dit qu’elle reviendrait lorsque le monde serait en danger et lorsqu’un bison blanc naîtrait. Elle a fait le don de la pipe sacrée, du calumet de la paix et elle a proposé le rituel de purification de la hutte de sudation afin de permettre aux hommes de se purifier, ce que les femmes peuvent vivre à chaque lune à tous les mois. La Femme bison blanc a promis aux Sioux que, aussi longtemps qu’ils respecteraient les cérémonies et les traditions sacrées, ils resteraient les gardiens de la terre et ne disparaîtraient jamais.

     

     

     


    votre commentaire
  • Hiawatha est une personnalité importante de l’histoire précoloniale des Haudenosaunee (Iroquois) du sud de l’Ontario et du nord de l’État de New York actuels qui aurait vécu dans les années 1400 ou 1450. Il est le plus connu pour avoir uni les Cinq Nations (Sénécas, Cayugas, Onondagas, Oneidas et Mohawks) dans une confédération politique. En 1722, les Tuscarora, une tribu habitant beaucoup plus au sud, se joignent à la Confédération, créant ce que nous appelons aujourd’hui les Six Nations. Il ne faut pas confondre l’histoire de Hiawatha avec le poème populaire de Henry Wadsworth Longfellow, Le Chant de Hiawatha (1885). Bien que le poète fasse référence à Hiawatha, il vise en fait un héros culturel algonquien, Nanabozho. Qu’il s’agisse d’une erreur intentionnelle ou accidentelle, le poème apporte une confusion à l’histoire de Hiawatha.

    Hiawatha | l'Encyclopédie Canadienne

    Rencontre de Hiawatha et Deganawidah par Sanford Plummer

    Contexte historique

    Comme c’est le cas de la plupart des prophètes et des figures légendaires de l’histoire, le récit de Hiawatha est en partie parole d’évangile, en partie légende historique et en partie projection dans le passé lointain d’idées et de récits modernes. L’histoire étant racontée par les conteurs à travers plusieurs générations, il n’existe pas deux versions pareilles du récit. Les différences communes des récits de Hiawatha incluent sa nation d’origine (Mohawk ou Onondaga), l’année où il a créé la Confédération, et même s’il était une vraie personne ou une légende.

     

    Une jeune fille découvre la légende iroquoise de l'Arbre de la Grande Paix et les origines de la Confédération iroquoise.

    suite de cet article ici  thecanadianencyclopedia.ca

     

     

     

     


    votre commentaire


    Suivre le flux RSS des articles de cette rubrique
    Suivre le flux RSS des commentaires de cette rubrique