Cher Lecaer,

Depuis ses débuts, Hollywood adore raconter des histoires sur les Autochtones. Historiquement, le genre occidental s'appuyait sur le fait de nous présenter comme des antagonistes, les méchants causant des ennuis aux héros au destin manifeste. Le protagoniste, bien sûr, était souvent joué par le célèbre raciste John Wayne. Pire encore, les personnages autochtones mal stéréotypés de ces premiers films et émissions de télévision étaient également généralement interprétés par des acteurs blancs en rouge - un maquillage conçu pour les faire ressembler à de vrais "Injuns".

Au fil des ans, nous avons commencé à voir des westerns révisionnistes, dans lesquels la narration «évoluait» pour dépeindre l'homme autochtone comme le noble sauvage, ignorant les coutumes occidentales mais intrinsèquement bon. Notre héros (pensez à Dustin Hoffman dans "Little Big Man" ou à Kevin Costner dans "Dances with Wolves") pourrait se ranger du côté des autochtones et accomplir des actes héroïques en tant que notre sauveur blanc. Malheureusement, maintenant en 2023, peu de choses ont changé. Au cours des derniers mois, «Avatar: la voie de l'eau» et «Yellowstone» ont une fois de plus largement profité – en tant que film et émission les plus réussis, respectivement, en Amérique – des histoires autochtones. Alors aujourd'hui, je vous encourage à lire cette interview que j'ai récemment accordée à CNBC pour expliquer pourquoi tout cela est important et ce qu'il faut faire à ce sujet.

Dans "Avatar : la voie de l'eau", des acteurs non autochtones jouent des rôles clairement écrits pour transmettre l'indigénité.

Parmi les plus gros problèmes présents dans la franchise Avatar : des acteurs non autochtones jouent des personnages issus de cultures autochtones. Kate Winslet, par exemple, est une merveilleuse interprète, mais est-elle vraiment le bon choix pour jouer la matriarche du clan des récifs ? Parce que Pandora, le monde décrit dans les films Avatar, est un monde extraterrestre principalement rendu par des images générées par ordinateur, je suppose que le réalisateur James Cameron a pensé qu'il était acceptable de lancer qui il voulait. Malheureusement, il nous donne le même vieux récit de sauveur blanc, cette fois dans l'espace, et maintenant nous avons échangé redface contre blueface.

Il ne fait aucun doute que Cameron a basé son histoire sur une véritable lutte autochtone. Il l'a admis dans une interview accordée au Guardian en 2010, affirmant qu'il s'était inspiré de mes ancêtres Lakota qui ont fait face à l'assaut de l'expansion des États-Unis vers l'ouest au cours des années 1800. "Cela a été une force motrice pour moi dans l'écriture d'Avatar", a déclaré Cameron. «Je ne pouvais pas m'empêcher de penser que s'ils [les Lakota] avaient eu une fenêtre temporelle et qu'ils pouvaient voir l'avenir… et qu'ils pourraient voir leurs enfants se suicider au taux de suicide le plus élevé du pays… parce qu'ils étaient sans espoir et ils étaient une société sans issue – c'est ce qui se passe maintenant – ils se seraient battus beaucoup plus dur.

Comme vous le savez, nous ne sommes pas une « société sans issue ». Nous sommes toujours là et luttons toujours pour maintenir nos cultures – qui, comme il le décrit dans ses films, donnent la priorité à la vie en harmonie avec notre environnement naturel. Nous pourrions utiliser l'aide de Cameron à cet égard, pas sa critique. Je soulignerai également que nous n'aurions pas pu « nous battre plus fort ». Nous avons remporté plusieurs victoires militaires sur les États-Unis au cours de ces années, malgré le fait que nous soyons dépassés en armement et en effectif. Personne ne peut ignorer notre décimation de la 7e cavalerie du général George Armstrong Custer à la bataille de Greasy Grass. Bien sûr, les livres d'histoire appellent ce conflit « le dernier combat de Custer », car c'est une règle (non écrite auparavant) selon laquelle l'homme blanc doit être au centre du récit que les enfants apprennent dans les écoles américaines.

Il est grand temps que les livres d'histoire, Cameron et d'autres artistes et éducateurs décrivent les histoires autochtones de la bonne manière. Il ne s'agit pas seulement de représentation, il s'agit d'une véritable agence. Invitez-nous dans la salle des écrivains ou au moins en consultation, centrez les personnages autochtones dans nos propres histoires et assurez-vous que les acteurs autochtones jouent des rôles autochtones. Dernièrement, la télévision a commencé à faire un meilleur travail. Le "Rutherford Falls" récemment annulé en est un excellent exemple, tout comme "Reservation Dogs" de Hulu, qui a été repris pour une troisième saison et mérite des Emmys pour sa deuxième. Lorsque des écrivains et des acteurs autochtones prennent place à la table, nos histoires résonnent de vérité, de profondeur et de gravité - et c'est une victoire pour tout le monde.

Wopila tanka — merci pour votre écoute !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Une très bonne année de ma part et de ma famille à vous et aux vôtres! En décembre, je vous ai écrit et vous ai demandé de m'aider à passer le mot sur l'adoption de la loi Remove the Stain . En annulant 20 médailles d'honneur décernées aux soldats qui ont assassiné près de 300 femmes, hommes et enfants Lakota lors du massacre de Wounded Knee en décembre 1890, nous pouvons reconnaître plus profondément nos ancêtres. De cette façon, nous honorons les sacrifices qu'ils ont faits pour que nous puissions être ici aujourd'hui.

Dans ce même e-mail, j'ai fait référence au Chief Big Foot Memorial Ride annuel, au cours duquel de nombreux membres de ma famille montent à cheval pour retracer le chemin parcouru par nos ancêtres avant cette horrible journée. Aujourd'hui, je vous encourage à regarder notre nouvelle vidéo , dans laquelle je parle davantage de la tradition annuelle de cette randonnée, de l'histoire qui la sous-tend et de sa signification profonde pour notre peuple. 

Mes proches rendent hommage à nos ancêtres lors du Chief Big Foot Memorial Ride.

Entreprendre ce voyage et nous rappeler la réalité de ce que nos ancêtres ont vécu sur le dur sentier de l'hiver nous aide à nous ancrer et à nous connecter plus pleinement. Il faut de nombreux jours et ressources pour reproduire à cheval le voyage original de Standing Rock à travers ma nation natale de Cheyenne River jusqu'à Wounded Knee Creek sur la réserve de Pine Ridge. Comme cela a dû être difficile pour les familles qui l'ont fait à pied en 1890 – et juste après le meurtre de Sitting Bull. 

Eagle Hunter, mon beau-frère, l'a dit avec éloquence et succinctement : « Wasigla ». C'est quelque chose que vous n'oubliez pas. Nous, les Lakota, sommes un peuple visuel, et le visuel moderne de suivre la piste vers Wounded Knee est puissamment symbolique pour nous. Nous, qui sommes autochtones sur cette terre, nous engageons dans des cérémonies commémoratives parce que cela fait partie de qui nous sommes. Nous ne l'écrivons généralement pas, nous faisons simplement ce qui est dans notre mémoire ancestrale. Mais aujourd'hui, je vous écris pour partager ce souvenir avec vous.

Wopila tanka — merci d'avoir roulé avec nous en esprit !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota

Bonjour, et j'espère que votre année commence du bon pied ! Nous avons une bonne vidéo à regarder aujourd'hui. Il s'agit du douzième chapitre de notre série de vidéos Dakota Water Wars , produite, comme toujours, par nous en partenariat avec la Standing Rock Nation et la Great Plains Water Alliance. Dans cet épisode, nous détaillons certaines nouvelles menaces pesant sur le Mni Sose - le fleuve Missouri - et soulignons l'importance de respecter à la fois nos droits à l'eau et issus de traités.

Regardez : Lakota Law Standing Rock Organisateur Phyllis Young partage son point de vue étudié sur le droit des traités et sa passion pour la protection de nos droits à l'eau et de l'environnement.

Voici l'essentiel : le traité de Fort Laramie de 1868 a accordé au peuple Lakota l'intendance du Mni Sose . Lorsque le pipeline Dakota Access (DAPL) est apparu dans nos terres, il a menacé à la fois notre seule source d'eau douce et notre mode de vie. Maintenant, pour aggraver les choses, d'autres entités ont prévu de prendre l'eau du Missouri et de l'acheminer vers des endroits éloignés, comme le Colorado, et à proximité, comme Rapid City et les Black Hills. 

Cette dernière partie est particulièrement gênante. Les intérêts miniers dans les Black Hills utiliseront encore plus d'eau qu'une municipalité, et ces mines menacent de spolier une zone remplie de plusieurs de nos sites les plus sacrés. De plus, envoyer notre eau aux industries extractives est exactement le contraire de ce que nous devrions faire au milieu d'une urgence climatique. À l'heure actuelle, nous devons atténuer les émissions de carbone, arrêter le réchauffement de notre planète et allouer notre eau de manière responsable. 

Comme vous le savez, les cultures autochtones vivent traditionnellement en harmonie avec notre environnement, en prenant soin de tous nos proches (pas seulement les humains). Comme nous l'avons dit à l'apogée de notre stand NoDAPL, et comme nous continuons à le dire aujourd'hui : mni wiconi — l'eau c'est la vie ! Lorsque le traité de 1868 nous a accordé la capacité de protéger le Mni Sose , l'État du Dakota du Sud n'existait même pas encore. Nous ne reculerons donc pas sur ce point. Nous n'allons pas laisser l'État, ou toute autre entité créée par l'homme, menacer ou prendre notre eau sans combattre.

Wopila tanka — merci d'être avec nous !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Projet de droit populaire Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts

Cher Lecaer,

Le 29 décembre 1890, la 7e cavalerie des États-Unis a commis un acte de génocide inadmissible, tuant près de 300 femmes, enfants et hommes Lakota à Cankpe' Opi Wakpa , ou Wounded Knee Creek. Ce nombre comprenait 38 Hunkpapa et un plus grand nombre dirigé par le chef Lakota Spotted Elk de la bande Mnicoujou. La plupart des nôtres assassinés ce jour-là n'étaient pas armés. Ensuite, pour avoir participé au massacre de Wounded Knee, 20 soldats américains ont reçu la médaille d'honneur.

Les médailles d'honneur sont censées signifier la bravoure au-delà de l'appel du devoir, clairement distinguable des formes moindres de bravoure. Les soldats de Wounded Knee n'ont pas respecté cette norme. Au lieu de cela, ils ont massacré des familles autochtones innocentes de sang-froid, et il est grand temps d'annuler leurs récompenses. Veuillez prendre des mesures décisives aujourd'hui. Dites à vos sénateurs et membres du Congrès d'adopter le Remove the Stain Act et d'annuler toutes les médailles d'honneur décernées pour le massacre de Wounded Knee.

Cliquez sur l'image et dites à vos représentants de passer le Remove the Stain Act aujourd'hui.

Les peuples autochtones et le gouvernement américain comprennent tous les deux – à des degrés très différents – la gravité de ce qui s'est passé à Wounded Knee. En 1990, à l'occasion du centenaire du massacre, les deux chambres du Congrès américain ont adopté une résolution exprimant leur « profond regret ». Ce geste, bien sûr, est loin d'être suffisant. En 2001, le Congrès national des Indiens d'Amérique a adopté deux résolutions exigeant que le gouvernement fédéral annule toutes les médailles d'honneur décernées pour Wounded Knee. Cette même année, la Nation de Cheyenne River, où je fais ma maison, a adopté la résolution du conseil tribal n° 132-01, demandant la même chose. D'autres organisations, telles que Four Directions, ont également repris et amplifié cet appel.

Ce n'est pas de l'histoire ancienne dans le pays Lakota. Le mémorial du massacre se dresse chaque jour en relief contre les plaines et les basses collines de Pine Ridge – l'emplacement de Wounded Knee. Et chaque année en décembre, nous rendons hommage à la randonnée de nos ancêtres vers Wounded Knee avec une balade à cheval à travers le froid glacial, retraçant le chemin qu'ils ont laissé dans leurs derniers instants sur cette terre. C'est notre façon de nous souvenir et d'honorer le sacrifice qu'ils n'auraient jamais dû faire. De nombreuses personnes perpétuent cette tradition et la maintiennent vivante, en parcourant tout le chemin depuis les terres natales de Sitting Bull (Standing Rock) en passant par Cheyenne River jusqu'au site du massacre. Plusieurs organisations – telles que mes amis de la Horse Spirit Society – se réunissent pour fournir des chevaux, du matériel, de la nourriture et d'autres éléments essentiels aux participants. 

Notre peuple consacre ses ressources limitées à cette cause, ne demandant rien en retour, mais que nous nous souvenions de ceux qui ont été perdus. Alors aujourd'hui, alors que nous approchons de l'anniversaire du massacre de Wounded Knee, je vous demande d'en savoir plus sur la façon dont nous gardons vivants les souvenirs de nos ancêtres. Et s'il vous plaît, dites à vos sénateurs et à votre représentant à la Chambre d'adopter le Remove the Stain Act. Bien que rien de ce que nous puissions faire ne les ramènera, nous pourrons ainsi honorer correctement nos proches.

Wopila tanka — merci d'avoir agi !
Madonna Thunder Hawk
Cheyenne River Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota

Deborah Turner, fille de Carl Roberts, a retourné un bonnet de guerre Cheyenne des Plaines du Nord aux tribus Cheyennes et Arapaho. Le bonnet, vieux de plus d'un siècle, était à l'origine en possession de Roberts qui l'avait depuis plus de 40 ans. Roberts a dit à sa fille de le rendre aux tribus Cheyennes et Arapaho. Gordon Yellowman, directeur du programme de culture des tribus Cheyenne et Arapaho, a récupéré le warbonnet. Yellowman a déclaré qu'une cérémonie officielle de réception aura lieu à l'avenir et que le programme prévoit de mettre le bonnet en exposition à un endroit où les gens le voient

Le moment tant attendu enfin réel 

et oui de la page de Laurence Peroni (Four Winds )

ENFIN !! Du 23 au 25 juin 2023 , notre pow-wow revient après ce long intermède du au covid. ENFIN !! Dans la vallée vont résonner les tambours.

Cher Lecaer,

À l'approche du jour des élections, nous sommes dans moins de deux semaines ! – notre équipe Lakota Law continue de travailler dur pour motiver les électeurs autochtones du Dakota du Sud et au-delà. Nous créons une série de vidéos et de graphiques à partager sur les réseaux sociaux, et nous utilisons une sensibilisation ciblée sur nos canaux pour partager les emplacements des bureaux de vote disponibles pour les électeurs à travers l' Oceti Sakowin .

Notre événement Oceti Vote récemment conclu a constitué la pièce maîtresse de l'effort de vote autochtone de base de cette année. Il a attiré des centaines de participants et de spectateurs et a fourni une opportunité d'inscription sur place à tout le monde le week-end avant la date limite d'inscription des électeurs du Dakota du Sud. Aujourd'hui, j'espère que vous Da , qui aborde notre événement et souligne l'importance politique du vote autochtone dans le Dakota du Sud.

Je vous encourage à lire cet excellent article !

Avant l'événement, j'ai longuement parlé avec M. Whitney. Nous avons couvert un large éventail de sujets, y compris le procès auquel il fait référence – dans lequel Lakota Law a rejoint les tribus Rosebud et Oglala Sioux en tant que plaignants qui ont poursuivi l'État pour son non-respect de la loi sur l'inscription des électeurs. Nous avons gagné ce procès, mais nous avons encore un long chemin à parcourir jusqu'à ce que les Autochtones se sentent aussi autonomes que nous le devrions dans les urnes.

Nous avons nos raisons de nous sentir lésés. L'histoire de la privation du droit de vote des autochtones remonte à la fondation des États-Unis et s'étend jusqu'à nos jours. Et la suppression de notre agence à l'isoloir n'est qu'un élément de la gamme de méthodes utilisées par les gouvernements des États et fédéral pour marginaliser nos communautés et faire taire nos voix.

Malgré, ou peut-être à cause de nos problèmes de confiance légitimes et de la foule d'obstacles conçus pour limiter notre participation — auxquels M. Whitney fait référence dans son article — nous devons aller de l'avant. Nous devons renforcer la notion, personne par personne et communauté par communauté, que nous pouvons faire une différence si nous nous engageons à nous montrer. Je vous remercie donc, ainsi que tous les amis du Lakota People's Law Project, pour votre amour et votre soutien continus. En travaillant ensemble, je suis convaincu que nous pouvons et allons atteindre une masse critique et changer le jeu à l'avenir.

Wopila tanka — ma gratitude pour votre participation à ce mouvement !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Une mauvaise nouvelle pour tout ces fans , Kévin Locke est décédé le 1 octobre 2022

Kevin Locke était d'origine Lakota de la tribu Standing Rock Sioux et Anishinaabe de White Earth. Il était un éminent joueur de flûte amérindienne, un conteur traditionnel, un ambassadeur culturel, un artiste du disque et un éducateur. Il était surtout connu pour sa danse du cerceau, The Hoop of Life.

Cher Lecaer,

( cliquez sur les liens en bleus ,merci )

Alors que nous trouvons tous des moyens d'échapper à la chaleur estivale, je veux que vous regardiez l'image ci-dessous. C'est Jenny Gulch au lac Pactola, l'un des plus beaux endroits du sacré He Sapa , connu des colons sous le nom de Black Hills du Dakota du Sud. Les habitants de l' Oceti Sakowin étaient les premiers intendants et protecteurs de cette terre. Mais, parce que le gouvernement fédéral n'adhère pas aux traités qu'il a conclus avec nous, ces eaux d'amont immaculées du bassin versant de Rapid Creek sont désormais contrôlées par le Service national des forêts. Et au lieu de protéger cet écosystème sensible, cette agence accepte les demandes d'exploitation minière et autorise les forages dangereux et toxiques. 

Heureusement, la nation Oglala et d'autres qui se soucient de nos patries repoussent. Donc, aujourd'hui, je vous demande de vous connecter à l'appel de ma tribu et d'envoyer un message au Service forestier exigeant qu'ils arrêtent le projet de forage d'exploration aurifère de Jenny Gulch . 

Jenny Gulch est l'un des joyaux naturels du Dakota du Sud. Ce bel endroit à la source de Rapid Creek dans le sacré He Sapa ne devrait jamais être dégradé et pollué par les mineurs.

Heureusement, le Service des forêts ne se contente pas d'approuver automatiquement celui-ci. La période de consultation publique est ouverte pour encore quelques semaines, et nous devons faire tout le bruit que nous pouvons. Nous ne sommes pas seuls dans ce combat. Comme je vous l'ai écrit il y a quelques mois, tout comme la nation Oglala, les braves gens de la Black Hills Clean Water Alliance font des heures supplémentaires pour sensibiliser le public. Même le conseil municipal de Rapid City a voté en faveur de l'adoption d'une résolution s'opposant à la conclusion du service forestier d'aucun impact environnemental significatif à Jenny Gulch.

Pas d'impact significatif ? L'histoire de l'exploitation minière et de l'exploration dans les Black Hills raconte une histoire très différente . L'exploitation minière ici au cours des sept dernières décennies a créé le besoin de quatre sites Superfund toxiques distincts - des emplacements pollués qui nécessitent une réponse à long terme pour nettoyer la contamination par des matières dangereuses, notamment l'arsenic, le mercure et le cyanure. Environ 100 millions de dollars d'argent public ont déjà été dépensés pour essayer de réparer un seul de ces sites, sans fin en vue.

J'espère donc que vous en apprendrez plus sur l'exploitation minière dans les Black Hills, que vous rejoindrez l'appel de la nation Oglala (et le nôtre ) et que vous partagerez toutes ces informations avec votre famille et vos amis. Il va falloir reculer de toutes parts pour arrêter la nouvelle ruée vers l'or dans le sacré He Sapa , mais cela vaut chaque seconde de notre temps pour le faire. Parce que je pense que vous serez d'accord : nous devons protéger Unci Maka , notre grand-mère Terre, et certaines choses valent plus que de l'or.

Wopila tanka — merci de protéger nos patries !
Decora Hawk
Field Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota

#AmericanIndianMovement

Leonard Peltier est un militant amérindien (Native American) anishinaabe/lakota, né le 12 septembre 1944, incarcéré depuis 1976 et condamné à deux peines à perpétuité. Il est membre de l'American Indian Movement.

L'organisation Amnesty International le considère comme un prisonnier politique, qui « devrait être libéré immédiatement et sans condition ».

Photo de Pique News magazine 

La légendaire interprète Buffy Sainte-Marie reçoit le Tribute Award au Festival international du film de Toronto et  documentaire  ,elle donnera le coup d'envoi du festival le 8 septembre 2022. (Photo de Matt Barnes, gracieuseté de Eagle Vision & White Pine Pictures )

vu sur ICT

TORONTO, Canada — La légendaire Buffy Sainte-Marie sera honorée d'un Tribute Award au Festival international du film de Toronto, qui présentera également la première mondiale d'un nouveau film documentaire examinant sa vie en tant que musicienne et militante autochtone.

Le film, "Buffy Sainte-Marie: Carry it On", lancera le festival le jeudi 8 septembre comme l'un des nombreux films autochtones présentés cette année.

"C'est vraiment cool d'ouvrir le festival avec ce documentaire, et avoir Buffy là-bas est tout simplement incroyablement excitant", a déclaré Kelly Boutsalis, Mohawk, programmatrice associée pour le festival de cette année, à ICT.

Suite de l'article ici ► indiancountrytoday.com/news/toronto-festival-honors

Cher Lecaer,

Ça fait toute une semaine ici à Pine Ridge. Mardi dernier, notre conseil tribal a temporairement suspendu le travail missionnaire chrétien dans les limites de la nation Oglala après la distribution d'une brochure offensante qui qualifiait Tunkasila, notre Créateur, d'« idole démoniaque ». 

Cette brochure hideuse a été distribuée aux jeunes Oglala de la nation Pine Ridge. Une fois que notre conseil tribal a été alerté, il a pris des mesures d'urgence en adoptant une ordonnance (abrogée depuis) ​​interdisant tout travail missionnaire sur notre réserve.

L'ordonnance a été annulée quelques jours plus tard, principalement parce que les gens avaient prévu des événements – tels que des mariages et des funérailles. Pourtant, la loi précédente exigeant l'examen et l'enregistrement des entités religieuses sera désormais appliquée avec plus de vigueur, et ma communauté compte une fois de plus avec l'histoire vivante de la colonisation, en particulier par les organisations confessionnelles occidentales.

Comme vous le savez probablement, notre relation en tant qu'Autochtones avec l'Église catholique est longue et, pour la plupart, horrible. À ce jour, la loi fédérale sur les Indiens cite toujours la doctrine de la découverte - qui est née dans l'Église catholique dans les années 1490 - comme justification de notre assujettissement. Pendant cinq siècles, les puissances européennes ont « découvert » et colonisé les terres autochtones en utilisant l'argument juridique selon lequel, parce que les chrétiens ne les habitaient pas encore, ces terres étaient un jeu équitable.

Bien sûr, nous savons tous ce qui s'est passé à la suite de cette colonisation : les migrations forcées, les traités rompus, l'ère des pensionnats indiens et la prise continue de nos enfants par les agences de l'État. Et la semaine dernière, alors que Pine Ridge était confronté à une autre manifestation de la mentalité coloniale, le pape François a fait un voyage au Canada pour s'excuser du rôle de l'Église à l'époque des pensionnats, le reconnaissant même plus tard comme un génocide . Pour ma part, je suis heureux de voir des progrès; mais je serai plus heureux quand il abrogera la Doctrine de la Découverte. 

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Le pape François revêt un bonnet de cérémonie lors de sa tournée d'excuses dans le soi-disant Canada. Pouah. Photo de l'AP.
De toute évidence, nous avons encore un long chemin à parcourir et de nombreuses vérités à dire avant que nous, en tant qu'Autochtones, puissions guérir du traumatisme générationnel infligé par des siècles de colonisation. Il va falloir faire une étape à la fois. En attendant, je suis fier de mes amis — les militants qui ont porté leurs préoccupations à l'attention de notre conseil tribal à Pine Ridge. En fait, j'ai aidé à établir le chapitre Oglala Lakota du Conseil international de la jeunesse autochtone , qui a dirigé cette organisation. 

J'espère que nous pourrons avancer avec une meilleure compréhension. Les églises devront désormais s'inscrire auprès de la tribu Oglala Sioux, et les établissements religieux existants auront jusqu'au 24 octobre pour autoriser leurs activités auprès du conseil tribal. C'est un début.

Wopila tanka — merci pour votre compréhension et votre solidarité.
DeCora Hawk
Organisateur de terrain

Le projet de loi populaire Lakota

Cher Lecaer,

Aujourd'hui, nous vous proposons la quatrième vidéo de notre série "Water Wars" , coproduite avec Standing Rock, la Great Plains Water Alliance et l' Oceti Sakowin , soulignant pourquoi nous résistons au pipeline Dakota Access (DAPL). Lorsque la compagnie pétrolière a forcé DAPL à traverser nos terres natales, elle a affirmé que nous, les autochtones en première ligne, avions été consultés. Mais ce terme en est venu à signifier moins que rien pour nous. Ce qui est requis en vertu du droit international et ce qui devrait être une procédure opérationnelle standard avec des projets comme DAPL est quelque chose de beaucoup plus substantiel que la "consultation" - et c'est notre consentement libre, préalable et éclairé.

Attention : « Consultation » n'est pas une norme adéquate. Nous n'avons jamais donné notre consentement pour que DAPL menace notre eau et nos terres natales.

Peu importe ce qu'ils pensent au siège de la compagnie pétrolière, ce n'est plus le Far West sauvage. Il y a des règles. Ce pipeline fonctionne illégalement, sans permis fédéral. Ici, à l'ère moderne, je pense que la plupart d'entre nous conviendront également que non signifie non, et qu'il est essentiel d'obtenir le consentement des personnes concernées avant d'agir. Le concept de consentement libre, préalable et éclairé (ou CLIP) est en fait codifié dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Et sous le président Obama, les États-Unis ont promis de reconnaître le droit que nous détenons en tant que premiers habitants de la nation d'avoir notre mot à dire sur ce qui arrive à nos patries. 

La « consultation » est une imposture. Nous envoyer des e-mails nous informant qu'un pipeline est sur le point d'être foré sous notre seule source d'eau potable fraîche est inadéquat, et s'attendre à ce que nous nous tenions à l'écart et que cela se produise est tout simplement insensé. Je suis reconnaissant qu'en tant que partenaire de ce mouvement, vous résistiez avec nous. S'il vous plaît, continuez à soutenir l' Oceti Sakowin , et ensemble, vainquons DAPL une fois pour toutes.

Wopila tanka — Merci de soutenir la justice autochtone !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Cette newsletter , je l'ai reçu en Février et décidé aujourd'hui de vous la partager, car il est bon de savoir ou en sont les luttes . Les vidéos sur les news ne sont pas vision nables directement ?? donc quand les retrouve sur leurs sites je les intègres aux textes 

Cher Lecaer,

J'espère que vous êtes en sécurité et que vous gardez espoir malgré les horribles événements mondiaux qui se déroulent. L'invasion russe de l'Ukraine souligne une fois de plus à quel point il est important que les peuples du monde entier restent souverains et libres de toute tyrannie. Mon cœur va à tous ceux qui souffrent maintenant d'une autre guerre inutile et sanglante.

Cela vous réconfortera peut-être de savoir qu'il y a de bonnes nouvelles cette semaine en provenance de Standing Rock. Ce mercredi, les chefs tribaux de toute la nation Great Sioux auront l'occasion de s'asseoir avec les travaux civils de l'armée américaine et de faire part de nos préoccupations concernant le pipeline Dakota Access (DAPL). Après des années de résistance #NoDAPL tombée dans l'oreille d'un sourd - comme l'a souligné la présidente de Standing Rock, Janet Alkire, dans notre nouvelle vidéo, coproduite avec la tribu - l'armée a finalement tendu la main à Standing Rock. C'est un tournant potentiel, même si nous gardons nos attentes modestes. 

Regardez :  Dans notre nouvelle vidéo, Janet Alkire, présidente de Standing Rock Sioux Tribe, discute de l'importance de la contribution tribale et de l'obtention de notre consentement pour des projets comme DAPL.

Nous nous attendions à l'origine à ce que l'Army Corps of Engineers publie sa déclaration d'impact environnemental (EIS) DAPL plus tôt ce mois-ci. Mais c'est maintenant en attente, en attendant notre prochaine conversation sur ce dangereux pipeline. Cette occasion de faire en sorte que les responsables gouvernementaux appropriés écoutent vraiment nos préoccupations se fait attendre depuis longtemps.

Bien sûr, étant donné la longue histoire de promesses non tenues par le gouvernement américain aux peuples autochtones, je prends tout avec un grain de sel et je ne célébrerai pas prématurément. Nous devons continuer à nous tenir prêts à protester contre l'EIS, s'il devait éventuellement être publié sous une forme qui ne répondait pas entièrement à nos préoccupations. 

À l'heure actuelle, je suis heureux de dire que nous avons un effet de levier supplémentaire. La rencontre avec Civil Works aura lieu dans le contexte d'une énorme victoire pour Standing Rock à la Cour suprême la semaine dernière. Les juges ont mis fin à la tentative de DAPL de contourner le processus de surveillance environnementale. 

La solidarité reste primordiale si nous voulons atteindre notre objectif de mettre fin à DAPL une fois pour toutes. Alors que des personnes de nombreux pays se sont réunies pour notre stand NoDAPL original en 2016 et 2017, la réunion de mercredi réunira des dirigeants de tout l' Oceti Sakowin - notre grande nation sioux. Bien entendu, nous vous ferons part des résultats de cette conversation. Alors, s'il vous plaît, continuez à rester avec nous. Nous devons rester vigilants, solidaires et prêts à agir.

Wopila tanka — ma profonde gratitude pour votre amitié !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

La semaine dernière, la discrimination raciale contre les Autochtones a de nouveau fait son apparition dans le Dakota du Sud. Sur Facebook, Connie Uhre, propriétaire d'un hôtel non autochtone à Rapid City, a proclamé : "Nous n'autoriserons plus aucun Amérindien sur la propriété." Sa nouvelle politique est apparemment entrée en vigueur immédiatement, car les clients autochtones se sont vu refuser l'hébergement immédiatement après.

Il n'y a tout simplement pas de place pour ce type de discrimination et de ségrégation en 2022. Veuillez rejoindre la tribu Standing Rock Sioux et dire au procureur général américain Merrick Garland d'ouvrir une enquête par le ministère de la Justice (DOJ) et de poursuivre à la lettre de la loi.

Observez et agissez : J'ai rejoint une paire d'actions directes contre la politique hôtelière raciste de Connie Uhre. Sur la photo : le chef Bear Cross, un chef spirituel Oglala, parle et chante lors du rassemblement.

Je veux que vous sachiez que nous attendons du DOJ qu'il fasse son travail ici. Standing Rock a soumis sa propre lettre à AG Garland et fait un suivi pour s'assurer que nous sommes écoutés. Votre voix peut vraiment aider à faire la différence ! Et nous ne nous contentons pas d'écrire et d'appeler. Nous sommes également sur le terrain en force.

Samedi dernier, ma petite famille - y compris mon onci (grand-mère) Madonna Thunder Hawk - est arrivée à Roosevelt Park pour le rassemblement "Indians Allowed" à Rapid City. Il ne fallut pas longtemps avant que des parents de tous âges commencent à remplir les espaces d'herbe verte. Des drapeaux fouettaient le vent et je pouvais voir que tout le monde était là : Cheyenne River, Standing Rock, Rosebud, Crow Creek et l'American Indian Movement. 

Ceux qui ont été invités à prendre la parole ont raconté comment nos ancêtres nous guidaient et comment nous devons nous souvenir de leurs sacrifices. Lorsque le nom de Tasunke Witko a été prononcé, la chanson de Crazy Horse a traversé l'air et des trilles et des cris de guerre se sont élevés vers le ciel. J'ai eu des frissons.

Avant le début de la marche, ma sœur Cante Heart m'a tendu un mégaphone. "Faisons-le, ma sœur", a-t-elle dit, et cela m'a donné un sentiment de nostalgie. Alors que nous descendions la rue Lacrosse, la route était bordée d'autres parents les poings en l'air.

J'ai porté le mégaphone à mes lèvres. « Il faut rappeler à Rapid City sur quel terrain ils se trouvent ! À qui appartient la terre ? » La foule scandait. "NOTRE TERRE!" « À QUI EST LA TERRE ? "NOTRE TERRE!" Alors que nous nous dirigions vers le Grand Gateway Hotel, les klaxons des voitures des supporters ont retenti. J'ai de nouveau parlé dans le mégaphone : « Rapid City, vous êtes sur OCETI SAKOWIN LAND ! Votre racisme n'est pas le bienvenu ici ! Mes proches scandaient encore une fois avec moi : « Fini le RACISME ! Plus de RACISME !"

Alors que nous approchions du Grand Gateway Hotel, j'ai poussé un dernier cri : « Connie Uhre, tu es en terre indienne ! Votre avis d'expulsion a été PUBLIÉ ! Et alors que nous remplissions le parking, j'ai regardé avec fierté une bannière d'avis d'expulsion accrochée au panneau Grand Gateway.

Ce fut une journée merveilleuse et un rappel de la force que nous pouvons avoir lorsque nous nous rassemblons dans la solidarité. Je vous demande donc de nous rejoindre, où que vous soyez. Veuillez écrire au procureur général et lui dire d'enquêter. Nous ne sommes plus dans les années 1950, et nous avons maintenant une législation sur les droits civils - appuyée par des années de jurisprudence - qui stipule qu'aucun propriétaire d'entreprise ne peut faire de discrimination fondée sur la race. Nous refusons de laisser cette terre glisser vers l'époque où la couleur de la peau d'une personne semblait plus importante que le contenu de son caractère.

Wopila tanka — merci pour votre amour et votre solidarité !
Decora Hawk
Field Organisateur
Le projet de droit populaire Lakota

Cher (moi) ,

Mes salutations à vous de la Nation de Standing Rock. Aujourd'hui, je vous invite à vivre quelque chose de merveilleux : la semaine prochaine,  le Big Sky Documentary Film Festival accueille la première mondiale en ligne de "OYATE" - un tout nouveau long métrage documentaire produit par Films with a Purpose and Irrelevant Media, en association avec le Lakota Projet de loi populaire. Big Sky a également gracieusement rendu le film disponible pour visionnement en ligne en même temps, et vous pouvez acheter votre billet pour le regarder aujourd'hui.

Regardez, c'est moi et Phyllis Young dans "OYATE!" Veuillez cliquer ici pour regarder la bande-annonce  de ce documentaire sincère et habilement réalisé, et achetez vos billets pour la première sur la même page.

Nous voulions nous assurer que vous ayez l'opportunité de regarder cette première spéciale avec nous ! Veuillez noter que le film sera disponible via Big Sky pour une durée limitée. Je vous invite à acheter votre billet dès maintenant, puis à marquer votre calendrier pour vous rappeler que la fenêtre de diffusion en continu s'ouvre le 25 février à 9 h PST. Après cela, vous aurez environ trois jours pour commencer à regarder et encore 24 heures pour terminer.
 
Maintenant que vous avez tous ces détails importants, laissez-moi vous en dire un peu plus sur notre implication et ce que vous verrez. À la suite des manifestations à Standing Rock en 2016 et 2017, notre équipe Lakota Law a travaillé en étroite collaboration avec les producteurs Brandon Jackson, Emil Benjamin, Sandra Evers-Manly et Jennifer Martel des tribus Cheyenne River et Standing Rock Sioux, pour dire cela. puissante histoire de résistance. Vous passerez du temps avec Phyllis Young, moi et ma fille Tokata, la secrétaire américaine à l'Intérieur Deb Haaland du peuple Laguna Pueblo et bien d'autres voix autochtones plus puissantes.

Voici une photo promotionnelle de la secrétaire Haaland et d'autres sœurs dans la lutte pour la justice autochtone. Ce film est vraiment magnifiquement tourné.

Comme vous le savez, notre lutte #NoDAPL à Standing Rock est devenue un point d'inflexion pour les droits humains et la justice environnementale, un cri de ralliement pour que les peuples autochtones du monde entier prennent position contre des siècles de vol de terres, de pauvreté imposée et d'effacement culturel. « OYATE » communique avec succès nos réflexions, en tant que militants, organisateurs et politiciens autochtones, sur cette histoire compliquée.

Lakota Law a aidé les cinéastes en fournissant des interviews exclusives, des images d'archives et une perspective. Les réalisateurs ont fait un travail fantastique en utilisant un mélange d'outils de narration pour tisser tous les éléments harmonieusement et pour vous immerger complètement dans nos visions du monde. Le résultat final est une chose de beauté, ambitieuse dans sa portée et, en même temps, personnelle et intime. Je pense que vous aurez beaucoup de plaisir à regarder, et j'espère que vous le trouverez éclairant. Vous pourrez peut-être acquérir une nouvelle compréhension de nos luttes pour la souveraineté et la justice - et vous rencontrerez même des chiens de rez-de-chaussée ! Alors, s'il vous plaît, regardez la bande-annonce, puis rejoignez-nous pour cette première passionnante. J'ai hâte d'entendre vos commentaires.

Wopila tanka — merci et bon visionnage.
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

Projet de droit populaire Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie de l'Institut Romero, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

Clyde Bellecourt (© cbs58.com)

CLYDE BELLECOURT, COFONDATEUR DU MOUVEMENT
DES INDIENS AMÉRICAINS, EST MORT À l’ÂGE DE 85 ANS
PAR ERIN HASSANZADEH (SITE WEB DE CBS MINNESOTA - WCCO,

MINNEAPOLIS, 11 JANVIER 2022)

(TRADUIT DE L’ANGLAIS ET ANNOTÉ PAR ISMÈNE TOUSSAINT)
Dans tout le pays, on se souvient du militant autochtone
américain Clyde Bellecourt (1), qui vient de mourir à l’âge de
85 ans.
En 1968, il avait cofondé le Mouvement des Indiens Américains
(American Indian Movement, AIM) (2) pour aider les siens à
défendre la souveraineté tribale et d’autres droits civils. La

passion et l’oeuvre de sa vie s’étaient étendus bien au-delà de
son État d’origine, le Minnesota.
Un feu cérémoniel brûle, tandis que de nombreux Autochtones
sont aux prises avec la perte d’une légende. Pour la militante
Lisa Bellanger (3), Clyde Bellecourt était « un oncle » (4). Un
homme connu sur le plan international, mais qui était pour
beaucoup comme un membre de la famille.
« Partout dans le monde, j’entends des gens l’appeler oncle
explique-t-elle. Sans lui, je ne serai réellement pas qui je suis... »
Lisa Bellanger est aujourd’hui directrice exécutive du
Mouvement des Indiens américains.
« Vous savez, le mouvement a créé un éveil au niveau national
dans notre peuple », précise-t-elle.
Clyde Bellecourt passa ses débuts à patrouiller les quartiers en
s’efforçant de stopper les brutalités policières. Finalement, il
codirigea le Conseil de la police en relations communautaires
(Police Community Relations Council). De l’instruction au
conseil juridique, en passant par la formation professionnelle et
les soins médicaux, Clyde Bellecourt a voyagé à la fois à
proximité et au loin pour pousser au changement et à l’équité.
« Cela n’a jamais été juste un job pour lui, c’était un mode de
vie », ajoute la directrice exécutive.
Il a fourni un dernier effort pour extirper les mascottes racistes
des équipes sportives — quelque chose que la lieutenante-
gouverneure du Minnesota, Peggy Flanagan, a souligné lors de
la déclaration qu’elle a effectuée à son sujet à CBS Minnesota-
WCCO.
« Le Pays indien a bénéficié du militantisme de Clyde

Bellecourt, a-t-elle reconnu, il a ouvert la voie pour tant d’entre
nous. »
« Vous savez, concernant ses petits-enfants, il faudra s’assurer
qu’à la fin, leurs descendants obtiennent l’équité... », reprend
Mme Bellanger.
Clyde Bellecourt lui avait demandé de porter son message :
« Reste à la table. Tu dois continuer à travailler. Tu ne peux pas
abandonner. Nous ne pouvons pas être seulement une voix
silencieuse. Nous devons être là pour nous exprimer. »
Il avait aussi rencontré des leaders dans le monde et parlé dans
le cadre des Nations Unies.
Lisa Bellanger conclut en disant qu’il s’est éteint chez lui, dans
sa famille, après une longue bataille contre le cancer.
Article paru le 11 janvier 2022 sous le titre « Clyde Bellecourt dies » dans
le site web de CBC Minnesota-WCCO, minnesota.cbslocal.com,
https://minnesota.cbslocal.com/2022/01/12/clyde-bellecourt-dies

Clyde Bellecourt

(© Humanities Project - Arizona State University)

NOTES
1. Clyde Bellecourt (Neegonwayweedun, « le Tonnerre avant la
tempête ; 1936-2022). Leader, défenseur des droits civils,
éducateur et enseignant autochtone américain. Né sur la réserve
ojibwée de White Earth (Terre Blanche, nord-ouest du
Minnesota), il grandit dans la pauvreté et, suite à de menus
larcins, fut placé à l’âge de 11 ans dans une maison de
correction, la Red Wing State Training School (l’École
professionnelle d’État de Red Wing). Cinq ans plus tard, il
rejoignit ses parents, qui avaient été déplacés à Minneapolis
dans le cadre de l’Acte de délocalisation des Indiens (Indian
Relocation Act, 1956), lequel promettait faussement à ces
derniers des emplois, de meilleures conditions de logement, et
un bon accueil de la part de la population blanche urbaine. À 25

ans, grâce aux militants George Mitchell, Dennis Banks, Eddie
Benton-Benai et Russel Means, il découvrit la spiritualité,
l’histoire et la langues ojibwées, et en 1968, fonda avec eux le
Mouvement des Indiens américains (American Indian
Movement, AIM) : celui-ci avait pour objectif de réveiller la
conscience et l’identité des Autochtones, ainsi que de
sensibiliser la population et le gouvernement américains aux
piètres conditions de vie de ces peuples. Le jeune homme s’y
révéla particulièrement actif en co-créant des écoles et des
organismes destinés à aider les siens dans une variété de
domaines : éducation, logement, santé, recherche d’emploi,
droits juridiques, lutte contre les addictions et l’errance,
prévention de la violence, etc. En 1972, il co-organisa la marche
sur Washington (District of Columbia, D.C.), intitulée « la Piste
des Traités brisés » (The Trail of Broken Treaties), afin d’attirer
l’attention du gouvernement sur le non-respect des traités. Un an
plus tard, il participa aux 71 jours d’Occupation de Wounded
Knee sur la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), ancien
théâtre du massacre des Sioux de 1890, qui, prise d’otages à
l’appui, avait pour but de dénoncer la corruption des dirigeants
politiques tribaux. Après avoir miraculeusement survécu à une
blessure par balle sur la réserve de Rosebud (même État), il se
rendit en 1977 aux Nations Unies pour exposer les mauvais
traitements subis par les Autochones. Tout en se dévouant à leur
bien-être, il ne cessa, le reste de sa vie, de mener ou de se
joindre à des manifestations contre la violence et le racisme.
Époux de Peggy Sue Holmes, il était père de quatre enfants et
grand-père de nombreux petits-enfants.
2. Le Mouvement des Indiens Américains (American Indian
Movement, AIM) fut fondé en 1968 à Minneapolis (Minnesota)
par George Mitchell, Dennis Banks, Eddy B. Banai et Clyde
Bellecourt, pour défendre les droits des Autochtones. Au
nombre de leurs revendications figuraient la restauration des
traités brisés, la restitution des terres, la souveraineté tribale, la
conservation de leurs cultures, ainsi que des conditions d’accès

décentes aux soins médicaux, au logement et à l’éducation. Le
mouvement se signala par l’occupation de plusieurs endroits :
l’île d’Alcatraz (Californie), de novembre 1969 à juin 1971 ; le
Bureau des Affaires indiennes à Washington (District de
Columbia, DC), en novembre 1972, pendant une semaine ; et en
février 1973, par un siège de 71 jours accompagné d'une prise
d’otages dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud), théâtre
du massacre des Sioux de Wounded Knee (1890). Le 25 juin
1975, lors d'une commémoration de ce génocide sur les mêmes
lieux, une fusillade qui fit deux victimes parmi les agents
fédéraux entraîna l'arrestation arbitraire du militant Leonard
Peltier (31 ans), puis sa condamnation pour meurtres à la prison
à perpétuité. Malgré sa scission en deux factions depuis 1993, le
mouvement continue aujourd’hui à préserver les intérêts des
Autochtones et à faire vivre leurs pratiques culturelles et
spirituelles.
Lisa Bellanger (Young Links Woman ou « Femme aux jeunes
liens » ; 1961-). Enseignante, défenseure des droits civils et
leader autochtone américaine. D’origine asnishinabée et
ojibwée, elle naquit sur la réserve de White Earth (Terre
Blanche), dans le nord-ouest du Minnesota. Sa mère était
Patricia Bellanger (1943-2015), cofondatrice en 1968 du
Mouvement des Indiens Américains (American Indian
Movement, AIM), qui l’initia très tôt à sa culture : chasse,
cueillette, danses, cérémonies, etc. Adolescente, elle mit sur
pied un club indien dans le collège pour Blancs qu’elle
fréquentait à Minneapolis, St. Paul Open School, et y organisa
un cours sur l’histoire indienne américaine pour tenter de pallier
le racisme dont elle avait souffert dans son enfance. Elle
effectua également des études à l’école alternative Heart of the
Earth (Coeur de la Terre), qui avait été créée en 1972 par Clyde
Bellecourt (1936-2022), un des fondateurs de l’AIM. Une fois
adulte, elle participa à de nombreuses manifestations de défense
des Autochtones contre la violence, le racisme, etc., et devint

aussi une protectrice de l’eau. Elle est aujourd’hui directrice
exécutive de l’AIM, plaçant « la guérison et la spiritualité au
centre de ses actions », selon le vœu de son mentor Clyde
Bellecourt.
4. Appellation à la fois affectueuse et respectueuse qu’on donne
à un aîné autochtone, même s’il ne fait pas directement partie de
la famille.