vidéo créée par le comité Empreintes de Manawan pour dénoncer le racisme présent dans les équipes de sport. – avec Anthony Quitish, Pineshish Moar, Isai Flamand, Oshim Joaquim David Ottawa,Pactonesiw Budweizineau, Jean-Marc Flamand, Bastien Dubé, Tiffaney Ottawa Flamand, Matna Ottawa-Bull,Anniie Landron-Rivera Rodriguez, Jay Ndizihiwe, Alie Procyszyn-Cabelli et Mikhala LS.

c'est quand même lamentable qu'à notre époque ,que des jeunes Autochtones qui veulent faire du  sport ,subissent  encore ces insultes inqualifiables. Les blancs qui sont là bas sont sur les terres des Premières Nations qui étaient là bien avant eux .Il faut faire arrêter cette discrimination .

avis aux organisateurs de festivals en France ,la troupe " The Many Moccasins Dance Troupe " serait heureuse de venir en France ,vous pouvez les contacter sur leur page pour les modalités. http://www.facebook.com/pages/The-Many-

Moccasins-Dance-Troupe/141672489209020 merci.

Jardins Laquenexy Ohtehra Voyagez en Territoire... par Mika-57

Philippe LEROY, Président du Conseil Général de la Moselle, Ginette Marotte, adjointe au Maire de Montréal, Ghislain Picard, chef de l’Assemblée des Première Nations du Québec et du Labrador, Kapiteotak, chef Algonquin, homme médecine et Mme François Fillon, marraine des Jardins fruitiers. 

Huronne-Wendat Sandokwa Cérémonie de la Pipe... par Mika-57

Jardins Fruitiers de Laquenexy 

Traditionnelle cérémonie de la Pipe sacrée (Calumet de la paix) entre les élus du département de la Moselle et la délégation officielle québécoise et inauguration du jardin éphémère « Ohtehra, voyagez en territoire amérindien ! » par Philippe LEROY, Président du Conseil Général de la Moselle, Ginette Marotte, adjointe au Maire de Montréal, Ghislain Picard, chef de l’Assemblée des Première Nations du Québec et du Labrador, Kapiteotak, chef Algonquin, homme médecine et Mme François Fillon, marraine des Jardins fruitiers. : danse de l’Aigle par la troupe Huronne-Wendat Sandokwa.

La Nation Lakota à la pointe de la technologie.

  le bâtiment blanc en haut est l'annexe pour les formations et ce mois de Juillet va l'occasion d'y faire des travaux à l'intérieur ( murs,isolations et autres ) et ceci réalisé à l'aide de bénévoles.

  Voici une photo d'une installation qui fait gagner sur une année 20 à 30% de leur facture annuelle à une famille

Le site ►LAKOTA SOLAR ENTERPRISES

cet article juste pour vous montrer que les temps changent ,que les Premières Nations ont été toujours très proches de la terre et qu'ils continuent à la respecter par tous les moyens. Mais aussi pour leur permettre de vivre décemment ,et de pouvoir affronter les hivers rigoureux avec ce chauffage naturel.

Des places sont encore disponibles au départ de Kahnawake (Territoire Mohawk), le 30 juin 2012, et en chemin jusqu'à l'arrivée à Québec, le 10 juillet suivant, pour une nouvelle Mission de Paix sur le Fleuve Saint-Laurent 2012, destinée à unir les communautés formant le Québec et à partager nos patrimoines distincts et collectifs. Des canots (ou rabaskas) supplémentaires et toutes les formes d'aide sont également les bienvenus. N'hésitez pas à appeler l'organisateur et président de La Famille, M. Yvan Bombardier, au 514 527 0737 !

Guide de voyage :

http://mohawktraditionalcouncil.org/documents/LaMission_de_Paix_2012%20planification.pdf 

MAISON LONGUE DANS LE PARC LAFONTAINE, À MONTRÉAL

En accord avec le traité de paix , le Wampum à Deux Voies, le Conseil Traditionnel Mohawk (porte-parole : M. Stuart Myiow Jr) et La Famille (président : M. Yvan Bombardier) feront la démonstration du processus de conseil pour obtenir une voix commune au travers de la Grande Loi de la Paix. Joignez-vous à nous dimanche 17 juin 2012, à 14h, au Parc Lafontaine, à Montréal, sous les gros arbres situés à l'ouest des terrains de tennis. Nous discuterons de ce sujet vital, afin d'atteindre une vraie représentativité, en équilibre collectif avec le monde naturel environnant.

Sentez-vous que votre voix n'est pas écoutée? Venez découvrir le processus de conseil matrilinéaire de la Grande Loi de la Paix : axée sur la nécessité d'une voix individuelle dans le processus de conseil collectif.

Sites du Conseil Traditionnel Mohawk et de La Famille :
http://www.mohawktraditionalcouncil.org -

 http://www.famillesdumonde.org

Merci à M. Stone Iwaasa, médiateur du Conseil Traditionnel Mohawk, pour l'envoi de ce communiqué.

LA CORPORATION PÉTROLIÈRE ENBRIDGE GATEWAY REFUSE L'ACCÈS DE SON BUREAU À TA'KAIYA BLANEY, 10 ANS, MEMBRE DE LA NATION SLIAMMON, À VANCOUVER (COLOMBIE-BRITANNIQUE),

PAR ANGELA STERRITT, JOURNALISTE ET MEMBRE DE LA NATION GITXSAN

Vancouver - La jeune Ta'Kaiya Blaney (Eau précieuse), 10 ans, se tenait aujourd'hui à l'extérieur du bureau de la Corporation Northern Enbridge Gateway, attendant que les officiels lui permettent d'accéder au bâtiment. Elle pensait pouvoir leur remettre en mains propres une enveloppe contenant un message important sur la construction de leur pipeline. Mais les portes sont restées closes. 

«

La fillette, qui est membre de la Nation Sliammon et réside à Vancouver-Nord, a fait de gros efforts pour se documenter sur les questions environnementales et en particulier sur le pipeline. Elle espérait pouvoir partager ses connaissances et avait choisi ses mots avec beaucoup d'astuce et de prudence pour évoquer ce sujet brûlant.

Les officiels ont affirmé être dans l'incapacité de lui accorder du temps et n'ont pu émettre aucun commentaire, leur bureau ne disposant que d'un personnel technique limité. Leurs directeurs se trouvent à Calgary (Alberta).

Aussi Ta'Kaiya se tenait-elle à l'extérieur, en compagnie de trois membres de Greenpeace, de sa mère et d'un groupe de reporters. Elle chantait sa chanson, Shallow Waters (Eaux Basses), qui a été visionnée près de 5000 fois sur You Tube :

 vidéo ci dessous

Elle l'a co-écrite après avoir appris que la Corporation Enbridge avait obtenu la permission de construire deux pipelines jumeaux de 1170 km de long pour transporter du pétrole depuis les sables bitumineux de l'Alberta jusqu'à la côte Nord de la Colombie-Britannique. La population est largement opposée à ce projet, qui amènerait des centaines de pétroliers par an à Great Bear Rainforest, une région écologique par excellence, située le long d'une route particulièrement dangereuse pour ces derniers.

«Les pipelines et les pétroliers vont apporter du travail aux gens, a précisé Ta'Kaiya, mais s'il se produit une marée noire comme celle de BP dans le Golfe du Mexique, ils le perdront et la vie sauvage mourra.» (...)

(Article publié le 6 juillet 2011 dans Angela Sterritt, Vancouver, Colombie-Britannique,
http://www.angelasterritt.wordpress.com/) ; et le 8 août 2011 dans Cultural Foundation Native Expressions (http://www.cfne.org)

 

son site --> Takaiya Blaney 

le célèbre chef Algonquin William Commanda au visage si sympatique  au visage si sympatiqueaaaest décédé à l'age de 97 ans ce mercredi 3 Aout 2011.Il avait rencontré le Dalaï Lama et Nelson Mandela .

William Commanda, OC ( Anishinabe nom: Ojigkwanong) (Novembre 11, 1913-3 août 2011) était un Algonquin aîné et promoteur de la gérance environnementale.  Commanda a servi comme chef de bande de la Kitigan-Zibi Anishinabeg la Première nation de 1951 à 1970.  Commanda a travaillé comme guide, trappeur et bûcheron, Artisan fabricant de canots en écorce de bouleau  . Commanda a été gardien de 3 ceintures  wampum  Shell, qui a détenu les records de prophéties (en autre la prophétie des sept feux ), d'histoire, traités et accords.  En 2008, il a reçu  l'Ordre du Canada ( vu sur Wikipédia ) 

 L’âme d’un peuple s’est éteinte

3 août 2011-L’âme et le cœur d’un peuple se sont éteints; William Commanda, leader spirituel de la nation algonquine, s’est éteint ce matin à 4h30 à l’âge de 97 ans. 

« C’est une page de notre histoire qui se ferme avec William Commanda, mais il laissera longtemps dans la mémoire du peuple algonquin le souvenir d’un grand homme voué à la défense des siens et de la protection de l’environnement » a déclaré la Vice grand chef du Conseil tribal de la nation algonquine anishinabeg, Mme Marlène Jérôme. 

Né le 11 novembre 1913, William Commanda, de son vrai nom Ojigkwanong (Étoile du Matin), était l’arrière-petit-fils de Pakinawatik, le leader algonquin qui avait conduit son peuple du lac des Deux Montagnes jusqu’au site de l’actuel réserve indienne de Kitigan Zibi en 1854 (alors désignée sous le nom de réserve de la Rivière Désert). William Commanda fut chef de la communauté à la suite de son illustre arrière-grand-père de 1951 à 1970. Il avait également été choisi comme chef suprême du seul mouvement visant la création d’un gouvernement autochtone indépendant, le North American Indian Nation Government, en 1945. La création de ce gouvernement se voulait une réponse au gouvernement qui refusait alors tous droits aux peuples autochtones. Plusieurs de leaders qui avaient soutenu la création de ce gouvernement avaient par la suite fait l’objet de poursuites de la part du gouvernement fédéral et avaient été condamnés à des peines de prison pour conspiration.

Ancien trappeur et bûcheron, William Commanda était également connu pour sa parfaite maîtrise de l’art de la construction de canots d’écorce. Mais c’est surtout en tant que gardien des wampums sacrés qu’il était connu ces dernières années, dont le fameux wampum des Sept Prophéties considéré comme un document fondateur de la nation algonquine. Il a donné de nombreuses conférences sur le sujet un peu partout dans le monde. Il était depuis plusieurs années le guide spirituel d’un mouvement pacifique international, le Cercle des nations, est recevait chaque année au début du mois d’août des centaines de visiteurs d’un peu partout dans le monde venus entendre ses enseignements. Il favorisait la bonne entente entre les nations et la protection de la Terre-mère.

Bien que humble, il avait rencontré la plupart des grands leaders politiques et spirituels du monde. Il s’était retrouvé aux côtés du Dalaï Lama en 1990 à Ottawa, et plus tard en 1998 en compagnie de Nelson Mandela. En 2008, il recevait l’Ordre du Canada des mains de la gouverneure générale, Michaëlle Jean. Il prononcera de nombreux discours à l’Organisation des Nations Unies, contribuant à l’adoption de la Déclaration de l’ONU sur les droits des peuples autochtones.

La dépouille de M. Commanda sera exposée à son domicile à Kitigan Zibi à compter de ce soir et un service aura lieu vendredi en après-midi au même lieu. (  pris sur Wapikoni Mobile dont voici le lien --> Wapikoni Mobile   dont voici le lien -->   )Wapikoni Mo  ur uuuuur

Wapikoni Mo  

UN ÉQUILIBRE DE L'ESPRIT POUR LA PLANÈTE ET MÈRE TERRE - LES LEÇONS DES « TRADITIONNALISTES » MOHAWKS ET VRAIS ÊTRES (ONKWE HON WE)

PAR RAYMOND STONE IWAASA*MÉDIATEUR DU CONSEIL TRADITIONNEL MOHAWK DE KAHNAWAKE MÉDIATEUR DU CONSEIL TRADITIONNEL MOHAWK DE KAHNAWAKE MÉDIATEUR DU CONSEIL TRADITIONNEL MOHAWK DE KAHNAW

MÉDIATEUR DU CONSEIL TRADITIONNEL MOHAWK DE KAHNAWAKE .

L’objectif de cet article est de décrire la redécouverte d'un ancien système nord-américain de connaissances autochtones et son application. Il est conservé par les traditionalistes, ceux qu’on appelle aujourd’hui « la Nation Mohawk » ou encore « la Confédération iroquoise ». Cet article a aussi pour but de partager les nombreux apprentissages et observations que j’ai effectués ces huit dernières années. Je présenterai donc les échanges que j’ai eus, tout comme d’autres après moi, avec le petit groupe du Mohawk Traditional Council (MTC ; Conseil Traditionnel Mohawk), rencontré en 1991. Ce dernier suit et enseigne les valeurs Haudenosaunee ou Kanonsesne (Maison Longue), qui sont  fondées sur le Kayaneren'ko: wa (Grande Loi de la Paix et de la compréhension). suite de cet articlS

Suite de cet article ici --> Un équilibre de l'esprit pour la planète et mère terre 

 Vu sur Radio CANADA

Les membres des Premières Nations vivant dans des réserves obtiendront pour la première fois la même protection des droits de la personne que les autres Canadiens, mettant ainsi fin à un vide législatif vieux de 30 ans.

La Commission canadienne des droits de la personne a annoncé ce changement, qu'elle qualifie d'historique, lors d'une conférence de presse, vendredi à Ottawa.

L'ajustement signifie qu'il leur sera désormais permis d'agir contre les gouvernements des Premières Nations, aussi bien que contre le gouvernement fédéral s'ils se sentent victimes de discrimination.

« Le gouvernement canadien a fait un pas en avant important en corrigeant cette injustice historique », a déclaré le commissaire en chef intérimaire de la Commission canadienne des droits de la personne, David Langtry.

Égalité des chances

« L'objectif de la Loi canadienne sur les droits de la personne est de veiller à l'égalité des chances et à l'absence de discrimination pour tout le monde au Canada. L'exclusion des personnes gouvernées par la Loi sur les Indiens de la Loi sur les droits de la personne était discriminatoire et contraire aux principes démocratiques », ajoute-t-il.

Environ 700 000 Autochtones vivant dans des réserves ont été exclus de la Loi canadienne sur les droits de la personne de 1977. À cette époque, le gouvernement soutenait qu'ils étaient gouvernés par la Loi sur les Indiens et qu'il avait besoin de temps pour déterminer comment les deux lois pourraient concorder.

Finalement, après avoir subi la pression internationale, le gouvernement fédéral a accepté, il y a trois ans, d'inclure les Autochtones dans la loi, mais s'est donné, ainsi qu'aux gouvernements des Premières Nations, une période d'adaptation qui a pris fin vendredi.

Impact

Une véritable amélioration des conditions de vie des Premières Nations requiert davantage que des modifications de politiques et la mise en place de nouvelles méthodes, indique le dernier rapport de l'ancienne vérificatrice générale, Sheila Fraser.

Actuellement, l'impact qu'aura ce changement sur la loi, en termes de défis, est encore flou, selon M. Langtry.

L'Assemblée des Premières Nations signale que beaucoup de gouvernements autochtones n'ont pas les moyens de se conformer à la loi.

Les bâtiments publics et les immeubles d'appartements dont sont propriétaires les Premières Nations, par exemple, doivent maintenant être accessibles aux personnes handicapées, un coût que certaines communautés ne sera pas en mesure de suppo« Des engagements clairs doivent être faits afin que les Premières Nations soient en mesure d'assurer le respect des droits de la personne », a déclaré le chef de l'Assemblée des Premières Nations, Shawn Atleorter sans aide fédérale, selon l'assemblée.

« Des engagements clairs doivent être faits afin que les Premières Nations soient en mesure d'assurer le respect des droits de la personne », a déclaré le chef de l'Assemblée des Premières Nations, Shawn Atleo

Lac Rapide, Territoire Algonquin

Le 18 mai 2011

Avis d'arrêt de toutes les activités en cours ou en planification ayant lieu sur le territoire Algonquin sans avoir été approuvées par le Conseil des Aînés de la Nation Algonquine.

Certains Canadiens et Québécois sont convaincus qu'ils peuvent négocier un contrat avec le gouvernement fédéral ou provincial pour une activité se tenant sur le territoire algonquin. Ces personnes se trompent sur l'histoire de la Nation et se trouvent dans l'illégalité. En effet, les membres de la nation algonquine n'ont jamais cédé leur territoire au Canada, ni par traité, ni par mesures légales, telles que les lois internationales ou la proclamation royale l'exigent.

Le territoire algonquin est clairement défini dans l'entente trilatérale signée en 1992 et inclut La Réserve Faunique de La Vérendrye. Le gouvernement canadien doit accepter l'indiscutable réalité que les Algonquins sont propriétaires des titres de leurs terres et qu'ils ont juridiction sur leur territoire.

Toutes les activités en cours ou en planification ayant lieu sur le territoire algonquin sans avoir été approuvées par le Conseil des Aînés de la Nation Algonquine, violent les lois algonquines et internationales et sont une agression envers la Nation souveraine des Algonquins : ces activités doivent cesser immédiatement. La machinerie et les équipements, ainsi que les forces policières et militaires, doivent être immédiatement retirés du territoire algonquin.

Toute machinerie ou tout équipement apporté illégalement sur le territoire algonquin sera saisi et mis à la disposition de son propriétaire pour retrait immédiat. Toutes les actions policières ou militaires visant à l'arrestation et à l'enlèvement d'un Anishnabe se heurteront à notre résistance (la plus pacifique possible). Nous protégerons nos gens de ce genre d'agression. De plus, les accusations portées par les agents de la Couronne ne seront pas reconnues : ni le Québec ni le Canada n'a juridiction sur le territoire Algonquin.

Afin de résoudre ces importants conflits, des négociations, tenues en bonne et due forme, soldées par des ententes signées par le Conseil des Aînés de la Nation Algonquine, sont requises. La violence n'est pas dans nos moeurs : nous souhaitons régler ces questions de façon pacifique.

Le Conseil des Aînés de la Nation Algonquine

Comme vous pouvez vous en apercevoir,la lutte des Autochtones et des Métis pour protéger leurs territoires ,n'est pas finie malheureusemement. Ces textes viennent du site d'Ismène Toussaint avec son accord et si je les affiche sur mon blog c'est pas pour faire du copier coller ,mais vous faire parvenir des infos importantes ,faire comprendre au monde que ce qui c'est passé il y a des dizaines d'années n'est pas terminé et que cela continu .Le but est toujours le même l'argent. Ils feraient mieux d'investir pour aider les jeunes à s'en sortir.

La terre des Premières Nations leur appartient .Respectez là.

Voici un lien justement d'une pétition à ce sujet --> United Tribal Coucil of the America's  

 « UN JOUR, LES PREMIERS PEUPLES DÉFERLERONT, TELS DES BISONS, ET RIEN NE POURRA PLUS LES ARRÊTER ! »

«  Comme les bisons, nous nous rassemblons très vite, et lorsque nous serons au summum de notre force, on ne pourra plus nous arrêter. Nous nous lèverons de nouveau, fiers, et il reviendra au gouvernement de prouver ce qui leur appartient et ce qui ne leur appartient pas. Ils ne pourront plus se cacher longtemps derrière leurs cours, lorsque tout le monde saura qu'ils mentent avec les gouvernements. Des siècles de mensonges et de tromperies vont prendre fin : ils nous ont assez pris ! Les Premiers Peuples se sont rassemblés ici, ils se sont parlé parmi les feux et se sont adressés aux esprits. Nous avons grandi intelligemment, pas seulement à notre manière, mais à la leur. Ceux qui ont dépouillé notre Nation et tenté de nous exterminer pour voler le reste, vivent sous contrats et sous des lois ; mais ils ont brisé ces lois et n'ont pas de contrats avec nous : ils ne sont rien d'autre que des voleurs, des meurtriers et des bandits. Mais cela va prendre fin. Plus unis nous serons, plus ils nous craindront : ils le savent aussi et ce temps va arriver vite. Nous n'en sommes plus très loin : chaque jour, un autre guerrier se réveille, une autre tribu s'informe. À la Nation des Premiers Peuples, à tous nos frères et sœurs, aux statués, aux non statués, aux Métis et aux Inuits, je dis que le temps est proche, et je vous remercie de vous lever dans la grandeur, de vous réveiller pour rapporter de nouvelles légendes que la jeunesse puisse voir, dont elle puisse être fière. J'ai vu une génération plus jeune se lever et je la remercie aussi : elle est en train de réapprendre la voie des guerriers et de notre Nation. L'Année des Premiers Peuples a été une belle année. Quelque chose de mémorable - parce qu'elle aura été le départ, le commencement de tout. » 

Two Bears Standing (Deux-Ours debout)
David Cada

du site d'Ismène Toussaint

Énoncé du Canada appuyant la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones

Le 12 novembre 2010

Aujourd’hui, le Canada se joint aux pays qui ont déjà appuyé la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones. Par ce geste, le Canada réaffirme sa détermination à promouvoir et à protéger les droits des peuples autochtones, aussi bien au pays que dans le monde entier.

Le gouvernement du Canada tient à saluer les hommes et les femmes autochtones qui ont joué un rôle important dans l’élaboration de cette déclaration.

La Déclaration est un document d’aspirations qui porte sur les droits individuels et collectifs des peuples autochtones et qui tient compte de leur culture et de leur situation socio-économique particulières.

Même si la Déclaration n’est pas juridiquement contraignante, ne constitue pas une expression du droit international coutumier et ne modifie pas les lois canadiennes, notre appui à ce document réitère notre volonté de continuer à travailler de concert avec les peuples autochtones pour bâtir un Canada meilleur.

Le présent gouvernement a su modifier les rapports entre le Canada et les Premières Nations, les Inuits et les Métis, comme en témoignent les excuses historiques présentées par le premier ministre aux anciens élèves des pensionnats indiens, la création de la Commission de vérité et de réconciliation, les excuses présentées aux familles inuites réinstallées dans l’Extrême-Arctique ou encore l’hommage rendu aux vétérans métis à la plage de Juno.

Ces gestes ont mis le pays tout entier sur une nouvelle voie caractérisée par l’espoir et la réconciliation, et axée sur la reconnaissance de la richesse et de la profondeur des différentes cultures autochtones.

Le Canada continue de réaliser des progrès exemplaires, sur la base d'une relation positive fondée sur la bonne foi, la collaboration et le respect mutuel qu’il entretient avec les Autochtones de tout le pays.

Pour l’avenir, le gouvernement aspire à ce que les familles et les communautés autochtones soient autosuffisantes et prospères et vivent dans un milieu sûr et sain, dans un Canada où les citoyens prennent leurs propres décisions, gèrent leurs propres affaires et apportent une solide contribution à l’ensemble du pays.

Le gouvernement a fait preuve d’un grand leadership en prenant des mesures pour protéger les droits des Autochtones du Canada. La modification de la Loi canadienne sur les droits de la personne, le projet de loi sur l’équité entre les sexes relativement à l’inscription au registre des Indiens et le projet de loi sur les biens immobiliers matrimoniaux situés dans les réserves n’en sont que quelques exemples récents.

Le gouvernement a également pris des mesures concrètes et durables dans des domaines importants comme l’éducation, le perfectionnement des compétences, le développement économique, l’emploi, la santé, le logement ainsi que l’accès à l’eau potable. Ces mesures s’inscrivent dans un programme permanent visant à obtenir des résultats tangibles avec l’aide de partenaires compétents et de bonne volonté.

À l’échelle internationale, le Canada milite vigoureusement en faveur de la protection des droits de la personne. Il est d’ailleurs signataire de nombreuses conventions importantes des Nations Unies sur les droits de la personne, concrétisant ainsi son engagement.

Son programme de développement international ambitieux et constructif aide à améliorer la situation des Autochtones dans bien des régions du monde. L’engagement actif du Canada à l’étranger, doublé de sa fructueuse relation de partenariat avec les Autochtones canadiens, contribue concrètement à la promotion des droits et des libertés des Autochtones, au pays comme à l’étranger.

En 2007, au moment du vote à l’Assemblée générale des Nations Unies, le Canada a exprimé officiellement ses inquiétudes relativement à diverses dispositions de la Déclaration dont celles sur les terres, les territoires et les ressources, sur le consentement préalable, donné librement et en connaissance de cause lorsqu’interprété comme un droit de veto, sur l’autonomie gouvernementale sans que l’importance des négociations soit reconnue, sur la propriété intellectuelle, sur les questions militaires et sur le besoin de parvenir à un juste équilibre entre les droits et les obligations des peuples autochtones, des États et des tiers. Ces inquiétudes sont bien connues et demeurent. Toutefois, nous avons écouté les leaders autochtones qui pressaient le Canada d’appuyer la Déclaration, et nous avons tiré des leçons de l’expérience d’autres pays. Nous sommes désormais convaincus que le Canada peut interpréter les principes de la Déclaration de façon conforme à sa Constitution et à son cadre juridique.

Les droits ancestraux et les droits issus de traités sont protégés au Canada grâce à un cadre unique. Ils sont enchâssés dans notre Constitution, y compris la Charte canadienne des droits et libertés, et sont appuyés par des politiques pratiques qui s’adaptent à notre réalité changeante. Ce cadre demeurera la pierre angulaire de nos efforts visant à promouvoir et à protéger les droits des Autochtones canadiens.

Les Jeux olympiques et paralympiques d’hiver de 2010 ont été marquants pour le Canada. Ils ont insufflé à la population un énorme sentiment de fierté nationale et ont démontré dans quelle mesure les peuples autochtones et leurs cultures contribuent à faire du Canada une nation unique. La participation sans précédent des quatre Premières Nations hôtes et des peuples autochtones de l’ensemble du pays a fixé la barre quant à la façon dont nous pouvons collaborer pour réussir brillamment.

En appuyant la Déclaration, le Canada réaffirme sa volonté de nouer avec les Inuits, les Premières Nations et les Métis une relation fructueuse, constructive et fondée sur notre histoire commune, le respect et le désir de faire face à l’avenir ensemble, et ce, pour accroître le bien-être des Autochtones canadiens.

Le site -► The many mocassins

▲ je pense que cette troupe n'existe plus car plus d'accès au site  et vidéo annulée

 
La troupe de danse "les nombreux mocassins" est un ensemble d'interprètes professionnels qui utilisent le style traditionnel Amérindien de dance et intègrent leurs propres façons de jouer .Le résultat est une démonstration spectaculaire de la vraie culture Amérindienne différement des autres .Ce groupe s'est produit devant un large public depuis sa création en 2001.

  
Basé à Winnebago Nebraska le groupe de danse a été fondée par Lewis Saint-Cyr et sa mère Thérèse Saint-Cyr. "La troupe de danse a été créée pour fournir une occasion pour tous les gens de voir une gamme de styles de danse traditionnels autochtones d'Amérique», dit Saint-Cyr. Danses des danses des hommes de plume de fantaisie, de la danse des femmes châle, et la danse du cerceau populaires. La troupe de danse est également la vitrine des danses spécialité à certaines tribus, telles que le "poisson Dance» ou la «Ho-Chunk appliqués Dance". C'est une expérience Native American éducatif avec un impact visuel.

Après sa carrière professionnelle pendant 10 ans, la troupe de danse Beaucoup Mocassins chorégraphie maintenant de nouvelles performances et plus contemporain. En utilisant ce qu'ils ont appris au fil des années sur la scène, la troupe de danse utilise des accessoires, un unique mélange contemporain de l'audio destiné à améliorer leurs performances. Cette troupe de danse effectue des spectacles aujourd'hui devant un large public à travers le pays.
  Nous pouvons adapter nos programmes suivant l'importance de l'auditoire et d'age aussi.
 

Nous sommes une association sans but lucratif, la fondation se consacre à améliorer la vie des tribus Indiennes des Plaines du Nord à travers la santé, l'éducation, l'économie et la préservation culturelle.

Welcome to Tatanka Hoksila-The Buffalo Boy Foundation. Please help us out by donating, subscribing,sharing this video everywhere you can and spreading the word. Please visit our website at www.thebuffaloboyfoundation.org

Sometimes dreams are memories...

PAR TWO BEARS STANDING (DEUX-OURS DEBOUT), PORTE-PAROLE DE LA NATION ODEKA

« Avec quelques bonnes personnes que j'avais rencontrées lors de ma dernière visite à la réserve, nous avons décidé d'éveiller l'attention des communautés en formant un vrai clan, qui rassemblera toutes nos nations. Un clan qui sera transparent quant à nos objectifs et à nos actions présentes, avec le soutien de nos peuples et de nos nations. Nous nous dresserons contre le vol de nos terres, contre les chefs frauduleux, et contre tous les crimes qui sont commis contre notre Nation. En utilisant nos cervelles plutôt que nos poings, nous nous battrons contre ceux qui nous volent, dont le gouvernement, les corporations, et nos propres gens qui y travaillent. Nos rangs grossiront parce que c'est la volonté de notre Nation de faire ce changement.

Nous sommes fatigués des saloperies et de la discrimination qui sont perpétrées à l'encontre de notre Nation. Nous n'avons pas perdu de guerres mais aujourd'hui, ils poursuivent leurs agissements comme s'ils nous avaient battus en une seule. Nous nous lèverons unis en ne formant qu'Un, parce que nous avons entendu les pleurs de ceux qui se sentent seuls. Nous nous étendrons de l'Ontario dans tout le Canada, puis aux États-Unis, parce que les traités qui ont été signés à l'origine n'ont jamais abandonné une seule de nos terres. Nous exigerons une compensation pour les terres sur lesquelles ils se tiennent et qu'ils ont volées. Nous protégerons celles qui demeurent inviolées. Nous ne voulons pas d'un siège dans la maison de leur gouvernement, nous aurons les nôtres dans notre propre maison et nous définirons nos règlements et nos lois. Le changement a déjà commencé. Ils devront répondre du vol de nos terres et des crimes qu'ils ont commis contre notre Nation. Les hommes, les femmes, les enfants, ainsi que nos aînés, ont attendu pendant trop longtemps quelque chose, et ils devront en répondre. Légalement, le gouvernement ne tient pas sur une seule jambe. Leurs impostures tirent à leur fin. Leurs fausses négociations de terres tirent à leur fin. Je ne puis pas plus racheter Toronto en recrutant vingt voyous dans les rues pour signer un document de vente, qu'eux ne peuvent établir des chefs élus mais corrompus en leur faisant signer la perte de nos terres et de nos droits. Depuis qu'ils déshonorent nos traités, ces derniers sont devenus nuls et non avenus. Le changement a commencé. Notre groupe est en train de se former à l'heure où je vous parle. Nous ferons tous ensemble ce changement. Ensemble. Unis, nous resterons debout, divisés, nous tomberons.

Un géant se réveille. Nous avons dormi trop longtemps et à cause de cela, beaucoup de nos enfants ont payé le prix ultime, celui de leurs vies. La pauvreté et les maladies ont atteint le niveau le plus élevé de tous les temps dans nos réserves, le diabète et le cancer étant les tueurs numéro un des vies autochtones. Nous n'avions pas de maladies avant qu'ils n'arrivent, mais à cause de leur cupidité, nous payons le prix fort. Nous vivons des années en arrière d'eux avant d'accéder au modernisme parce que nous sommes trop pauvres pour améliorer notre condition ; et à présent, nous ne pouvons conserver nos modes de vie et nos coutumes parce qu'ils sont aussi en train de les détruire. Regardez autour de vous, ce n'est pas difficile à voir. La seule nourriture que nous pouvons nous procurer cause davantage de maladies que notre alimentation. Ils volent notre poisson, détruisent notre faune, même notre air est devenu irrespirable. Oui, il est temps de nous réveiller de notre sommeil paisible, unis en un seul peuple. De nous lever ensemble ou de laisser le gouvernement supprimer de ses agendas le prétendu «problème Indien». C'est à nous de faire ce que le Créateur nous a signifié de faire et de redevenir les gardiens de notre terre. La terre et ses créatures nous demandent de nous réveiller et de former un groupe ou les membres incluront tous ceux qui sentent que nous devons faire un changement, pas seulement à l'extérieur, mais aussi à l'intérieur. Nous sommes fatigués de voir notre terre perdue ou vendue, fatigués de l'absence de transparence des leaders de nos nations, et fatigués de nous lever seuls. »

Two Bears Standing (Deux-Ours debout)
David Cada

Journal d'un guerrier Odeka, 24 novembre 2010

THE CHANGE BEGINS WITH US

 Poésies de  Sasu Weh