il n'y a pas de place pour la jalousie dans mon entourage. Nous ne nous méprisons pas. Nous prenons soin les uns des autres

de TV5 Monde

scénarisé par Tiburce Oger

 Quatre siècles de colonisation et un génocide qui ne dit pas son nom. De 1540 à 1889, l’album Indians, scénarisé par Tiburce Oger, retrace les épisodes sombres de l’histoire de l’Amérique, cette conquête de l’Ouest qui a décimé les Amérindiens.- Avec Culture Prime

j'espère que cela ne deviendra pas une tradition ...

La réalisatrice Kim O'Bomsawin présente Laissez-nous raconter, un documentaire en quatre épisodes qui sera diffusé du 19 novembre au 10 décembre sur ICI Télé. Il rassemble pour la première fois les communautés des 11 premiers peuples du Québec, comme le souligne la réalisatrice. Cette dernière explique que le projet est né du souhait de « se rassembler », et ce, grâce à une idée de l'ancien directeur du festival Innu Nikamu, Réginald Vollant, décédé depuis. Kim O'Bomsawin raconte qu'à toutes les étapes, le but était d'avoir des « personnes clés » et que « tous les éléments créatifs ont été créés par des artistes des Premières Nations ».

Cliquez ► culture-histoire-premieres-nations-television

Un message très fort 

Le travail des piquants a suivi le travail des perles, c'était la méthode décorative de l'époque avant le contact avec les commerçants blancs qui apportaient des perles de verre de Tchécoslovaquie et d'Italie. L'introduction des perles de verre a pratiquement remplacé le travail de la plume, mais pas entièrement. Quilling consiste à enlever les piquants d'un porc-épic mort. Seuls certains piquants sont utilisés à partir de l'animal ni trop fin ni trop épais. L'animal est écorché, la peau est collée pour sécher puis coupée en lanières où les longues lanières peuvent être pliées pour faciliter le retrait des piquants. Les piquants sont triés et lavés dans un détergent ou du savon pour éliminer les huiles naturelles qui résisteraient à l'absorption du colorant. Les colorants sont fabriqués à partir de sources naturelles telles que les pétales de fleurs et les racines des plantes. Des colorants textiles modernes sont également utilisés. Les matériaux naturels sont bouillis pour extraire la couleur et les piquants trempés dans le colorant pendant plusieurs heures à plusieurs jours à la fois. Une fois teint, la méthode de broderie prend deux aiguilles et du fil et les piquants sont disposés en pistes en les cousant avec une aiguille et un fil parallèles pour créer le motif souhaité.

La nation Kaw (ou Kanza ou Kansa) est une tribu amérindienne reconnue par le gouvernement fédéral dans l'Oklahoma et dans certaines parties du Kansas . Il provient du centre du Midwest des États-Unis . Il a également été appelé le « peuple du vent du Sud », ^[2] « le peuple de l'eau », Kansa , Kaza , Konza , Conza , Quans , Kosa et Kasa . Leur langue tribale est le kansa , classée comme langue sioux . ^[3]

La langue Kanza, Kaw ou Kansa était parlée au moment du contact le long de la rivière Kansas dans l'actuel Kansas. La langue Kansa fait partie de la branche Dhegiha de la famille des langues Siouan-Catawban. Les langues apparentées incluent Osage, Omaha-Ponca et Quapaw.

Trois chefs Kaw éminents : (de gauche à droite) Al-le-ga-wa-ho, Kah-he-ga-wa-ti-an-gah et Wah-ti-an-gah. Photographie prise à Washington DC, 1867.

Kno-Shr, chef du Kansa, 1853

site Nation ► kawnation

autres renseignements ► Kaw_people

de R.M  

important

Le moment tant attendu enfin réel 

et oui de la page de Laurence Peroni (Four Winds )

ENFIN !! Du 23 au 25 juin 2023 , notre pow-wow revient après ce long intermède du au covid. ENFIN !! Dans la vallée vont résonner les tambours.

Cher Lecaer,

À l'approche du jour des élections, nous sommes dans moins de deux semaines ! – notre équipe Lakota Law continue de travailler dur pour motiver les électeurs autochtones du Dakota du Sud et au-delà. Nous créons une série de vidéos et de graphiques à partager sur les réseaux sociaux, et nous utilisons une sensibilisation ciblée sur nos canaux pour partager les emplacements des bureaux de vote disponibles pour les électeurs à travers l' Oceti Sakowin .

Notre événement Oceti Vote récemment conclu a constitué la pièce maîtresse de l'effort de vote autochtone de base de cette année. Il a attiré des centaines de participants et de spectateurs et a fourni une opportunité d'inscription sur place à tout le monde le week-end avant la date limite d'inscription des électeurs du Dakota du Sud. Aujourd'hui, j'espère que vous Da , qui aborde notre événement et souligne l'importance politique du vote autochtone dans le Dakota du Sud.

Je vous encourage à lire cet excellent article !

Avant l'événement, j'ai longuement parlé avec M. Whitney. Nous avons couvert un large éventail de sujets, y compris le procès auquel il fait référence – dans lequel Lakota Law a rejoint les tribus Rosebud et Oglala Sioux en tant que plaignants qui ont poursuivi l'État pour son non-respect de la loi sur l'inscription des électeurs. Nous avons gagné ce procès, mais nous avons encore un long chemin à parcourir jusqu'à ce que les Autochtones se sentent aussi autonomes que nous le devrions dans les urnes.

Nous avons nos raisons de nous sentir lésés. L'histoire de la privation du droit de vote des autochtones remonte à la fondation des États-Unis et s'étend jusqu'à nos jours. Et la suppression de notre agence à l'isoloir n'est qu'un élément de la gamme de méthodes utilisées par les gouvernements des États et fédéral pour marginaliser nos communautés et faire taire nos voix.

Malgré, ou peut-être à cause de nos problèmes de confiance légitimes et de la foule d'obstacles conçus pour limiter notre participation — auxquels M. Whitney fait référence dans son article — nous devons aller de l'avant. Nous devons renforcer la notion, personne par personne et communauté par communauté, que nous pouvons faire une différence si nous nous engageons à nous montrer. Je vous remercie donc, ainsi que tous les amis du Lakota People's Law Project, pour votre amour et votre soutien continus. En travaillant ensemble, je suis convaincu que nous pouvons et allons atteindre une masse critique et changer le jeu à l'avenir.

Wopila tanka — ma gratitude pour votre participation à ce mouvement !
Chase Iron Eyes
Codirecteur et avocat principal
The Lakota People's Law Project

moi j'opte pour la journée des Autochtones sans problème 

Déjà en cours mais je partage cette superbe affiche 

HozhogiiOeuvres d'art : @betsuieart

Les oiseaux colibris recouvrent du pollen de maïs sur les mains de cette femme Navajo.« Le pollen de maïs est utilisé tous les matins dans le cadre de la prière traditionnelle navajo. Une pincée de pollen de maïs est rassemblée entre le pouce droit et l'index. Le pollen est placé sur le tourbillon en haut de la tête et sur la langue. Le reste du pollen jaune est saupoudré dans la direction est. Créant le chemin des prières que nous souhaitons que le Créateur manifeste. Les prières se terminent en disant quatre fois « Hózhó náhásdlíí », ce qui signifie « c'est redevenu beauté. "Lorsque nous traversons la vie, nous vivons des situations et des leçons qui nous rendent finalement plus forts. Honnêtement, certaines des expériences de vie les plus difficiles que nous ayons traversées seront nos plus grands enseignants. Les prières sont utilisées pour bloguer comme catalyseur pour aider à transformer chacun de nous vers hozho (beauté et équilibre).Nous sommes à une époque où nos ancêtres avant nous avaient prié. Cette fois est une période de grands changements. Nous voyons le changement tout autour de nous, du changement climatique aux changements politiques majeurs. Nous voyons cela comme un moment pour avancer et un appel à l'action, pour penser aux prières que nos ancêtres avaient pour nous quand ils étaient en vie. En train de créer leur chemin de pollen de maïs. Nous pensons aux prières et au monde que nous voulons laisser à nos petits-enfants et aux petits-enfants de leurs petits-enfants. Quel est l'héritage que vous souhaitez laisser à vos petits-enfants et aux enfants du monde et ceux à venir ?Tout comme un papillon traverse une métaphore d'un œuf à une chenille à une chrysalide et enfin à un magnifique papillon, il est possible de transformer nous-mêmes, nos familles, nos communautés et finalement le collectif. Le processus de transformation doit d'abord commencer en chacun de nous. Pour dire la vérité de ce dont nos ancêtres avaient peur de parler. Hózhóogo naasháa doo, puissions-nous tous marcher en beauté. ” 

de  CSIA-Nitassinan

Programme de la 42e édition de la Journée internationale de solidarité avec les peuples autochtones des Amériques du CSIA - 16 octobre 2022 - Salle Jean Dame, Paris 2e

Dans le cadre des célébrations des 15 ans de l’adoption de la Déclaration des droits des peuples autochtones par les Nations Unies et de la Première année de la Décennie international des langues autochtones de l’UNESCO (2022 - 2032)

Programme ► csia-nitassinan.org