Pawnee woman - 1868

Les Pawnee, parfois appelés Paneassa, vivaient historiquement le long de la rivière Platte dans ce qui est aujourd'hui le Nebraska. Le nom est probablement dérivé du mot « parika », qui signifie « corne », un terme utilisé pour désigner la façon particulière d'habiller la serrure du cuir chevelu, par laquelle les cheveux étaient raidis de peinture et de graisse et faits pour se tenir dressés et courbés comme une corne. Les Pawnee se sont appelés Chahiksichahiks, ce qui signifie « hommes d'hommes. ”Descendus du stock linguistique Caddoan, les Pawnee étaient différents de la plupart des Indiens des Plaines car leurs villages avaient tendance à être permanents. Au départ, ils étaient agricoles, cultivaient du maïs, des haricots, des citrouilles et des courges. Avec l'arrivée du cheval, ils ont commencé à chasser le bison, mais il est toujours resté secondaire à l'agriculture.La Confédération de Pawnee a été divisée en quatre groupes :Chaui – GrandKitkehaki – Républicain PawneePitahauerat - enregistrement de PawneeSkidi – Loup ou Wolf PawneeLes Chaui sont généralement reconnus comme le groupe leader. Cependant, chaque groupe était autonome, veillant à ce que les pressions extérieures des Européens et des tribus voisines voient les Pawnee se rapprocher les uns des autres.Vivant dans de grandes loges ovales formées de poteaux, de branches de saule, d'herbe et de terre, jusqu'à 30-50 personnes vivraient dans la même loge. Chaque village serait composé d'environ 10-15 loges.Deux fois par an, la tribu partait à la chasse au bison, et à leur retour, les habitants des loges déménageaient souvent dans une autre loge. Cependant, ils sont généralement restés dans le village. Les Pawnee étaient un peuple matriarcal dont la descente est reconnue par la mère. Quand un jeune couple se mariait, ils déménageaient traditionnellement dans la loge des parents de la mariée. Les femmes sont actives dans la vie politique, bien que les hommes assument des responsabilités décisionnelles.La tribu Pawnee | SutoriLes Pawnee étaient des gens spirituels, accordant une grande importance aux paquets sacrés, qui ont formé la base de nombreuses cérémonies religieuses qui maintiennent l'équilibre de la nature et la relation avec les dieux et les esprits. Les Pawnee n'étaient pas des adeptes de la danse du soleil, bien qu'ils aient été victimes du phénomène de la danse fantôme des années 1890. Ils ont assimilé les étoiles aux dieux et ont planté leurs récoltes selon la position des étoiles. Comme beaucoup d'unités tribales, ils ont sacrifié le maïs et d'autres cultures.Il y a aussi des références au sacrifice humain jusqu'au milieu du XVIIIe siècle, quand un livre fait référence à un captif Lakota attaché à un arbre et tiré avec des flèches. On pensait qu'elle était le dernier sacrifice humain effectué par les Pawnee.Le premier Européen à voir un Pawnee fut Francisco Vásquez de Coronado lors de sa visite aux Indiens de Wichita voisins en 1541. Il a rencontré un chef Pawnee de Harahey, situé au nord du Kansas ou du Nebraska. On en sait peu plus sur les Pawnee jusqu'aux XVIIe et XVIIIe siècles quand des expéditions successives de colons espagnols, français et anglais tentèrent d'élargir leur territoire. À cette époque, les chasseurs de Pawnee ont vu pour la première fois des chevaux courir au camp, impatients de décrire les grands et étranges « bêtes d'homme » qu'ils avaient vus – des créatures à quatre pattes, une longue queue, des visages poilus et des vêtements qui brillaient comme le soleil sur l'eau.En élargissant leurs territoires, les premiers Européens ont échangé avec les Pawnees dans le Kansas et le Nebraska actuels, et les différentes bandes de Pawnee ont établi des loyautés aux différentes puissances coloniales selon l'intérêt supérieur de chaque bande.Au début du XIXe siècle, on pensait que les Pawnee étaient au nombre de 10 000 à 12 000. En 1818, les Pawnee acceptent le premier d'une longue série de traités qui finiront par culminer par des cessions de terres et le placement des Pawnee dans les réserves du Nebraska en 1857 et le territoire indien (Oklahoma) en 1875. Malgré le contrôle gouvernemental des réserves, les Pawnee ont essayé de maintenir leur structure tribale et leur tradition.Beaucoup d'hommes de Pawnee ont rejoint la cavalerie américaine en tant qu'éclaireurs plutôt que d'affronter la vie dans les réserves et la perte inévitable de leur liberté et de leur culture. En 1900, le christianisme avait remplacé la religion ancienne de Pawnee, et la variole, le choléra, la guerre et les conditions de réservation dévastatrices avaient réduit leur nombre à seulement 600.La loi sur le bien-être des Indiens de l'Oklahoma de 1936 a créé le Pawnee Business Council, le Nasharo (Chiefs), une constitution tribale, des règlements et une charte. Un règlement extrajudiciaire en 1964 a accordé à la nation Pawnee 7 316 096,55 $ pour des terres cédées sous-évaluées du siècle précédent.Aujourd'hui, les Pawnee célèbrent encore leur culture et se rencontrent deux fois par an pour le rassemblement intertribal avec leurs parents, les Indiens de Wichita. Un powwow et un powwow de quatre jours de Pawnee Indian Veterans Homecoming de Pawnee, Oklahoma, chaque juillet. Beaucoup de Pawnee retournent sur leurs terres traditionnelles pour rendre visite à leurs parents, exposer lors de salons d'artisanat et participer à des powwows En 2002, il y avait environ 2 500 Pawnee, la plupart d'entre eux sont situés dans le comté de Pawnee, Oklahoma.

( traduction de l'Anglais par Google )

Cette formation vise à vous informer et vous outiller afin de mieux comprendre qui sont les Premières Nations, les Inuit et les Métis, quelles sont leurs réalités et comment contribuer positivement au processus de réconciliation et de décolonisation en milieux éducatifs comme ailleurs.

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Cher Lecaer,

Comme vous le savez, très peu de choses comptent pour moi – et pour cette organisation et pour la planète que nous espérons tous que nos générations futures pourront continuer à habiter – autant qu’une transition juste vers une énergie propre. C'est pourquoi nous soutenons les communautés qui luttent en première ligne contre les projets d'extraction nuisibles, comme la nation Standing Rock et la colonie indienne de Reno-Sparks, qui résistent respectivement au pipeline Dakota Access (DAPL) et à la mine de lithium Thacker Pass. C'est également la raison pour laquelle nous continuons de nous allier avec des groupes dirigés par des autochtones qui promeuvent des solutions climatiques qui englobent les connaissances autochtones et respectent la souveraineté tribale.

À cette fin, cette semaine, je me suis rendu dans la nation Muscogee, près de Tulsa, dans l'Oklahoma, pour assister au deuxième sommet annuel sur l'équité énergétique tribale . J'ai eu l'honneur de prendre la parole lors de cet important rassemblement, organisé par l' Alliance for Tribal Clean Energy . Il a réuni des dirigeants de tribus et d'organisations de l'Île de la Tortue ainsi que des représentants du gouvernement fédéral pour partager nos points de vue et promouvoir des solutions équitables en matière d'énergie propre. Dans le cadre de ma participation, j'ai rencontré Chéri Smith, président-directeur général de l'alliance, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus. Veuillez regarder notre courte vidéo , rencontrer Chéri et en apprendre davantage sur la mission de son organisation.

Regarder : J'ai rencontré Chéri Smith, président et directeur général de l'Alliance for Tribal Clean Energy, pour parler de l'importance de l'action autochtone dans la création d'un avenir énergétique propre pour les tribus.

Cela a été, si vous me permettez le jeu de mots, une semaine énergisante ! Le sommet m'a offert une excellente occasion de réseauter avec des personnes et des organisations partageant les mêmes idées, de rencontrer de nouveaux amis et de renouer avec d'anciens. J'étais particulièrement heureux de partager l'espace avec Dennis « Bumpy » Pu'uhonua Kanahele, chef de la Nation d'Hawaï, qui maintient son statut de gouvernement souverain selon le droit international, indépendant des États-Unis. 

Comme l'indique notre présence au même sommet qui a également accueilli deux représentants de la Maison Blanche, il s'agissait d'un rassemblement diversifié qui a accueilli une multitude de points de vue sur la manière dont nous pouvons résoudre les problèmes énergétiques tribaux de manière juste et commencer à remédier à la crise climatique. . Comme vous le savez – et comme en témoigne la violation par DAPL de nos terres visées par un traité, qui recèlent un potentiel considérable pour le développement des énergies renouvelables – ces deux problèmes sont inextricablement liés. J'ai hâte de voir où nous allons à partir d'ici ! 

En parlant de DAPL : beaucoup d'entre vous nous ont contactés après avoir entendu parler de ma participation au procès en cours visant à déterminer si le gouvernement fédéral devrait rembourser l'État du Dakota du Nord pour les coûts exorbitants qu'il prétend avoir encourus en surveillant notre mouvement pacifique NoDAPL dans 2016 et 2017. Cet article et celui-ci peuvent vous donner un peu plus de mon point de vue. Je prévois également de vous faire part de mes réflexions supplémentaires une fois que nous aurons entendu parler d'un jugement. 

Wopila tanka — comme toujours, merci de soutenir la justice environnementale ! 
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

En soutien à toutes ces femmes disparues ou assasinnées 

1 des plus anciens canoës amérindiens en écorce de bouleau maintenant exposés

Cliquez ► oldest-native-american-birch-bark-canoes

Présent d'une Amie du Québec

le porte clefs est en cuir de queue de Castor

et la plume d'outarde Bernache du Canada 

elle symbolise l'apprentissage pour être un bon leader 

Mille merci Claudie ,très touché de ce cadeau .

Au cours des deux dernières années, comme vous l'avez probablement vu dans notre correspondance électronique, Lakota Law a passé d'innombrables heures à lutter pour l'eau potable – dans nos propres terres et en solidarité avec les nations tribales et d'autres groupes de défense de l'Alaska au Nevada. Ces liens avec des organisations partageant les mêmes idées seront essentiels à la réalisation d’un grand nombre de nos objectifs en matière de justice environnementale.

Une partie de notre rôle dans ce mouvement consiste à fournir un soutien vidéo et médiatique à la Great Plains Tribal Water Alliance (GPTWA) , dirigée par mon ami Doug Crow Ghost, qui est également directeur des ressources en eau de la tribu Sioux de Standing Rock. En décembre, j'ai rejoint Doug et une foule d'autres experts autochtones en eau à la conférence hivernale sur l'eau et le climat du GPTWA. Aujourd'hui, je partage avec vous notre toute nouvelle vidéo , co-créée avec GPTWA pour mettre en lumière certaines discussions importantes que nous avons eues. Notre sujet ? Créer des normes de qualité de l’eau exécutoires grâce à la formation d’une loi sur la politique environnementale tribale.

Regarder : Je rejoins des experts tribaux de l'eau pour discuter de la possibilité de créer une loi sur la politique environnementale tribale pour appliquer des normes de qualité de l'eau plus strictes.

L'accès à l'eau potable reste un problème urgent pour toutes les tribus Lakota, Dakota et Nakota en première ligne des projets extractifs tels que le pipeline Dakota Access et les mines des Black Hills. Ici, je tiens également à saluer nos amis de la Black Hills Clean Water Alliance , leaders dans la lutte contre l'exploitation minière sur nos territoires traditionnels. Nous les soutenons dans leurs efforts pour assurer la sécurité de nos pays.

Les tribus mettant en œuvre de meilleures normes de qualité de l’eau ne sont qu’un des moyens par lesquels nous pouvons prendre les devants en matière de santé, de sécurité et de climat, en utilisant les éléments déjà à notre disposition. Je vais vous montrer un autre excellent exemple ici sur les terres de la nation Oglala. Même si l'eau de puits mentionnée dans l'article contient de l'arsenic (oui, le gouvernement américain nous a fait boire cette eau pendant plus de deux décennies avant de relever ses propres normes en 2001), Reno Red Cloud, directeur des ressources en eau d'Oglala, a obtenu une subvention pour potentiellement le réutiliser pour lutter contre les incendies de forêt.

C'est le type de créativité et d'ingéniosité qui vient d'une combinaison d'expérience dans des conditions difficiles et d'une compréhension traditionnelle de la façon de vivre dans le respect d' Unci Maka , notre grand-mère Terre. Nous espérons désormais que davantage de personnes ayant le pouvoir d’apporter des changements écouteront et apporteront leur aide. Je suis tellement reconnaissante que vous soyez ici pour faire ça.

Wopila tanka — merci d'être un protecteur de l'eau !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

N'hésitez pas à commander leurs superbes calendriers.

Le lien doit être présent dans un précédent article 

non, je ne te nourrirai pas, je ne te vêtirai pas, je ne te logerai pas. Tu es venu ici illégalement, tu dois rentrer

En 2017, nous priions sur nos terres visées par un traité – alors la cavalerie est venue nous emmener en prison.

Logique 

Manawan, 1977. Un véhicule tombe dans une rivière près d'une communauté autochtone. Deux Québécois blancs s’en tirent, mais cinq Atikamekw perdent la vie. Si la police conclut à un accident, pour les familles des victimes, des questions demeurent sans réponse.

Film choral, récit historique et poétique - Soleils Atikamekw est librement inspiré des rêves, impressions et souvenirs des proches des victimes. Réalité et fiction se rejoignent alors dans un film bouleversant sur le deuil, l’injustice et la mémoire.

Deuxième réalisation de Chloé Leriche, Soleils Atikamekw prendra l’affiche le 5 avril 2024 à : Cinémathèque québécoise / Cinéma Beaubien / Cinémas Le Clap / Cinéma Le Tapis Rouge / Cinema RGFM Joliette / Cinéma Biermans / et au Cinéma du Musée et Cinéma Public en version anglaise.

là encore de la discrimination 

ne suivez jamais un leader qui est plus amoureux du pouvoir que des gens