• L’auteur-compositeur-interprète ojibwé Nick Sherman est une véritable voix du territoire. Né dans la région relativement cosmopolite de Sioux Lookout (population : 5000 habitants), Nick a passé une grande partie de son enfance à parcourir le territoire entre sa ville natale, la communauté autochtone du lac Weagamow, et la ligne de piégeage de sa famille aux abords du North Caribou Lake. Dans les profondeurs des forêts du Nord de l’Ontario, Nick s’est imprégné des chansons que les membres de sa famille jouaient à la guitare tandis qu’ils posaient leurs pièges. 

    suite ici ► britishcouncil-nick-sherman

     

     


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  • toujours par traduction de l'Anglais en Français par google donc attention peu être pas les termes exacts par exemple Shell est traduit soit par carapace ou coquille 

    LITTLE SHELL TRIBE

    VENDREDI, LA PETITE TRIBU SHELL EST DEVENUE LA 574ème  TRIBU RECONNUE PAR LE GOUVERNEMENT FÉDÉRAL

    (publié le 22 Décembre 2019 sur Natives News Online.net )

    Ayabe-Way-We-Tung est devenu le troisième chef Little Shell en 1872

    Ayabe-Way-We-Tung est devenu le troisième chef Little Shell en 1872 

    WASHINGTON   - La Little Shell Tribe of Chippewa Indians, avec quelque 5 400 citoyens tribaux, est devenue la 574e tribu reconnue par les États-Unis. Le moment a eu lieu lorsque le président Donald Trump a signé le projet de loi de défense de 738 milliards de dollars .

    «Il s'agit vraiment de dignité, car nous nous battons depuis si longtemps», a déclaré le président de la tribu, Gerald Gray. "C'est réparer un tort."

    suite de l'article ► nativenewsonline.net

     

     


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  • Les Weskarinis

    Les Weskarinis, dont le nom signifie “petite nation” occupaient la rivière que Champlain a baptisé Petite-Nation en l’honneur de ce peuple. On peut croire que le groupe des Matouweskarinis qui occupaient la rivière Madawaska en Ontario et les Weskarinis étaient à toute fin pratique de la même famille.

    Aussi connu sous le nom de Wàwàckeciriniwak ,

    Leur patrie traditionnelle est située du côté nord de la rivière des Outaouais le long de la rivière Lievre et de la rivière Rouge au Québec. Ils vivaient également près de la rivière Petite-Nation, ainsi nommée en référence aux Weskarini.

    Les Weskarini avaient de bonnes relations commerciales avec les Wyandot (Hurons) dans leur région avant et pendant le début de la période coloniale. 

    Au moment du premier contact avec les colons français, les Weskarini faisaient du commerce aux embouchures des rivières Saint-Maurice Dumoine et Gatineau  Initialement allié aux Français au début de la période coloniale, de nombreux Weskarini se sont mariés avec des colons français.

    Les Weskarini étaient également alliés aux Arendahronon (Rock Tribe / Clan) Huron. Ces groupes hivernaient souvent ensemble et les deux groupes se livraient à des conflits avec les Iroquois . Beaucoup de Weskarini ont finalement déménagé à Trois-Rivières pour demander de l'aide aux Jésuites. Les jésuites n'offraient de protection qu'à ceux qui s'étaient convertis au catholicisme . Au cours d'une offensive majeure des Iroquois en 1652, la bande principale de Weskarini s'enfuit au nord de la rivière des Outaouais. Beaucoup ont été massacrés près de leur Mont Tremblant sacré , au plus profond de leur territoire ancestral. 

    Les Weskarinis

    emplacements des Nations Algonquines  

    Les Weskarinis

    un livre sur cette Nation de Jean-Guy Paquin

    pour obtenir ce livre ici ► weskarini.ca/livre

    sa bibliographie ici  weskarini.ca

    un peu d'histoire sur la r encontre des Européens avec les Premières Nations vu par Samuel Champlain ► .rcinet.ca/autochtones 

    cliquez sur les mots en bleus pour d'autres informations

     

     

     


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  • AUCUNE JUSTICE SUR UN TERRAIN VOLÉ

     

     


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  • Je relaye une fois de plus un article de Radio Canada qui est important et à savoir ,donc n'hésitez pas à en parler à vos connaissances qui auraient l'intention de participer à ce genre de séance ...

    Un Québécois fait des affaires d'or en Europe en se faisant passer pour un chaman innu.

    Voir la vidéoradiocanada.info

     


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  • Vous les aimez ,Noël approche c'est le moment , pour reconstituer un campement avec tipis ,totems etc... différentes boites playmobil existent Les personnages fabriqués maintenant sont plus soignés et les détails sont surprenants .

    regardez sur cette page il y a un diorama ou vous y verrez une superbe reconstitution d'un camp réalisée par des adultes ►ledauphine.com/vaucluse

     

     

     

     


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  • Article publié ici avec l'autorisation de  Great Falls Tribune que je remercie  greatfallstribune.com/story/news

    et toujours dans l'optique que cette année est l'année des langues Autochtones 

    traduction du texte anglais par Google 

     

    Les tribus de Fort Peck s'efforcent de construire leur identité en préservant les langues .

    Nora Mabie  Tribune des Grandes Chutes ( Great Falls Tribune )
    Publié à 08h49 HNE le 11 novembre 2019
     

    Les tribus de Fort Peck

    Ramey Growing Thunder est directeur du département des langues et de la culture de Fort Peck.
    Nora Mabie
     

    Ramey Growing Thunder, membre de la nation Dakhota et descendant des Navajos, fait preuve d’attrait.

    Elle se fixe régulièrement des objectifs et fera tout ce qui est en son pouvoir pour les atteindre. Il y a environ huit ans, lorsqu'elle a voulu revitaliser la langue et la culture traditionnelles de la communauté de Fort Peck, elle a consulté les tribus, présenté ses plans au conseil, a piloté le premier programme d'immersion pour les jeunes dans la langue Dakhota et a été nommée directrice de Fort Peck. Département des langues et de la culture des tribus Assiniboine et Sioux. Le prochain objectif de Growing Thunder est de créer une école d’immersion tribale où les élèves parleront exclusivement les langues nakhoda et dakhota et s’engageront dans les traditions culturelles.

    La réserve de Fort Peck abrite deux tribus, les Nakhoda ou Assiniboine, dont la langue autochtone est le Nakhoda, et le Dakhota, ou Sioux, dont la langue autochtone est le Dakhota. Le département des langues et de la culture de Fort Peck propose des dizaines de cours ouverts aux personnes de tous âges. Le département propose également des camps d'immersion d'été, des camps familiaux, des cours communautaires, des occasions d'apprendre de nouveaux mots sur les médias sociaux, des cours de culture culturelle, des programmes de prévention du suicide et d'autres services de santé mentale. Growing Thunder estime que des milliers de membres de la communauté ont participé à ses programmes.

    Growing Thunder a déclaré qu'elle se souciait profondément de préserver les langues Dakhota et Nakhoda parce qu'elle était convaincue que le fait de se connecter à la culture et à la tradition donnait aux membres de la communauté de Fort Peck un sentiment d'appartenance.

    «Lorsque notre peuple a le sens de l'identité, l'identité étant la langue de nos ancêtres, il existe tout un mode de vie autour de cela», a déclaré Growing Thunder. «Nous respectons les droits que nous défendons, qui sont les valeurs de respect et d’honneur, d’intégrité et de courage.»

    Mais il n'est pas toujours facile pour les membres de la communauté de se connecter à la culture.

    «Notre langue et notre culture ont été altérées par la colonisation», a déclaré Growing Thunder. Entre la fin des années 1860 et les années 1960, des enfants amérindiens ont été emmenés de chez eux et contraints d'aller dans des pensionnats où ils étaient punis pour avoir parlé leurs langues autochtones et entretenu des liens culturels. En conséquence, Growing Thunder a déclaré qu'il pouvait être difficile, voire traumatisant, pour certaines personnes des communautés autochtones de pratiquer les traditions culturelles.

    Mais elle pense que comprendre la culture et la langue, c'est autonomiser. En parlant la langue de leurs ancêtres, en participant aux cérémonies traditionnelles, en portant des vêtements traditionnels et en se respectant, les peuples autochtones pratiquent la décolonisation, a-t-elle déclaré. Comprendre la parenté est un autre aspect important de la culture autochtone et la connexion avec la langue traditionnelle incite souvent les gens à penser à leurs ancêtres qui la parlaient. Selon Growing Thunder, lorsque les gens découvrent leur famille élargie, ils acquièrent non seulement un meilleur système de soutien, mais aussi un sentiment d'appartenance.

    Growing Thunder a de grandes attentes pour les jeunes de son programme. Elle espère leur inculquer un sens du but.

    «Une fois que les (jeunes) sont ancrés et savent qui ils sont, ils vont se rendre compte que l'avenir les attend. Cela dépend d'eux. Ils sont les leaders de demain », a déclaré Growing Thunder. «Je leur dis: vous devez aller faire vos études et rentrer chez vous pour aider notre peuple.

    C'est ce que l'un des étudiants de Growing Thunder a fait.

    Growing Thunder, 39 ans, a trois fils, mais elle se réfère à l’un de ses premiers élèves en immersion, Ethan Three Stars, en tant que quatrième fils. Three Stars, membre de la nation Dakhota, a commencé à apprendre le Dakhota à l'âge de 12 ans environ. À l'âge de 18 ans, il est devenu le plus jeune instructeur de langue Dakhota de sept ans certifié au Montana.

    Les tribus de Fort Peck

    Ethan Three Stars enseigne un programme d'immersion estivale.
    ( Ethan Trois étoiles )
     

    Three Stars a initialement rejoint le camp d'immersion d'été de Growing Thunder parce qu'il s'ennuyait. Avec des activités après l'école limitées, il n'avait pas grand-chose à faire dans la réservation et il voulait rester occupé. Mais pour Three Stars, apprendre Dakhota était devenu plus qu’un moyen d’occuper son temps; c'est vite devenu sa passion.

    «Une fois que vous apprenez la langue, cela vous donne une identité de qui vous êtes et d'où vous venez. Cela vous donne une meilleure compréhension de vos valeurs », a-t-il déclaré.

    Une de ses leçons préférées en tant qu'enseignant est de demander aux élèves de cartographier leurs propres arbres généalogiques, exercice au cours duquel les élèves découvrent souvent qu'ils sont liés les uns aux autres, et parfois aussi aux Trois étoiles. Après cette leçon, Three Stars explique que les étudiants se sentent connectés à leur communauté et à lui en tant qu'instructeur, ce qui les incite à apprendre le Dakhota.  

    Comme Growing Thunder l’a fait pour lui, il espère donner un sens à ses élèves. Avec seulement une poignée de locuteurs de Dakhota parlant couramment sur la réserve de Fort Peck, Three Stars s'attend à ce que ses étudiants préservent la culture et les traditions. Parce qu'apprendre Dakhota l'avait occupé pendant son enfance, Three Stars, 22 ans, tente également d'aider ses étudiants à rester occupés.  

    «L'une des choses à faire à Poplar est de conduire parce que nous n'avons rien ici», a-t-il déclaré, ajoutant que le seul gymnase fermait tôt et que le cinéma le plus proche se trouvait à une trentaine de kilomètres. «Il y a des stations-service et des bars, il est donc difficile pour les jeunes de rester sur la bonne voie.»

    Dans la langue Dakhota, il existe un mot pour rester sur la bonne voie. Canku Duta signifie «route rouge», ce qui signifie «faire le bien, ne pas boire et éviter les drogues». Three Stars tente d'incorporer le concept de route rouge dans sa classe et il s'efforce d'être un modèle pour ses étudiants, tout comme Growing Thunder l'a été pour lui.

    «Elle est sur la route rouge», a déclaré Three Stars à propos de Growing Thunder. "(Mes étudiants) me respectent tous, et je la respectais quand j'avais leur âge."

    Nora Mabie couvre les communautés autochtones de la tribune de Great Falls. Elle peut être contactée à l'adresse nmabie@greatfallstribune.com. Pour soutenir son travail, inscrivez-vous aujourd'hui et obtenez une offre spéciale.

     
     
     

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  • annonce en retard par rapport à la date ,mais publié à la demande D'Ismène Toussaint

    Et puis article surtout destiné aux métis qui viennent sur mon blog et dont la demande avait été faite

    INVITATION : LE 15 NOVEMBRE 2019, HOMMAGE À ABDELILAH RAIS (1963-2019), PEINTRE DES MÉTIS, LORS DE LA VIGILE LOUIS-RIEL À MONTRÉAL

    Louis Riel  

               

    Abdelilah Rais

    La famille Rais (Maroc – Grande-Bretagne)
    Mme Ismène Toussaint, Ph.D., auteure (Québec – France)

    MM. Jacques Binette, conseiller exécutif de la section Louis-Riel de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal (SSJBM), et
    Stéphane Roy, président de l’Union métisse Est-Ouest

    vous prient de bien vouloir honorer de votre présence l’hommage qui sera rendu dans le cadre de la Vigile Louis-Riel 2019 à

    M. ABDELILAH RAIS
    (1963-2019)
    Artiste-peintre
    Créateur du tableau PAXNICA dédié aux Métis

    le 15 novembre 2019, à 19h, à la paroisse Saint-Marcel, 1630 rue Saint-Jean-Baptiste, quartier Pointe aux Trembles, à Montréal.

    Alors qu’il était en pleine ascension artistique, le peintre Abdelilah Rais a été brutalement arraché à sa passion et à notre affection le 26 juillet dernier. D’origine marocaine, il avait exposé régulièrement dans son pays et en Europe avant de se lancer à la conquête des États-Unis et du Canada. Québécois de cœur, il vivait depuis trois ans entre Casablanca et Montréal, où des galeries l'avaient accueilli à six reprises en 2018. 

    Se définissant comme un artiste « figuratif abstrait », il se voulait le « miroir » de l’humanité, qu'il a restituée simultanément dans sa grandiosité et sa folie par le biais d’une multiplicité de visages, de formes, de corps et de foules. Doté d’un don de « seconde vue » comme l’écrivain Honoré de Balzac, visionnaire même, il peignait aussi les âmes : leurs couleurs éclatantes, oniriques et fantastiques nous donnent un avant-goût d'éternité.

    Admirateur de Louis Riel (1844-1885), Abdelilah Rais avait consacré l'année dernière une toile de quatre mètres par deux aux Métis : il les avait représentés sous la forme d’une grande famille baignant dans la paix, l’harmonie et le bonheur. Allégorie à la fois de l’âge d’or primordial et de la finalité poursuivie par ceux-ci – leur reconnaissance officielle par leur propre pays –, PAXNICA incarne l’Infini, le symbole du peuple qu’on peut détruire, mais qui se reformera toujours. Ce tableau avait été dévoilé le 19 novembre 2018 à la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal, à l’occasion de la création et de la remise du Prix littéraire Ismène-Toussaint par l’Assemblée des Patriotes de l’Amérique Française (APAF).

    La commémoration de l’artiste sera précédée d’une conférence de M. Jacques Binette sur « Riel, le père, Riel, le fils », de la remise du Prix social Jean-Saint-Amour au militant Marc de Repentigny ; et suivie d’une présentation de feu le peintre/plasticien métis québécois Claude Poitevin, ancien membre de la section Louis-Riel, par  Mme Christiane Jasmin, vice-présidente de la même section.

    Annonce reprise dans ismenetoussaint.ca, 13 novembre 2019, http://www.ismenetoussaint.ca/ArticleView.php?article_id=1177 ; dans ismenetoussaint.com, même date, http://www.ismenetoussaint.com/ArticleView.php?article_id=396

     
    PAXNICA

    TABLEAU D'ABDELILAH RAIS DÉDIÉ AUX MÉTIS

    (EXPOSÉ LE 19 NOVEMBRE 2018, LORS DE LA CRÉATION ET REMISE DU PRIX LITTÉRAIRE ISMÈNE-TOUSSAINT À LA SOCIÉTÉ SAINT-JEAN-BAPTISTE DE MONTRÉAL)

    Pour un complément d'informations, voir entre autres les articles d'Ismène Toussaint : 

    « Paxnica », le paradis des Métis : Une œuvre majeure signée Abdelilah Rais illustre la prophétie de Louis Riel (1844-1885), « Mon peuple dormira pendant cent ans et lorsqu'il se réveillera, ce sont les artistes qui le mèneront », 25 janvier 2019,
    http://ismenetoussaint.ca/ArticleView.php?article_id=1158

    « Abdelilah Rais, miroir de l'humanité et visionnaire de l'éternité – Exposition de peinture « Le regard de l'autre » du 3 au 26 mai 2018 au Centre culturel marocain de Montréal »,  15 août 2018,
    http://www.ismenetoussaint.com/ArticleView.php?article_id=352

    « 26 juillet 2019 : Le petit prince des couleurs n'est plus... Le peintre Abdelilah Rais a rejoint « Paxnica », le paradis des Métis », 25 août 2019, http://ismenetoussaint.ca/ArticleView.php?article_id=1174

    Entrevue d'Abdelilah Rais à l'émission « Arts et Lettres » animée par Kamal Benkirane, Ici-Télévision, Montréal, novembre 2018-février 2019, https://www.youtube.com/watch?v=9b0tPg-FtXA

     

     

     

    © Ismène Toussaint -
    Section Louis-Riel de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal -


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  • Rock Your Mocs

    photo perso

    Cette semaine, porte tes mocassins!
    This week, rock your mocks!

    Les Autochtones portent fièrement leurs mocassins cette semaine (jusqu'au 16 Novembre )

    renseignements de  l'événement sur ► ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones

     

     


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  • 15 NOVEMBRE 2019 : VIGILE ANNUELLE LOUIS-RIEL - VENEZ DÉCOUVRIR « RIEL, LE PÈRE, RIEL, LE FILS », LORS D'UNE CONFÉRENCE DE M. JACQUES BINETTE, CONSEILLER EXÉCUTIF DE LA SECTION LOUIS-RIEL DE LA SOCIÉTÉ SAINT-JEAN-BAPTISTE DE MONTRÉAL


     Jean Riel, fils de Louis Riel (1882-1908)
    © Centre du Patrimoine de Saint-Boniface - Les Éditions du Blé

    INVITATION

    à la Vigile Louis-Riel 2019 de la section Louis-Riel de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal (SSJBM)

    Vendredi, 15 novembre 2019

    À 19 heures

    À la salle de la paroisse Saint-Marcel, 1630, rue Saint-Jean-Baptiste, quartier Pointe-aux-Trembles, à Montréal, H1B 4A4,

    Conférence donnée

    par M. Jacques Binette :

    RIEL, LE PÈRE
    RIEL, LE FILS

    M. Jacques Binette, conseiller de l'exécutif de la section Louis-Riel, amoureux de l'histoire du Québec et défenseur de l'indépendance et du français, présentera l'histoire méconnue du fils de Louis Riel, Jean Riel, qui a connu une vie difficile en raison du poids du nom de famille de son illustre père.

    De plus,

    Cette soirée sera l'occasion de remettre le prix Jean-Saint-Amour à M. Marc de Repentigny, habitant d'Anjou (Montréal) et militant indépendantiste depuis des décennies.  Le prix Jean-Saint-Amour est remis annuellement à une personne qui travaille inlassablement pour la cause du Québec, de sa langue et de son indépendance.

    Cette soirée sera également l'occasion de rendre un hommage à M. Abdelilah Rais, artiste récemment décédé, par la lecture d'un article écrit par Ismène Toussaint en souvenir de son ami peintre/plasticien et photographe.

    Cette soirée sera enfin l'occasion de rappeler à notre mémoire feu Claude Poitevin, membre de notre section, peintre, sculpteur et poète, lors d'une présentation de Mme Christiane Jasmin, vice-présidente de la section Louis-Riel.

    Entrée gratuite.
    Bienvenue à tous et à toutes, membres ou non membres.
    Il est préférable de s'inscrire à l'avance en communiquant à l'adresse électronique suivante : citoyen_binette@hotmail.com 

    Jacques Binette

    Annonce reprise dans ismenetoussaint.com, 10 novembre 2019, http://www.ismenetoussaint.com/ArticleView.php?article_id=395 ; dans louisriel.org, même date, http://www.louisriel.org/ArticleView.php?article_id=73

     

     

    © Jacques Binette - Section Louis-Riel de la Société Saint-Jean-Baptiste de Montréal (SSJBM) -

     

     


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  • Novembre ► Mois du patrimoine amérindien

     

     


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  • En cette ère de «réconciliation», les terres autochtones sont toujours prises sous la menace des armes. INVASION est un nouveau film sur le camp d'Unist'ot'en, le point de contrôle de Gidimt'en et la plus grande nation Wet'suwet'en tenant tête au gouvernement canadien et aux entreprises qui perpétuent la violence coloniale contre les peuples autochtones. 

    ** Film complet à venir en 2020 **

    Le camp Unist'ot'en ​​est un symbole de résistance depuis près de 10 ans. C'est un espace de guérison pour les peuples autochtones et les colons, et un exemple actif de décolonisation. La violence, la destruction de l'environnement et le non-respect des droits de la personne à la suite de l'injonction provisoire de TC Energy (anciennement TransCanada) / Coastal GasLink ont ​​été dévastateurs, mais cette lutte est loin d'être terminée.

    Organisez une projection communautaire de ce film!
    Pour en savoir plus / Télécharger le film: http://unistoten.camp/invasion
    Pour faire un don: http://unistoten.camp/support-us/donate/

     

     


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  • Un membre de la Première Nation Sinixt tentera de démontrer à la Cour suprême du Canada que son peuple n’est pas « éteint », comme l’a déclaré le Canada en 1956.

     

    comme je n'ai pas l'autorisation de reproduire complètement les articles de ici Radio-Canada je vous donne le lien de cet événement qui est très intéressant 

     ici.radio-canada.ca/espaces-autochtones

     

     


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  • Les cheveux chez les Premières Nations

    Dans de nombreuses tribus, on pense que les cheveux longs d'une personne représentent une identité culturelle forte. Cette identité culturelle forte favorise l'estime de soi, le respect de soi, le sentiment d'appartenance et un sentiment sain de fierté. Dans le cadre de la pratique du respect de soi, on nous apprend à prendre soin de nos cheveux grâce à un toilettage approprié. En préparation des cérémonies, nous apportons un soin tout particulier à la coiffure, au coiffage et à la parure de nos cheveux. Notre coiffure et nos ornements sont guidés par les valeurs de notre famille et de notre tribu. C'est une forme d'expression créatrice de soi qui renforce notre lien avec notre famille, notre tribu et la création. Certaines tribus utiliseront deux tresses, tandis que d'autres en utiliseront trois. Certaines familles peindront leurs cheveux en fonction de la cérémonie ou de la distinction de leur famille. Les femmes et les hommes vont orner leurs cheveux d’enveloppements de fourrure, de drap de laine, de plumes, de duvet,

    Aux Pow-wows, il est courant de voir des membres de la famille et des amis se brosser et se tresser les cheveux les uns pour les autres. C'est une belle façon de créer des liens et un moyen puissant de renforcer le caractère sacré des relations. Il existe un enseignement sur le symbolisme de la tresse, lui-même, qui réaffirme cette pratique. Il est dit que les mèches de cheveux simples sont faibles quand on les tire dessus, cependant, quand on rentre tous les cheveux en tresse, les cheveux sont forts. Cela renforce la valeur de la famille et de la tribu ainsi que notre connexion à toute la création.

    vu sur sister sky 

    Les cheveux chez les Premières Nations

    Woxie Haury, Cheyenne du Nord

     L'importance des cheveux dans la culture amérindienne

    Cihuapilli Rose Amador interviewe Pegge Lemke et son petit-fils Adam Cervantes. Ils discutent d'une situation où des cheveux ont été coupés dans la cour d'école. Pegge a un petit-fils de six ans dont les cheveux ont été coupés dans la cour d'école par une élève plus âgée. Les cheveux n'étaient pas coupés parce que le garçon était autochtone, mais cette émission soulève le sujet du manque de respect et de l'importance des cheveux dans de nombreuses cultures, en particulier la culture amérindienne.

    Les cheveux chez les Premières Nations

    une oeuvre de Ric Gendron's

     

    vu sur Snopes

    Les cheveux longs des scouts amérindiens ont-ils fourni des capacités de suivi «presque surnaturelles» pendant la guerre du Vietnam?

    L'armée américaine a recruté des Amérindiens comme éclaireurs lors de la guerre du Vietnam et - au cours de leur entraînement - les militaires ont découvert que les cheveux longs aidaient à donner aux gens des capacités de suivi «presque surnaturelles».

    suite de l'article ici  snopes.com/fact-check/native-american-scouts-long-hair

     une superbe phrase trouvée sur internet

      Vous pouvez couper nos cheveux, vous pouvez tuer notre peuple, vous pouvez voler notre terre, vous pouvez nous prendre de nos maisons et de nos familles et nous mettre dans vos écoles et nous punir pour avoir parlé notre langue, mais vous ne briserez jamais notre esprit .. .. Nous resterons

     

     


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