Cliquez sur l'image pour dire à vos élus de remplacer le jour férié fédéral de Christophe Colomb par la Journée des peuples autochtones !

Ceux d'entre nous qui s'intéressent à l'histoire savent que Christophe Colomb et ses successeurs sont loin d'être les victimes de l'effacement. Aux États-Unis, on enseigne encore aux enfants qu'il a « découvert » l'Île de la Tortue, alors qu'elle était, bien sûr, notre terre ancestrale depuis des temps immémoriaux. Il est important de noter que Colomb lui-même était passé maître dans l'art de l'effacement. Dans son journal, il s'est notamment émerveillé de la facilité avec laquelle il avait pu réduire en esclavage et soumettre les peuples autochtones qui l'avaient accueilli sur nos rivages.

Malgré les absurdités de Trump, personne n'efface Christophe Colomb. Comment le pourrions-nous ? Son impact fut et restera à jamais gravé dans les mémoires. Nous demandons plutôt, au lieu de glorifier un homme responsable d'innombrables morts, de reconnaître la vérité. Nous demandons qu'à l'occasion de la Journée des peuples autochtones – et chaque jour – nous prenions le temps de réfléchir à ce qui a été perdu à cause de ses explorations. Et, surtout, nous demandons la reconnaissance de la force, de la résilience et des contributions pérennes des cultures et des peuples autochtones.

Wopila tanka — ma gratitude à vous pour vos propres contributions à la cause !

Chase Iron Eyes,
directeur exécutif
du Lakota People's Law Project et
du Sacred Defense Fund

Avant de vous rendre en ville pour la chasse aux bonbons ou pour une fête costumée cet Halloween, je vous encourage, chers proches, à regarder ma nouvelle vidéo , puis à jeter un œil à la multitude d’ouvrages d’universitaires autochtones sur l’histoire des colons qui portaient nos cultures comme costumes. Comme vous le savez, la tradition américaine de jouer les Indiens n’a rien de nouveau. En tant que peuples autochtones, nous avons dénoncé à maintes reprises que ce type de comportement déshumanisant cause des traumatismes dans nos communautés, mais de vieilles « traditions » fatiguées persistent. 

De l’histoire de la Boston Tea Party au phénomène moderne des Pretendians, l’effacement et l’exploitation de l’identité amérindienne légitime dans ce pays sont réels et éhontés, et ils demeurent dégradants et nuisibles. Les costumes d’Halloween, la culture des festivals et les mascottes ne sont que quelques-unes des façons dont les comportements d’appropriation et d’exploitation culturelle sont favorisés et perpétués – et, par conséquent, les individus autochtones sont continuellement obligés de subir et d’interagir avec notre propre effacement dans notre vie quotidienne.

 Regardez ma courte vidéo et passez un très joyeux Halloween !

Je vais vous raconter une petite histoire. Quand j’étais en quatrième année, j’allais à l’école à Bismarck, dans le Dakota du Nord. Mon institutrice était une grande fan de Lewis et Clark, et elle avait des poupées indiennes en porcelaine sur une étagère qui entourait la salle. Quand est venu le moment de sa pièce annuelle Lewis et Clark, on m’a demandé de revêtir moi-même un costume indien. Je me souviens des émotions intenses que j’ai ressenties en ne voulant pas me faire remarquer si je n’en portais pas un, et de la honte que j’éprouvais à vouloir en porter un juste pour m’intégrer et me sentir « normale ». Je me suis même disputée avec ma propre mère à ce sujet !

Elle a eu une idée. Au lieu de revêtir le costume de l’école, elle m’a demandé si je voulais porter mon costume pour la représentation. Nerveusement, j’ai décidé qu’elle avait raison et j’ai joué au milieu d’une mer d’enfants blancs imitant les personnes auxquelles j’appartiens. C’est toujours horrible, non ? Pour couronner le tout, mon professeur avait écrit que la plupart des personnages indiens de la pièce étaient presque non verbaux – grognant littéralement pendant une grande partie de nos dialogues. C’était raciste, offensant et mal de sa part de demander à quiconque de participer à cela, et encore moins au seul enfant autochtone de sa classe. 

Les enfants autochtones devraient pouvoir grandir dans un monde où ils ne sont pas intrinsèquement humiliés et déshumanisés par les institutions, les éducateurs et leurs pairs. Cet Halloween, j'espère que vous vous sentirez libre de rappeler aux gens de votre entourage de parler ouvertement de ces problèmes. Si vous voyez quelqu'un - en ligne ou en personne - utiliser la culture autochtone comme costume d'Halloween, il est important de l'éduquer et de partager vos connaissances afin que son ignorance ne puisse plus servir d'excuse à son comportement nuisible. 

D’un autre côté, il existe de nombreux créateurs de mode, créateurs de bijoux, artistes traditionnels et activistes autochtones talentueux que vous pouvez soutenir et ainsi montrer comment interagir avec les cultures autochtones de manière significative et appropriée. Je vous encourage à faire vos achats dans des entreprises appartenant à des autochtones et à continuer de soutenir les organisations gérées par des autochtones. Merci beaucoup d’être notre ami et de nous aider à éduquer les autres. Joyeux Halloween !

Wopila tanka — vous avez toute ma gratitude !
Tokata Iron Eyes
Porte-parole et organisateur
du projet Lakota People's Law

Projet de loi du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le projet de loi du peuple Lakota fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

Cher Lecaer,

Vous souvenez-vous des tactiques hideuses utilisées par les forces de l’ordre et les forces de sécurité privées militarisées lors de la résistance contre le pipeline Dakota Access ? Par exemple, le directeur de Lakota Law, Chase Iron Eyes, a été accusé de terrorisme intérieur simplement pour avoir participé à un cercle de prière pour protéger ses terres natales. Bien que cette accusation ridicule ait été abandonnée par la suite, il est significatif qu’une telle terminologie ait été utilisée en premier lieu. C’est un cliché raciste classique – et profondément nocif – que de qualifier les personnes non blanches de « terroristes » simplement parce qu’elles exercent leurs droits garantis par le Premier Amendement. 

Bien que cette rhétorique dangereuse n’ait pas disparu, je suis heureux de dire que, de nos jours, les tribus ne se laissent pas faire. Il y a quelques semaines, la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur – ma tribu – a banni la sénatrice de l’État du Wisconsin Mary Felzkowski de nos terres après qu’elle ait assimilé les dirigeants tribaux à des « terroristes ». Elle a fait cette remarque le 23 août lors d’une réunion municipale à Woodruff, dans le Wisconsin, une ville frontalière de la réserve. Cela, bien sûr, fait suite à l’expulsion de la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem, par les neuf nations Lakota du Dakota du Sud plus tôt cette année pour son utilisation d’un langage tout aussi abusif.

Photo du 37e pow-wow annuel de Bear River sur les magnifiques terres ancestrales de la bande Lac du Flambeau des Chippewas du lac Supérieur. Extrait de la page Facebook de la tribu.

Le conflit qui secoue mon pays d'origine concerne les habitants de la ville de Lac du Flambeau, située sur la réserve mais où vivent de nombreux non-autochtones, et leur utilisation non autorisée des routes sur les terres tribales. L'année dernière, le gouvernement fédéral a intenté un procès contre la ville au nom de la tribu et a demandé réparation, affirmant que des résidents non-autochtones avaient pénétré illégalement sur les terres de la tribu. La tribu a érigé des barricades, qui ont été retirées plus tard une fois que la ville a accepté de payer des droits à la tribu. 

Voici un peu plus d’histoire sur la façon dont nous en sommes arrivés là. Lorsque la loi Dawes a été adoptée en 1887, les terres ont été ouvertes aux non-membres des tribus dans de nombreuses réserves. Aujourd’hui, dans ma région d’origine, les non-membres des tribus possèdent des terres dans toutes les réserves sauf une. En conséquence, les gouvernements tribaux gouvernent les terres et les membres des tribus, tandis que les cantons gouvernent les terres et les non-membres des tribus. Dans des endroits comme Lac du Flambeau — ou la ville de McLaughlin sur la réserve de Standing Rock dans le Dakota du Sud — les deux entités s’affrontent souvent sur des priorités concurrentes, et les autochtones et les non-autochtones doivent partager l’espace tout en étant en désaccord les uns avec les autres.

En 1901, 578 parcelles avaient été distribuées au lac du Flambeau et environ 45 000 acres étaient passées aux mains de non-autochtones. Les problèmes associés à cette réalité peuvent être difficiles à résoudre, mais une chose est sûre : il est important de respecter à la fois la souveraineté et l'humanité des peuples tribaux à chaque étape du processus. Felzkowski, qui est coprésident du Comité spécial du Wisconsin sur les relations entre l'État et les tribus, devrait le savoir.

En plus de propager des stéréotypes préjudiciables, ses commentaires portent atteinte au droit souverain de la bande du Lac du Flambeau à se gouverner elle-même, à gouverner ses terres et à gouverner ses citoyens. Comme le gouverneur Noem, la sénatrice Felzkowski vient de découvrir ce qui arrive, même aux puissants acteurs gouvernementaux, lorsqu'on s'en mêle. 

Wopila tanka — merci de soutenir la souveraineté !
Darren Thompson
Directeur des relations avec les médias
Lakota People's Law Project

Cher Lecaer,

Parlons de la « pornographie de la pauvreté ». Si vous ne connaissez pas ce terme, il est courant dans les milieux militants et journalistiques. Il fait référence à la pratique des créateurs de contenu ou des organisations consistant à diffuser des vidéos et d’autres messages susceptibles d’amplifier des problèmes ou d’aider les communautés défavorisées, mais qui servent surtout à construire leur propre marque et/ou à leur faire gagner de l’argent.

Qu’est-ce qui m’a poussé à aborder ce sujet controversé ? Il y a quelques mois, le créateur en ligne Tommy G, qui dit réaliser « les documentaires les plus fous de YouTube » et parler des endroits « dangereux » qu’il visite, a réalisé une vidéo sur la réserve indienne de Pine Ridge, où je réside avec ma famille. C’est pourquoi, aujourd’hui, je vous invite à assister à l’analyse critique de son travail par des jeunes autochtones élevés dans la réserve de Pine Ridge et d’autres réserves « indiennes ». Dans notre nouvelle vidéo , les jeunes dirigeants de la Native American Youth Organization (NAYO) déclarent : « Ce n’est pas nous. »

Regardez : les dirigeants de NAYO répondent à la vidéo YouTube de Tommy G sur leur maison dans la réserve indienne de Pine Ridge. 

Comme vous le verrez, Pine Ridge et nos terres natales Lakota ont produit de brillants jeunes esprits qui me donnent de l'espoir pour l'avenir. Et s'il est vrai que Pine Ridge existe dans un état de dépendance coloniale forcée - appauvrie depuis des générations, elle a eu sa part injuste de problèmes systémiques auxquels on s'attendrait dans une communauté marginalisée - cet endroit est également rempli de beauté, de culture et de promesses. 

Pour être clair, je tiens sincèrement à remercier Tommy G d’être venu dans nos pays et d’avoir aidé nos amis de Ground Control – un superbe skatepark local qui offre un refuge sûr à nos enfants – dans leurs activités philanthropiques. Nous reconnaissons tous que Tommy G estime qu’il doit mettre en avant un contenu sensationnaliste pour obtenir son prix. Nous reconnaissons également que c’est notre travail de raconter toute l’histoire. Les aspects positifs et constructifs de qui nous sommes ne génèrent peut-être pas les clics nécessaires à une grande monétisation, mais les reconnaître est important pour contrer les stéréotypes et les idées reçues négatifs à notre sujet qui imprègnent la culture générale.

NAYO et moi invitons Tommy G à se concentrer davantage sur ces aspects de notre communauté lors de sa prochaine visite. Il est remarquable qu'il ait suivi sa première vidéo sur Pine Ridge avec une autre vidéo intitulée « Inside South Dakota's Most Dangerous Hoods ». Dans les premières minutes, il donne de l'ampleur à la fausse affirmation de la gouverneure du Dakota du Sud, Kristi Noem, selon laquelle les gangs autochtones sont responsables de la violence armée rampante dans et hors de la réserve. Ce problème est exagéré ici, et comme nous le voyons à travers une fusillade dans une école après l'autre, l'abus d'armes à feu est un problème bien plus profond et plus répandu dans ce pays.

Je vais être honnête avec vous. La production de contenu mettant en vedette des quartiers défavorisés est parfois une ligne fine. Après tout, Lakota Law vous décrit souvent les aspects les plus difficiles de nos vies dans l'espoir que vous nous aiderez à sensibiliser, à accroître le soutien et à favoriser les solutions. Notre action et notre intention dans ce processus sont essentielles. J'espère que vous savez que nous veillons toujours à être honnêtes et que les communautés que nous représentons en bénéficieront toujours.

Je vous remercie donc sincèrement de soutenir la loi Lakota et le peuple Lakota. Nous le pensons sincèrement lorsque nous invitons Tommy G à parler aux jeunes leaders de NAYO la prochaine fois qu’il viendra sur nos terres. Il pourrait bien découvrir qu’ils ont quelque chose de plus puissant à dire sur ce que signifie vivre dans la grande nation Oglala de Pine Ridge. 

Wopila tanka — ma gratitude éternelle envers toi, en tant que véritable ami.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
Projet de loi du peuple Lakota
Fonds de défense sacrée

Je suis remplie de gratitude aujourd'hui, car dimanche dernier, votre générosité nous a aidés à créer de la magie. En même temps que le marché de la Southwest Association for Indian Arts et le Pathways Indigenous Arts Festival à Santa Fe, au Nouveau-Mexique, nous avons organisé un rassemblement pour lancer notre nouvelle organisation à but non lucratif, le Sacred Defense Fund (SDF) !

Nous sommes maintenant bien avancés dans notre transition de notre siège d’origine à l’Institut Romero (nous en sommes toujours reconnaissants) vers notre nouveau siège à la SDF, où nous serons entièrement dirigés par des autochtones. Au cours des prochains mois, nous avons encore beaucoup à accomplir, comme transférer des comptes et des technologies, renforcer notre personnel et nos ressources et établir une réserve financière durable. C’est un travail considérable, mais nous y sommes presque ! Je vous invite à regarder la vidéo de notre événement, puis à donner tout ce que vous pouvez pour nous aider à réaliser notre vision ambitieuse. Chaque petit don nous aidera à réaliser quelque chose de grand et d’important ! En faisant un don maintenant, vous pouvez nous propulser vers l’avant pour montrer au monde à quoi devrait ressembler le leadership autochtone dans les mois et les années à venir.

Regardez : J'ai gardé mes remarques courtes, douces et reconnaissantes pour faire plus de place à tout l'art et à la musique incroyables.

Dimanche, nous avons rempli la salle du Paradiso avec la musique d’une programmation impressionnante d’artistes autochtones, de superbes créations de créateurs autochtones et un magnifique éventail de personnes représentant les nations tribales et les communautés de l’île de la Tortue. Nous adressons nos plus sincères remerciements à tous les artistes, influenceurs et leaders d’opinion qui nous ont aidés à faire de cet événement un événement inoubliable. Leur volonté de partager leurs talents et de faire preuve de solidarité illustre le type d’équipe que nous pouvons constituer et le type d’impact que nous pouvons avoir ensemble.

Nous avons lancé le Sacred Defense Fund à Santa Fe avec un événement qui restera gravé dans les mémoires. C'est Tokata qui fait de la belle musique dans le panneau en bas à droite !

Nous vous tiendrons au courant des prochaines étapes et de l'achèvement de cette transition unique et importante. Que vous soyez un fervent partisan de la loi Lakota depuis des années ou que vous soyez relativement nouveau dans notre travail, nous voulons que vous sachiez que nous ne pourrions pas y arriver sans vous. Vous faites partie de cette communauté et nous apprécions votre attention, votre générosité et votre activisme. Vous nous avez déjà aidés à nous engager sur de nombreux fronts importants, mais écoutez-moi quand je dis que nous ne faisons que commencer !

Wopila tanka — merci toujours pour votre amour et votre soutien.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

PS Le lancement du Sacred Defense Fund de la bonne manière dépend de votre amitié et de votre participation continues. Veuillez donner ce que vous pouvez aujourd'hui pour nous aider à réaliser et à maximiser cette transition vers un leadership autochtone complet. Chaque petit don que vous pouvez nous aider à atteindre notre objectif de recueillir 100 000 $ pour mettre tout en place et élever les communautés autochtones à leur plus haut potentiel.

Cette semaine, la Federal Indian Boarding School Initiative a publié le deuxième volume de son rapport d’enquête. Son estimation prudente selon laquelle au moins 973 enfants sont morts dans des pensionnats indiens gérés par le gouvernement fédéral confirme malheureusement ce que nous savons depuis des décennies dans les communautés autochtones. L’héritage de ces camps de détention pour enfants est un traumatisme générationnel qui ne guérira peut-être jamais complètement. Je sais que c’est un sujet difficile, mais je vous invite à lire un article récent de USA Today , dans lequel je propose davantage de réflexions sur ce sombre chapitre de notre histoire commune.

Élèves travaillant à l'extérieur [Photographie]. (vers 1900-1930). Négatifs sur plaque de verre de l'école indienne Thomas, boîte 5 ; National Museum of the American Indian, Smithsonian Institution (numéro de catalogue N49089). Extrait du rapport d'enquête de l'Initiative fédérale des pensionnats indiens, vol. II .

En tant que partisan de la loi Lakota, vous savez probablement que les pensionnats et les écoles résidentielles indiennes étaient des endroits nocifs et dangereux, conçus pour dépouiller les enfants autochtones et des Premières Nations de leur identité indigène, les forcer à travailler de longues heures et les assimiler en tant que bons sujets chrétiens. (Le rapport n'inclut malheureusement pas les statistiques complètes des quelque 50 pour cent des pensionnats nationaux autrefois gérés par des institutions religieuses.) 

Beaucoup des jeunes qui ont eu la chance de rentrer chez eux après leur incarcération portaient des cicatrices permanentes – mentales et/ou physiques – qui se manifestaient souvent plus tard de diverses manières, notamment par la difficulté courante d’élever les générations suivantes dans des foyers traditionnels et aimants. Toute personne ayant grandi en tant qu’autochtone sur l’île de la Tortue peut vous raconter des histoires de danger, de maltraitance et de déshumanisation qu’elle ou les membres de sa famille ont subi dans ces « écoles ». 

C'est pourquoi, en 2021, dans la foulée de la révélation selon laquelle 215 tombes d'enfants non marquées avaient été découvertes dans l'ancien pensionnat indien de Kamloops, situé sur le territoire Tk'emlúps te Secwépemc, dans la soi-disant Colombie-Britannique, Lakota Law a plaidé pour une justice réparatrice aux États-Unis. La secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland (membre du Pueblo de Laguna et première secrétaire du Cabinet autochtone du pays) est rapidement passée à l'action, en lançant l'Initiative fédérale des pensionnats indiens pour enquêter, rendre publiques ses conclusions et fournir des recommandations pour les prochaines étapes .

Le monde sait désormais ce qui s’est réellement passé. Comme je l’ai dit à USA Today , la vérité et la réconciliation ne sont pas hors de notre portée – et je suis reconnaissant de voir les États-Unis commencer à aider à ouvrir des voies de guérison. Même si nous ne pouvons pas remonter le temps et sauver les enfants qui ont enduré les horreurs de l’expérience des pensionnats, nous pouvons aller de l’avant dans la bonne direction. Votre solidarité, votre empathie et votre générosité d’esprit sont toujours les bienvenues et valorisées alors que nous allons de l’avant.

Wopila tanka — ma gratitude pour votre soutien à nos enfants.
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project
Sacred Defense Fund

Cher Lecaer,

Joyeux Jour de la Victoire ! Vous vous souviendrez peut-être que la semaine dernière, nous vous avions parlé de la montée inquiétante du fascisme dans le Dakota du Sud (en tant que microcosme de l’Amérique), tempérée par un optimisme inspiré par certaines de nos victoires passées sur les oppresseurs coloniaux. Nous avions également mis en lumière certaines de nos courageuses guerrières qui ont fait la différence dans les batailles de Rosebud et de Greasy Grass (comme nous appelons Little Big Horn).

Aujourd'hui, le 25 juin, marque le 148e anniversaire de ce moment décisif où les forces autochtones dirigées, entre autres, par les guerriers Lakota Sitting Bull et Crazy Horse ont finalement mis fin au règne de terreur de George Armstrong Custer . Malgré toutes les mythifications au sein de la culture coloniale sur l'homme qui a dirigé la 7e cavalerie américaine pendant les guerres indiennes du milieu à la fin des années 1800, ne vous y trompez pas : c'est un jour à célébrer ! C’est le jour idéal pour reconnaître l’immense courage, le génie tactique et le dévouement de nos ancêtres.

Je doute d’une manière ou d’une autre que Custer soit vraiment tombé alors qu’il se tenait au sommet d’un cheval en mouvement, mais cela montre simplement à quel point la culture colonisatrice va mythifier une perte et un perdant. Lithographie de Henry Steinegger.

La vidéo liée d'aujourd'hui de l'Infographics Show est une rétrospective divertissante sur la vie de Custer (qui s'est certes fait un nom - même si c'est plutôt par chance - en tant que soldat de l'Union pendant la guerre civile avant de devenir notre ennemi juré dans les Grandes Plaines), les nombreuses raisons pour lesquelles pour sa défaite et les circonstances qui ont précipité la bataille de Greasy Grass. Je trouve réconfortant qu’en 2024, nous n’ayons pas besoin de chercher bien loin pour trouver un récit contenant autant de contexte correct. 

Il manque également beaucoup de choses. Nous entendons parler du massacre des bisons, mais pas de son ampleur. Nous entendons parler d’un traité rompu, mais pas des nombreux autres. Nous entendons dire que les Autochtones se battaient pour leur mode de vie, mais on ne dit pas que toutes ces choses étaient inextricablement liées. Les buffles, bien sûr, étaient au cœur de notre mode de vie – et leur quasi-extermination, combinée à l’objectif du gouvernement américain de nous séquestrer dans des camps de la mort, a fourni non seulement une motivation, mais aussi la nécessité de se battre pour survivre.

En parlant de traités, moi et certains membres de notre équipe avons passé du temps le week-end dernier à la réunion du Conseil international des traités indiens qui célébrait le 50e anniversaire de cette année à Standing Rock. Aujourd'hui, nous luttons toujours pour la reconnaissance du droit des traités et notre droit de vivre dans le respect et la paix sur nos propres terres. Nous aurons beaucoup plus à dire sur ce sujet très bientôt. En attendant, j'espère que vous vous joindrez à moi pour remercier nos ancêtres pour leur sacrifice, leur leadership et leur présence durable. Contrairement à Custer, ils représentaient quelque chose de beau et de profond.

Wopila tanka — et merci à vous de nous avoir aidés à remporter de nouvelles victoires !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Cher Lecaer,

Le week-end dernier, j’ai eu l’occasion d’assister à la Native Fashion Week (SNFW) de la Southwestern Association for Indian Arts (SWAIA), avec des centaines de professionnels de l’industrie de la mode. SWAIA est l’organisation à but non lucratif derrière le célèbre marché indien de Santa Fe, et cet événement inaugural de quatre jours à Santa Fe a célébré la mode et la culture autochtones à travers une série d’ateliers, de défilés de mode, de boutiques éphémères et de séances de photos avec des designers, des mannequins et d’autres créatifs autochtones des États-Unis et du Canada.

SNFW a présenté 17 créateurs de mode autochtones renommés présentant leurs œuvres en collaboration avec 140 mannequins, la plupart d’entre eux autochtones, dont l’actrice de « Killers of the Flower Moon » Tantoo Cardinal et les acteurs de « Dark Winds » Kiowa Gordon et Jessica Matten. Les défilés de mode présentaient des perles, des tissus, des plumes, des masques, des accessoires, du maquillage, des cheveux et des productions uniques, célébrant et rendant hommage au patrimoine, à la culture, à la famille et à la créativité autochtones. Jetez un coup d’œil à notre courte vidéo présentant quelques-unes des œuvres d’art portables exceptionnelles exposées !

Regardez notre vidéo mettant en lumière certaines des incroyables modes créées par les Autochtones pendant SNFW !

Comme Lakota Law, SWAIA vise à éduquer le grand public sur la culture autochtone. Un élément clé tout au long de la semaine, les opportunités éducatives comprenaient un symposium d’une journée au Musée des arts et de la culture indiens de Santa Fe. La conservatrice de SNFW, Amber-Dawn Bear Robe, et toute l’équipe de SWAIA ont organisé des tables rondes axées sur divers contributeurs à la mode autochtone, y compris des conversations intimes avec des créateurs qui ont ouvertement discuté des défis auxquels ils ont été confrontés dans l’industrie.

La créatrice de Taos Pueblo, Patricia Michaels, qui a créé la robe de Tantoo Cardinal pour la première de « Killers of the Flower Moon » au Festival de Cannes, a partagé que les douanes françaises ont maintenu la robe dans les limbes lorsqu’elle a tenté de la renvoyer aux États-Unis. Ils ont supposé qu’elle faisait de la contrebande de robes coûteuses ! Lorsque j’ai entendu Michaels parler de cet incident – qui comprenait une série d’étapes de vérification – j’ai compris à quel point de nombreux créatifs autochtones doivent être dévoués simplement pour représenter leur peuple.

Photos de la mode de Carrie Wood, Helen Oro et Stacey Mitchell avec l’aimable autorisation de la page Facebook Seeing Red Media. Crédits photo : moi et Vince Cabansag.

Le week-end a englobé tant de moments forts artistiques, mais l’un d’entre eux qui m’a marqué était le message de la créatrice de mode Navajo Carrie Wood. Ses mannequins portaient des keffiehs et des bijoux de famille appartenant à deux femmes palestiniennes locales, et Wood a défilé avec eux lors de la finale de son segment pour démontrer sa solidarité avec la Palestine. Dans une déclaration publiée sur son Instagram, Wood a déclaré : « Les peuples autochtones du monde entier ont été confrontés à la violence du colonialisme, les événements actuels à Gaza sont parallèles à nos propres histoires. Je n’arrête pas de penser à quel point la vie de nos ancêtres aurait été différente s’ils avaient eu des alliés, à quel point nos vies auraient été différentes s’ils avaient eu des alliés.

Le message de Wood a reçu une ovation debout. Et, bien sûr, ce n’était pas le seul message politique pour les participants au salon. « Le retour à la terre », les peuples autochtones disparus et assassinés (MMIP) et la solidarité avec la communauté LGTBQ et bispirituelle sont d’autres thèmes couramment mentionnés et vus par toutes les personnes présentes.

Avec l’essor actuel des créateurs autochtones dans les médias grand public, y compris la nomination historique de Lily Gladstone aux Oscars, l’intérêt pour notre culture et la façon dont nous nous représentons obtient la plate-forme tant attendue qu’il mérite. Je me suis senti privilégié d’assister à ce merveilleux événement mettant en vedette tant de créativité impressionnante et tant de déclarations importantes, démontrant toutes clairement et éloquemment que les peuples autochtones se réapproprient leur identité et leur récit.

Miigwech — mes remerciements pour vos yeux, vos oreilles et vos cœurs.
Darren Thompson
Directeur des relations
avec les médias The Lakota People’s Law Project

Cliquez ► oldest-native-american-birch-bark-canoes

Cher Lecaer,

La semaine du Super Bowl est passée, mais pour les autochtones, les images sont indélébiles. Il semble que de nombreux Américains ne se contentent pas de nous croire sur parole, mais que les mascottes autochtones attaquent l'esprit. Le but (volontaire ou non) est une usurpation spirituelle, une objectivation, un vol de notre humanité. Cette pratique est une attaque totale contre la dignité autochtone, une caricaturisation grotesque des peuples autochtones pour nous capturer dans le temps et enseigner au monde que nous avons cessé d’exister à la fin des années 1800. 

Cela fait plus de 20 ans que je n'ai pas regardé le Super Bowl pour la dernière fois ; cela fait aussi plus de 20 ans que je suis marié. Est-ce une coïncidence ou une synchronicité ? C'est peut-être le destin. Je n'ai pas d'équipe favorite. J’ai des joueurs préférés quand j’étais enfant et j’ai joué au football Fantasy quand j’étais derrière les barreaux, mais plus maintenant. Parce que, comme vous le savez déjà et pouvez en savoir plus sur Last Real Indians , le football et la plupart des sports américains ont un problème d'appropriation.

Continuez à lire Last Real Indians : Les autochtones ne sont pas d'accord avec les Chiefs de Kansas City ou leurs fans au Super Bowl, qui enseignent aux prochaines générations que l'appropriation autochtone est acceptable. Crédit : Darren Thompson

Il est ironique d'afficher des messages antiracistes d'entreprise lors d'un match mettant en vedette les Chiefs de Kansas City. Et c'est une violence psychologique pour la colonie américaine que de perpétrer perpétuellement des symboles humiliants pour les nations autochtones qui ont autrefois sauvé de la famine de jeunes Européens ignorants. Maintenant, nous, les autochtones, vivons des réalités (nous regardant et nous créant à travers des lentilles) inventées par des étrangers qui, en 2024, nous présentent encore les Chiefs contre les 49ers au Super Bowl. 

Pourquoi est-ce si problématique ? Les Indiens n'ont-ils pas de plus gros problèmes ? En d'autres termes. L’une de ces caractérisations rappelle la représentation hyper-caricaturale du peuple juif par l’Allemagne nazie ; cette célèbre image est presque identique à celle du « chef Wahoo », l'ancienne mascotte (il y a quelques années encore) des Indiens de Cleveland, désormais renommés. C'est horrible.

Les manifestants à l’extérieur du Super Bowl exigent la fin de l’offensive « tomahawk chop » ainsi que du surnom et de la mascotte des Chiefs. Crédit photo : Darren Thompson

Il a fallu 122 ans pour mettre fin à l'utilisation du nom du chef Wahoo et des Indians de l'équipe de baseball de Cleveland, et il a fallu près de 40 ans pour que l'Université du Dakota du Nord passe des Fighting Sioux aux Fighting Hawks. Au cours de cette période, l'UND, mon alma mater, a fréquemment affronté son rival le plus féroce : le Bison de l'Université d'État du Dakota du Nord. C'est une histoire enregistrée que des étudiants autochtones (moi y compris) ont dû voir, représenté sur les t-shirts des fans, un bison commettant des actes sexuels sur un Amérindien (Sioux), apparemment au nom du plaisir. 

Ce n’est pas amusant pour nous, et cela ne devrait l’être pour personne d’autre. Les mascottes sportives ne sont pas l’endroit idéal pour honorer les nations autochtones. C'est pourquoi nous apprécions tant votre collaboration dans ces efforts visant à sensibiliser notre société commune à la façon dont nous sommes déshumanisés par une pensée archaïque qui, encore aujourd'hui, nous oblige à affronter régulièrement des mascottes autochtones , des surnoms racistes et des noms de lieux offensants . La vérité mène à la réconciliation.

Wopila tanka — merci pour votre compréhension et votre plaidoyer !
Chase Iron Eyes
Directeur et avocat principal
du Lakota People's Law Project

Projet de droit du peuple Lakota
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859

Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.