La bataille de Lttle Big Horn (ou Little Bighorn, Custer's Last Stand - l'ultime résistance de Custer) s'est déroulée le 25 Juin 1876 à proximité de la rivière Little Bighorn (affluent du Bighorn un affluent du Yellowstone ), dans le Montana Elle oppose les 947 hommes du 7 eme régiment de cavalerie de l'Us Army du Lieutenant colonel George. A .Custer à une coalition de Cheyennes et de Sioux rassemblés sous l'influence deSitting Bull .Le commandement des attaques au 25 juin est confié et mené parCrazy Horse le chef SiouxGalletle chef cheyenneLime White Man. (de Wikipédia )
A Little Big Horn, 263 hommes du 7e de cavalerie trouvent la mort, et 38 sont blessés. Les dernières recherches des historiens laissent penser que les pertes indiennes ont été très lourdes, allant de 190 morts et 200 blessés au total à 200 morts sur le champ de bataille, sans compter les morts par blessure Globalement, la moitié de ses 647 hommes du 7e de cavalerie est hors de combat (tués/blessés) et les Indiens d'Amérique ont perdu environ un tiers de leurs 1500 guerriers disponibles . Durant cette bataille, le lieutenant-colonel George Armstrong Custer ainsi que le chef Cheyenne Lame White Man trouvèrent la mort.
Cette bataille eut un grand retentissement dans l'opinion publique américaine, et conduisit au massacre de la Wounded Knee Creek, quatorze ans plus tard.
tombe d'un guerrier Cheyenne sur le champ de bataille
Les Mohawks dont la signification est « mangeur d'homme » dans la langue de leurs ennemis héréditaires Algonquin, mais dont le vrai nom est Kanienkehaka signifiant peuple du silex, étaient appelés Agniers à l’époque coloniale française et Maquas aux Nouveaux Pays Bas, sont une des six grandes Nations iroquoises. Le nom iroquois est un mot Algonquin qui signifie serpent venimeux, les six nations qui d’est en ouest sont les Tuscaroras, Sénécas, Oneidas, Onondagas, Cayugas et Mohawks préfèrent s’appeler Haudenausee qui signifie Peuple de la maison longue.
Habiles dans les arts de la guerre et du commerce, les Mohawks participent aux guerres franco-anglaises qui marquèrent les débuts de la colonisation en Nouvelle-France en s'alliant aux forces britanniques. Ils supplantent progressivement les Hurons dans le monopole du commerce des fourrures et ils livreront à ces derniers une guerre sans merci.
( lu sur les Nations autochtones du Québec -->Nation Mohawk pour d'autres renseignements )
Les Mohawks skywalkers
une très belle représentation moderne par l'artiste kerdy Mitcho
Les Mohawks du Nord-Est sont volontiers employés, grâce à leur habileté, à construire des ponts et des gratte-ciel. A l'origine, une douzaine d'Indiens, engagés en 1886, apprirent à leurs parents et à leurs amis comment "marcher sur les poutres du ciel". Dans les années 1930, la prospérité soudaine de l'industrie à New-York conduisit les Mohawks à s'installer dans la ville, où ils continuent aujourd'hui à travailler dans le même secteur.
En l'année 1886 ( trouvé sur un site inauguré en 1859 ??? voir information sur -->Wikipédia ) la Compagnie de chemin de fer du grand tronc décide construire le pont " Victoria " il enjamberait le fleuve St Laurent et relierait Montréal à la réserve de Kahnawake ( 1km 8 ). Ils ont sous-traité le travail à la Dominion Bridge Company. En échange de l'autorisation de laissé passé le chemin de fer par le territoire de Mohawk, le tronc grand a assuré que la Dominion Bridge Company engagerait certains Mohawk comme ouvriers pour travailler à la construction de ce pont. Cette décision aurait un impact énorme sur le style de vie de beaucoup de Mohawk,
Pour en savoir plus sur les Mohawks a New York -->CANADA.COM
Dès 1645, la Nouvelle-France et les Mohawks font la trêve. On tentera d’établir des missions jésuites chez les Mohawks, en vain.
Cette photo largement médiatisée : Des Mohawks de la réserve Kanesatake érigent des barrages dans le but d'empêcher l'agrandissement d'un terrain de golf dans la municipalité d'Oka. Ce face a face entre un Mohawk et un militaire Canadien montre la détermination des Autochtones . voir la vidéo ci dessous ▼
▲ Kanehsatake, 270 ans de résistance ▲
et puis le modernisme avance avec un traitement de l'eau ultramoderne
le 4 Aout 2006 les Mohawks d'Akwesasne célèbrent l'ouverture d'une nouvelle station de traitements des eaux sur l'Ile Cornwall.-->Affaires Indiennes et du Canada
Peinture d'un guerrier Osage réalisé par Georges Catlin en 1834
La tribu des Osages est une tribu d'Amérindiens vivant aux Etats Unis principalement dans le comté d'Osage en Oklahoma En langue Osage, les Osages s'appellent eux-même «Wazházhe» ce qui signifie «enfants de l'eau du milieu». Le nom Osage serait une déformation d'origine française due aux trappeurs et coureurs desboisfrançais et Canadiens Français parcourant ces territoires de la Louisianne Française et de la Nouvelle France Cette tribu Amérindienne a donné son nom à l'arbre dont elle se servait pour faire des peintures ou des arcs : l'Oranger des Osages La rivière Osage rappelle que cet affluent duMississipi, traverse le lieu historique de ce peuple amérindien dans l'État du Missouri .( Wikipédia )
Avant l'arrivée des Européens, les Indiens Osages parcourent un vaste domaine au cœur de l'Amérique du Nord. Bien que les Osages étaient une fière et puissante tribu, ils ne pouvaient pas résister à la pression de la civilisation européenne.. Peu de temps après les trappeurs de fourrures français établirent des contacts avec les Osages dans les années 1670, leur mode de vie a commencé à changer. En 1872, l’avancée des colons américains force les Osages d'abandonner la plupart de leurs autres terres ancestrales et les transférer à leur réservation en Oklahoma .
Le mode de vie dépend de la chasse, les cerfs et les bisons fournissent de la nourriture, des vêtements et autres produits essentiels pour eux. Avant de partir en chasse de l'été (l'une des trois chasse annuelle), les Osages plantent des légumes comme le maïs, les haricots et les citrouilles. En août, ils retournent à la récolte de leurs cultures et puis pour une chasse d'automne.. Bien que seuls les hommes chassaient, les femmes s'occupent du découpage et de la préparation de la viande, et le tannage des peaux.
John Mix Stanley (1814-1872) "Osage Scalp Dance" 1845.
L'arc est une arme destinée à lancer des flèches. Il est constitué principalement d'une pièce courbe flexible qui emmagasine et restitue l'énergie comme un ressort, et d'une corde qui permet le bandage de l'arc (tension du « ressort »), puis la transmission de l'impulsion à la flèche lors de la détente. Wikipédia
Vers environ 5000 ans avant Jésus Christ, un Amérindien a l'idée de lier des tendons d'animaux a un morceau de bois pour créer le premier arc et flèche.L'invention a été une des plus grandes réalisations de l'Homme, elle est aussi importante que la découverte et l'utilisation du feu.Avec un arc et des flèches le chasseur pouvait plus facilement chasser les animaux pour l'alimentation et a permis pour la première de tuer de loin.Certains éléments de preuve existe que les arcs ont plus de 50000 ans
site qui vous donne les méthodes et les références de livres sur la fabrications des arcs►Bonjean
photo du site ►uiowaavec d'autres renseignements mais en Anglais
Gall (Pizi, Gaul), a Hunkpapa Sioux; three-quarter- length, seated. holding bow and arrow, Fort Buford, North Dakota. Photographed by David F. Barry, 1881. American Indian Select List number 99. (sur le site archive gouvernementale )
Les peintures de sables des Navajos : La peinture de sable se dit iikaah en Navajo et signifie « l'endroit où les dieux vont et viennent ». Elle consiste à tracer des signes avec du sable naturel coloré pendant une cérémonie rituelle de guérison conduite par le hataalii (« homme médecine »). Les motifs, abstraits ou figuratifs sont composés de minéraux finement broyés et répartis sur un lit de sable blanc. Dans un cadre délimité par un arc-en-ciel sont représentés les dieux, les plantes, les astres, les animaux, la pluie, l'éclair, etc. La scénographie est rigoureusement codifiée et les couleurs doivent être utilisées dans un ordre précis. Le sort du malade repose en partie sur la qualité d'exécution de la peinture de sable, qui est détruite à la fin de la cérémonie : le sable étant éparpillé aux quatre vents.
est un chef Cri né dans le Nord Ouest Canadien vers1825 .Il est surtout connu pour avoir mené la résistance des Amérindiens des plaines face au gouvernement Canadien pendant la seconde moitié du xix siècle. C'est pendant cette période que le gouvernement canadien commence à négocier une série de traités de restitution des terres aux indiens. Big Bear, l'un des négociateurs du Traité 6, refuse de signer, décriant le traité comme injuste et biaisé en faveur des colons canadiens. Il fait alors campagne contre les divers traités auprès des tribus indiennes de la région, essayant de conclure des alliances avec elles: de cette manière, toutes les tribus créant par le biais des traités des réserves contiguës les unes aux autres, on se trouverait en présence d'une nation indienne en plein cœur du Canada. Lorsque le gouvernement apprend ce plan, il le rejette fermement, quand bien même les traités autorisent les indiens à s'installer là où ils le souhaitent. Pour renforcer son réseau d'alliances, Big Bear va même jusqu'à s'associer avec ses vieux rivaux, les Pieds-Noirs (Blackfoot) du chef Crowfoot.
En dépit de ses efforts, le Traité 6 est signé et, avec l'épuisement des troupeau de bisons, les Cris sont décimés par la famine en moins de dix ans. L'assistance gouvernementale canadienne est minimale. Lorsque les Métis de Louis Riel et Gabriel Dumont déclenchent laRébellion du Nord-Ouest en 1885, Big Bear et ses guerriers sont sévèrement punis en dépit d'une implication minimale. Les troupes envoyées pour prendre Batoche sont également utilisées pour réprimer les Cris, ( Wikipédia )
Mistahimaskwa se rend à Fort Carlton, le 2 juillet. Il est traduit en justice à Regina, le 11 septembre. Après avoir délibéré pendant quinze minutes, le jury l'a déclaré coupable de trahison, crime, et il est condamné à trois ans au pénitencier de Stony Mountain.Libéré en février 1887 en raison de sa mauvaise santé, Mistahimaskwa retourne sur la réserve de Poundmaker, où il décède le 17 janvier 1888
On connait presque tous les grands leaders Amérindiens qui ont combattu contre les envahisseurs blancs -->appelés " Les Wasicus " ,mais qui connait Po'pay ? J'ai tout de suite fais des recherches et voila ce que j'ai trouvé........Le texte qui suit vient du siteSingingstonestudioen version Anglaise traduite en Français sur internet ,que j'ai remodelé pour que ce soit cohérent.
Po'pay est né autour de 1630 dans le village pueblo de Oweenge Oke, autrement connu sous le nom de San Juan Pueblo. Son nom a été donné Popyn, qui signifie «Ripe Squash" dans Tewa. Il a grandi au sein d'un peuple pacifique qui tendaient leurs cultures et leurs observé Native religion. Cette religion a été imbriqué dans le tissu de leur vie quotidienne, et a été aussi importante pour eux que leur souffle. Elle n'a pas seulement consisté en des cérémonies, des danses rituelles et autres célébrations, mais aussi a été un élément central de toutes les actions et interactions des leur existence comme cela était depuis des siècles .
Po'pay était maintenant un jeune homme,et les colons espagnols dans le Nouveau-Mexique étaient devenus de plus en plus puissants , ils étaient déterminés à dominer ces gens pacifiques, et ils ont contraint de nombreuses personnes du peuple Pueblo à servir de main-d'œuvre pour construire des églises . Ils étaient " nécessaire " pour fournir des vivres et autres produits de première nécessité pour les Espagnols . Les personnes qui se rebellaient ont été fouettées, brûlées sur le bûcher, garrottés, ou ont servi d'esclave . Les hommes sont systématiquement punis, et les femmes systématiquement violées.
Les Espagnols ont également exercé une pression extrême sur le peuple Pueblo à renoncer à leur religion et leur mode de vie en faveur du christianisme. Les danses et autres cérémonies ont été interdites, et ceux qui ont continué la pratique de leur religion ont servi d'exemples, ils ont été torturés avant d'être mis à mort.
.En 1675, quarante-sept dirigeants Puéblo ont été arrêtés et jugés pour sorcellerie. Ils ont été reconnus coupables et condamnés à la pendaison, ou la flagellation. Po 'pay a été parmi ceux qui ont été condamné, il a alors été fouetté, et portait des cicatrices comme un symbole de l'oppression espagnole pour le reste de sa vie.
En 1680, Po'pay a organisé avec succès le renversement de la tyrannie espagnole, maintenant appelée la "Révolte Pueblo". Lui et ses adeptes sont convenus que des messagers seront envoyé à chaque village portant une bande de peau de cerf attachés avec des nœuds. Chaque nœud représente le nombre de jours au bout desquels pourra commencé le soulèvement contre les Espagnols . Tous les matins, à chaque village un nœud fut déliée. Lorsque tous les nœuds ont été déliée, le soulèvement contre les Espagnols débuta dans tous les villages
Ce plan a faillit échouer car des sympathisants ont informés les Espagnols de ces détails. Les Espagnols ont arrêté deux des messagers, et leurs bandes de peau de cerf ont été prises. Deux jours avant le dernier noeud est déliée, le 10 août 1680, les attaques sur les Espagnols ont commencé. Ils furent prit par surprise, les Espagnols, n'étaient pas du tout préparés pour la bataille. Comme de nombreux Puebloans ont rejoint dans le soulèvement, les Espagnols ont battu en retraite à Santa Fe, et sont tenus en échec par le nombre important de Guerriers. L'approvisionnement en eau a ensuite été limitée au fort de Santa Fé. Finalement, le reste des Espagnols ont été autorisés à partir, en direction sud vers El Paso. Pueblo Le leader, Po'pay, a conduit avec succès la première révolution contre les oppresseurs étrangers sur le sol Nord Américain.
Une chanson d'honneur pour Po'pay : Chanté par des membres du groupe de danse Zuni devant leur montagne sacrée, Dowa Yallane
célébration de la statue de Po'pay
Scènes de la cérémonie de dévoilement Ohkay Owingeh Pueblo et l'installation dans la rotonde du Capitole. Une partie d'un effort visant à instiller le nom de Po'pay et l'histoire de la Révolte Pueblo de 1680 dans la conscience nationale
Pendant plus de 150 ans ,les Comanches ont terrorisé , pillé les colonies blanches et repoussé les tentatives d’empiétement sur leurs territoires de chasse du Texas . Lorsque l'on tombait sur le moindre indice trahissant leur présence , il était recommandé de faire demi tour. Tous les historiens et les récits des premiers voyageurs s'accordent à dire qu'ils ont été redoutés des tribus voisines et des blancs , Espagnols puis Américains C'est en juin 1875 , a fort Sill dans l'Oklahoma, que ces Indiens réputés être les meilleurs cavaliers du monde se rendront aux autorités militaire......
Ernest Wallace ...E .Adamson Hoebel
Les Comanches ....Princes des plaines du Sud
Paru chez Nuage Rouge éditions du Rocher
Femme Comanche et son enfant (du site First People )
Les Comanches sont un groupe ethnique, dont la portée (la Comancheria) était composé de l'actuel territoire du Nouveau-Mexique Eastern, Southern Colorado, Kansas australe, tous de l'Oklahoma , et la plupart d'entre Nord et Sud au Texas . Il y eutcertainement plusque 20000 Comanches. . Aujourd'hui, laNationComanche se compose d'environ 10000 membres, dont la moitié environ vivent dans l'Oklahoma (centré à Lawton ) , et les autres sont concentrés dans le Texas la Californie et le Nouveau Mexique .Les Comanches parlent une langue Uto-aztèques parfois classé comme un dialecte Shoshones
Bust of Chief Quanah Parker in Palo Duro Canyon State Park Texas
2photos de Quanah Parker 1845 - 1911 Chef Comanche
Quanah Parkerfut l'un des plus éminents chef des Comanches Quahadie ou Kwahadi. Dans les années 1860 et 1870, l'extermination systématique des bisons, qui constituaient la principale ressource des Comanches et jouaient un rôle capital dans leur vie quotidienne comme dans celle de toutes les tribus des grandes plaines, provoqua la colère des indiens qui n'eurent aucune pitié pour les chasseurs qui tombaient entre leurs mains.
Quanah à la tête d'environ 700 guerriers Comanches et Kiowas s'attaqua en 1874 un camp fortifié de chasseurs de bisons à Adobe Walls. Malgré la bravoure des Indiens, la supériorité des armes des Blancs fit échouer l'attaque. Quanah et ses hommes durent se retirer après plusieurs assaut vains et sanglants.
Quanah conduisit alors ses guerriers battus et leurs familles dans les inaccessibles Staked Plains afin de les soustraire aux poursuites acharnées de l'armée. Bientôt les vivres commencèrent à manquer et les Comanches, s'ils ne voulaient pas mourir de faim n'eurent d'autre choix que celui de se rendre. Quanah se résigna donc à se livrer avec les siens à l'armée. Il fut déporté en Oklahoma. ( vu sur Wikipédia )
ci dessus équipement d'un guerrier Comanche
Photo de Wes Studi dans Comanche Moon une série qui passe a la télé Américaine
D'autres renseignements (en anglais ) sur les Comanches ►Native American Art
Game of Arrows. Crow ca. 1913. Photo by Joseph Dixon (taken as part of the Wanamaker Expedition). Source - Yale Collection of Western Americana, Beinecke Rare Book and Manuscript Library.
Le jeu de la flèche : il consistait a envoyer une flèche en l'air et avant qu'elle ne retouche terre, il fallait en décocher un maximum et cela pouvait atteindre jusqu'à 10 flèches .
une rapidité d'exécution phénoménale !!!!
▲ Crow Game of Arrows. ca. 1910. Photo by Richard Throssel. Source - University of Wyoming, American Heritage Center. The arrows were thrown towards one arrow stuck in the ground.
▲ George Catlin's Archery of The Mandan. ▲
▲ Un jeu de balle des Choctaws ▲
de George Catlin (1796-1872)
ce divertissement pouvait durer de l'aube a la nuit ,et continu a être populaire chez les Choctaws ,après avoir quand même perdu de sa violence .
le jeu de la balle commençait toujours de la même manière -> les braves dansaient autour du but de leur équipe ,les femmes martelaient le sol en cadence , au centre se tenaient les sorciers qui se recueillaient et a leur signal ,les joueurs se jetaient dans une mêlée indescriptible .
Chez les Séminoles la partie était joué entre hommes et femmes lors de la cérémonie du " Maïs vert " .Il s'agit de viser le sommet du poteau et le résultat était affiché avec des entailles a chaque but marqué .Les femmes se servaient de leurs mains ,mais les hommes eux doivent se servir de leurs raquettes.
Il été inventé au début du XVIème siècle par les indiens Iroquois de la tribu des Oneidas. En Indien ce sport s’appelait le Ga-Lahs et en Français on l'a appelé "La Crosse".
Bâton de jeu de balle. Deux spécimens. Séminole, Floride. Expédition F.K. Seward-William F. Stiles
Bâtons de jeu de balle. Cinq spécimens. Winnebago. Collecte par T.R. Roddy
.National Museum of the American Indian Smithsonian Institution.
Members of the Choctaw Nation of Oklahoma play stickball, a traditional game that was a precursor to lacrosse.
Le stickball des Choctaws, le sport de champ le plus ancien de l'Amérique était par le passé connu en tant que « petit frère de guerre » parce que c'était une méthode de régler des conflits parmi des groupes de Choctaws et entre les communautés.
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▲ regardez cette vidéo ( extrait de film documentaire ) Le jeu de balle sert d'approche d'un fort ... une bonne ruse
La plupart des Indiens d’Amérique du Nord croyaient que l’âme d’une personne se trouvait dans ses cheveux. De nombreuses tribus estimaient que si l’on pouvait s’emparer des cheveux ou du scalp d’une personne récemment décédée, on possédait aussi son âme. A quelques exceptions près, le scalp était considéré comme un objet rituel, plutôt que comme un trophée de guerre. Traité avec respect et dignité, c’était à la fois un objet plein de signification et de pouvoir. Le scalp que vous voyez ci-dessous (probablement obtenu par les Hurons) est peint en rouge et tendu sur un anneau en bois, décoré avec des piquants de porc-épic et des racines dilacérées.
Ce petit texte trouvé surcourrier international.com , plutôt surprenant !!!
La loi fixant la récompense offerte aux chasseurs de primes pour un scalp indien, en vigueur depuis deux cent quarante-quatre ans, devrait être abrogée prochainement par les autorités de Nouvelle-Ecosse, au Canada.
Kiowa Scalp Dance ► Stephen Mopope
aquarelle sur papier
collection du Philbrook Muséum of art
photo : Don Wheeler
LÉGENDE DE LA COURSE AU PIN SOLITAIRE
Bertha Weston Price (traduit du livre Legends of Our Lakes and Rivers, 1937)
Le feu du Conseil projetait des ombres étranges sur les arbres et les flots reflétaient ses éclats. Le chef de la tribu Abénaquis, grand et autoritaire, aux yeux étincelants mais de physionomie calme et immuable, se tenait debout au milieu du cercle de feu. S'adressant aux hommes de sa tribu, le chef parla ainsi : "Les dés sont jetés. Nos ennemis, les Iroquois, ont réclamé le droit sur la vallée du Saint-François pour leur territoire de chasse. Nous savons que cette contrée est la nôtre." Il avait étendu ses mains et pointait vers le nord et le sud, vers l'est et l'ouest afin d'accentuer ses paroles.
High-Brow (Front-Étroit), chef des Iroquois, sauta sur ses pieds. "Mon frère, Tall-Feather (Longue-Plume), a parlé. La course d'endurance va avoir lieu. Celui qui gagne donnera à sa tribu la possession des terres aujourd'hui contestées. Ma parole est donnée."
Les bandes ennemies des Abénaquis et des Iroquois se rejoignirent à Skaswantegon (signifiant, en langue indienne, Endroit où l'on fume), sur la pointe de terre à la jonction des rivières Magog et Saint-François dans les limites de la ville de Sherbrooke, près du pont du Canadien National qui enjambe la rivière.
La possession des terres de chasse dans la vallée du Saint-François, riche et couverte de forêts, était contestée depuis longtemps. Mais maintenant la décision était prise : on allait régler la question. Deux guerriers furent choisis, un de chaque tribu, afin de régler la dispute de manière traditionnelle quoiqu'un peu spectaculaire. Les braves s'avancèrent et se tinrent dans la clarté du feu, attendant tranquillement les derniers ordres de leurs chefs respectifs.
La tâche qui leur fut désignée consistait courir autour du rocher qui se tenait seul, excepté pour un pin qui s'y accrochait, jusqu'à ce que l'un des deux devienne le vainqueur. Celui qui aurait le plus d'endurance réclamerait le scalp de la victime et obtiendrait pour sa tribu la suprématie sur la vallée. C'était une course vers la mort, mais la vitesse et l'endurance représentaient pour eux une compétition que le meilleur homme gagnerait
À l'aube du jour, Tall-Feather, l'Abénaquis, et High-Brow, l'Iroquois, accompagnés de leurs guerriers, descendirent au bord de la rivière à une distance d'un peu plus d'un demi-mille (0,8 km) du confluent des deux rivières. À cet endroit, ils s'assemblèrent, chaque tribu faisant face à l'emplacement d'où les guerriers attendaient l'ordre de commencer leur course. Leurs corps, de profil sur le ciel maintenant éclairé par le soleil du matin qui se levait au-dessus des montagnes de Stoke, offraient une scène dramatique
Tout à coup, et sans brouhaha, deux formes, agiles et brunes, bondirent de parmi leurs compagnons, s'élancèrent dans la rivière, puis débutèrent leur course autour du rocher sur la petite île. Silencieux et tendus, les Indiens regardaient les adversaires. Ah, l'un était tombé! Mais déjà il était déjà debout et courait. L'autre tombe... et la course se poursuit jusqu'à ce que l'Iroquois trébuche, se relève, se repose une seconde, puis roule dans les eaux peu profondes. L'Abénaquis saisit sa victime, se procure le scalp, puis se tient debout les bras croisés, les yeux étincelants et l'allure triomphante, sous des cris de joie et de désarroi entremêlés. Aucune parole n'est prononcée par le vainqueur : nul besoin. Lui, comme tous les Indiens, se tient coi au moment du triomphe autant qu'au moment de la souffrance. Or, le guerrier a gagné pour sa tribu la magnifique vallée de la rivière Saint-François!
Source : Bertha Weston Price, Legends of Our Lakes and Rivers, Lennoxville, 1937, p. 17-19.
Fille Apache lors de la cérémonie de lever du soleil (na'ii'ees), un rite de passage à l'âge adulte (pubère). Les filles étant engagées dans la féminité sont peintes avec un mélange sacré de pollen de maïs et d'argile (ou de pollen parfois de semoule de maïs et de quenouilles). C'est la phase de la bénédiction d'une longue célébration. Le pollen est considérée comme sacré, un symbole de la vie.
Apache girl at the Sunrise Ceremony (na'ii'ees), a coming-of-age rite. Girls being initiated into womanhood are painted with a sacred mixture of corn pollen and clay (or sometimes cornmeal and cattail pollen). This is the blessing phase of the long celebration. The pollen is considered to be holy, a symbol of life.
Girl's Rite of Passage
The Sunrise Dance
This documentary shows an ancient, sacred Apache ritual that has never before been filmed. The Sunrise Ceremony, which marks the passage from adolescence t...
Apache Girl's Ceremonial Two Piece Puberty Dress, 20th c., composed of beaded hide with long fringe, with steel studs, conchos, and tin cones, consisting of a top and skirt, along with a beaded cravat and a pair of beaded hide boots
il existe différentes manières d'honorer les morts chez les Amérindiens. Pour les indiens des plaines, les corps étaient installés sur des plates formes ou même dans les arbres pour les protéger des animaux . Pour les autres communautés ,les morts étaient mis en tombe ,dans des grottes ou des crevasses.
Les Amérindiens montraient leurs sentiments de façon spectaculaire , allant même jusqu'à ce mutiler. Quand une personne de la famille décédait ,ils pouvaient rester sur place toute une journée prostrés ,les membres transpercés exhibant leur douleur. Les indiens des plaines n'avaient pas peur principalement de la mort, pour eux ils la voient comme une continuité de la vie. Ils se préparent au voyage qui les mènera dans l'au delà.
Représentation d'une plate forme Sioux par Karl Bodmer
vu dans -Ainsi vivaient mes ancêtres les indiens
KA- BE -MUB- BE
Chez les Lakotas, les esprits dits wanagi « choses de l'ombre » gardaient les échafaudages funéraires et s'en prenaient aux vivants si les morts venaient à être dérangés.
Le corps d'un Sioux décédé a été placé dans les arbres ou sur une plate-forme en bois (d'échafaudage) assez haut pour protéger le corps contre des animaux et enveloppé dans des peaux. Mais des chefs bien connus ont été enterrés dans des endroits secrets, endroits inconnus, la famille ou les amis pouvaient faire cela pour l'individu. Aujourd'hui, ils sont enterrés dans des cimetières comme dans d'autres cultures. Beaucoup de cimetières d'amérindiens sont dur à trouver, ils sont dans des endroits isolés.
Quand une personne était atteinte de maladie ,ou âgée ,sentant la mort proche, les enfants montaient une tente usagée ,y plaçaient la personne avec un petit feu ,des vivres et un peu de tabac ,puis le clan s'éloignait .C'était "l'exposition des vieux " un rite sacré .L'ancêtre ainsi laissé seul dans le village abandonné ,était exposé au regard du Grand Esprit auquel il remettait son âme .Après le passage des loups, des coyotes et des rapaces ,quand le clan revenait, les enfants recherchaient ,les ossements, puis les rassemblaient et les rangeaient dans un sac de peau dans l'attente de bâtir un échafaud funéraire ou aussi dans la montagne sacrée ou ils pourraient enfouir les restes au pied d'un rocher....ce qui constituait pour un Sioux nomade la plus belle des sépultures.
- Le corps est installé sur l'échafaudage -
Les croyances relatives au passage de ce monde dans l'autre variaient selon les tribus, mais la plupart des Indiens croyaient qu'un homme avait au moins deux âmes : l'une était libre de toute attache et pouvait quitter le corps durant le sommeil et la maladie, l'autre était chevillé au corps. La première gagnait immédiatement le monde des esprits après la mort. La seconde subissait le même sort que le corps périssable ou, du moins, restait attachée à lui pendant un certain temps. « La mort chez les indiens Navajos et autres clans »
Piegan Men with Burial Scaffold
Tribute To The Dead, Roland W. Reed, 1912 ▲
Vers 1500
chez les hurons-wendats
La Fête de la Mort était un événement important pour les Hurons-Wendats, et coïncidait généralement avec le déplacement du groupe sédentaire vers un nouvel emplacement. Par conséquent, environ tous les 10 ans, une énorme fosse commune était creusée dans les villages. On déterrait alors tous les ossements des personnes décédées dans les dernières années afin de les déposer dans le cimetière commun. Les Hurons-Wendats pensaient de cette façon faciliter leur passage dans l’au-delà. La cérémonie permettait aussi aux personnes présentes de se commémorer des souvenirs du passé
chez les Iroquois
Malgré la famille linguistique commune des Iroquoiens, les Iroquois ne partageaient pas l'habitude des Hurons d'ensevelir tous les os dans une fosse commune. Toutefois, ils avaient eux aussi une Fête de la Mort. Cette dernière leur permettait d'envoyer l'âme des morts dans l'au-delà et de créer des liens entre les familles concernées par le deuil .
chez les Innus
Le rite funéraire des Innus se comparait aux Inuits. Ils croyaient eux aussi que l’esprit de la personne décédée flottait pendant un certain temps aux alentours de la dépouille et que le défunt devait être enterré avec ses objets personnels. Toutefois, il existait une variante qui les amenait à enterrer les corps en position accroupie, c’est-à-dire fœtale, pour faciliter leur voyage dans l’au-delà, comme s’il s’agissait d’une renaissance
Wakan Tanka, le "grand mystère" ou le Grand Esprit
Quelle fut la première voix qu’on entendit dans ce pays?
La voix des hommes rouges qui n’avaient qu’arc et flèches.
Ce qui est arrivé à mon pays, je ne l’ai pas souhaité,
je ne l’ai pas demandé...
Red CLOUD ; chef Lakota
Le Lakota (ou plus correctement Lakĥoṫiyapi, langue des Lakhotas) est le principal dialectesiouanparmi les cinq existants. La langue fait partie des langues siouan,Les sioux se nomment eux-mêmes:Oceti Śakowin, les "sept feux" et se divisent en sept tribus ( Oglala, Sicangu, Miniconjou, Itazipco, Oohenunpa, Hunkpapa, et Sihasapa). Les indiens Lakotas vivent dans les deux Dakota (Nord et Sud), répartis inégalement dans 4 réserves(sur wikipédia)
Le texte et les informations si dessous proviennent du site
Dans la société Lakota,les personnes se saluent différemment suivant leurs liens de parentés. S'ils ne sont pas de même sang ou s'il s'agit des personnes qui se rencontrent pour la première fois et s'ils ne savent pas si elles sont liées, ils s'appellent les uns les autres "cousine", en utilisant les liens de parenté masculin ou féminin . S'ils sont liés, ils utilisent les termes de parenté correspondant les uns envers les autres.
"Hau"signifie"bonjour"et"oui"pour les hommes. Quand quelqu'un salut un homme va dire,"Hau", suivi d'un terme de parenté.Il y a longtemps, les hommes qui se trouvaient dans la même société guerrière s'adressaient les uns aux autres en disant"Hau, Kola",comme "Kola"indique que chacun devait mourir pour l'autre. Ainsi"Kola"est un terme utilisé que pour ->des amis.
"Han"signifie"bonjour" et "oui" pour les femmes.Les femmes ont souvent parlé des autres suivant leur parenté en utilisant des termes comme "Cuwe"(sa sœur aînée), suivi par"Lila tanyan wacin yanke" (c'est vraiment bon de vous voir); Ou avec des mots qui expriment des sentiments d'affection l'un envers l'autre .Une femme est généralement accompagnée de vœux avec beaucoup plus de chaleur que les hommes qui le salut. "Maske" est un terme que les femmes utilisent pour des amis seulement.
Dans la conversation, Lakota, généralement l'homme va engager la conversation en disant:"Hau".Même si "Han" est le mot pour la femme "oui" et"bonjour", ce mot ne va pas avec toutes les conversations ,toutefois, elle peut répondre en disant "Han" à celui qui l'a accueilli en premier. Elle peut choisir de dire salut dans différents termes autre que "Han". Par exemple, quand elle est avec une seule personne, elle peut entamer le salut d'abord en appelant le nom de la personne ou par le terme de parenté qui précise comment elle est liée à la personne qui elle salut. Ensuite, elle peut dire"Lila tanyan wacin yanke". Cela veut dire"Il est vraiment bon de vous voir."Quand elle est avec deux personnes, elle peut répondre en disant"Han, mal eya", qui signifie"Oui, moi aussi." Ou elle peut simplement dire "Han", comme il est bon de répondre de cette façon aussi si c'est elle qui est accueillie. Comme indiqué précédemment dans cette leçon, lorsque deux personnes se rencontrent pour la première fois et ils ne savent pas si elles sont liées les unes aux autres, ils s'appelleront mutuellement comme "cousine",en utilisant les termes de genre.
Les dialogues dans ce texte ci dessous sont généralement écrites pour deux personnes. Un orateur sera la personne 1 ou P1.L'autre orateur sera la personne 2 ou P2. Aussi, parfois il y aura un"/" entre deux mots tels que"Hau / Han". Chaque fois que cela se produit, le mot sur le côté gauche de la "/"est le mot de l'homme et le mot sur le côté droit est le mot de la femme.
Aussi, dans ce dialogue, le terme masculun de" Hankasi ", qui est le mot pour une femme cousine est utilisé.
en Lakota▼ en Francais
( le terme est ici pour cousin)
1-->Lila tayan wacin yanke.Cousin il est bon devous voir
2-->Hau / Han ,mis eya oui,moi aussi
1-->Tokeste yaun he?comment allez vous?
2-->Lila tanyan waun .Nis tok? je vais bien et vous ?
1-->Mis eya . Le anpetu waste. Moi aussi.C'est un bon jour
2-->Hau / Han. Anpetu waste.oui, c'est un bonjour
1-->Wana mazaskanskan tonakca he ?Qu'elle heure est 'il maintenant ?
2-->Wausak cana mazaskanskan numpa. Il estmaintenant deux heures.
1-->Hau / Han , hinhani kin wacin yakin kte.ok je vais vous voirdemain.
2-->Ohan , toksa ake . oui, je vous verraiplus tard
Les vastes plaines ouvertes, les belles collines qui ondulent et les ruisseaux qui serpentent n'étaient pas sauvages à nos yeux. C'est seulement pour l'homme blanc que la nature était sauvage, seulement pour lui que la terre était "infestée" d'animaux sauvages et de peuplades "barbares". Pour nous, la terre était douce, généreuse, et nous vivions comblés des bienfaits du Grand Mystère. Ce n'est que lorsque l'homme poilu de l'Est est arrivé et, dans sa folie brutale, a accumulé les injustices sur nous et les familles que nous aimions, qu'elle nous est devenue "sauvage". Lorsque même les animaux de la forêt commencèrent à fuir à son approche, alors commença pour nous "l'Ouest Sauvage".
Luther Standing Bear, (ChefLakota )
"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge. (...) C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient.
Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature."
"Le Lakota était empli de compassion et d'amour pour la nature, et son attachement grandissait avec l'âge .C'est pourquoi les vieux Indiens se tenaient à même le sol plutôt que de rester séparés des forces de vie. S'asseoir ou s'allonger ainsi leur permettait de penser plus profondément, de sentir plus vivement. Ils contemplaient alors avec une plus grande clarté les mystères de la vie et se sentaient plus proches de toutes les forces vivantes qui les entouraient. Le vieux Lakota était un sage. Il savait que le cœur de l'homme éloigné de la nature devient dur. Il savait que l'oubli du respect dû à tout ce qui pousse et à ce qui vit amène également à ne plus respecter l'homme. Aussi maintenait-il les jeunes sous la douce influence de la nature." Standing Bear,chef Lakota (Sioux)
Les Abénakis font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 2 000, près de 400 vivent sur réserve. Leur territoire est situé sur la rive sud du fleuve Saint-Laurent, en face de Trois-Rivières. Il existe deux communautés abénaquises au Québec : Odanak et Wôlinak.
Autrefois, les Abénakis vivaient de la chasse, de la pêche, de la trappe, de la cueillette de petits fruits et de la culture du maïs, du haricot, de la courge, de la pomme de terre et du tabac.
Les Algonquins font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 9 000, dont un peu plus de 5 000 vivent sur réserve. Leur territoire se situe dans la région de l'Abitibi-Témiscamingue. Il existe neuf communautés algonquines au Québec : Eagle Village-Kipawa, Hunter's Point, Kitcisakik, Kitigan Zibi, Lac-Simon, Pikogan, Rapid Lake, Timiskaming et Winneway.
Autrefois, les Algonquins vivaient principalement de la chasse, de la pêche et de la cueillette, mais s'adonnaient également à l'agriculture.
Saviez-vous que le mot d'origine algonquine« achigan » signifie « celui qui se débat » ?
voici une manière Algonquine de faire un noeud .
Couple Algonquin
Le thé de cèdre, un breuvage traditionnel algonquin, est toujours une boisson populaire au café de la réserve Pikwakanagan aux abords du lac Golden.
Les Cris
" Wachiya " ( bonjour )
"Eeyou Astchee" (signifie "Notre Territoire")
Les Cris font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 14 800, dont plus de 13 000 vivent sur réserve. Les Cris ont signé la Convention de la Baie-James et du Nord québécois. Leur territoire se situe dans le bassin de la baie James et en partie près de Chibougamau. Il existe neuf communautés cries au Québec : Chisasibi, Eastmain, Mistissini, Nemiscau, Oujé-Bougoumou, Waskaganish, Waswanipi, Wemindji et Whapmagoostui.
Autrefois, les Cris étaient principalement nomades et se nourrissaient de gibier et de poisson.
Saviez-vous que les communautés cries connaissent un essor économique important dans les secteurs du transport routier et aérien, de la construction et du tourisme eth no-culturel ? Saviez-vous également que plus de 30 % des Cris au Québec tirent encore aujourd'hui leurs revenus des activités traditionnelles reliées à la chasse, à la pêche et au piégeage ?
Bataille de Cut Knife Hill, le 2 mai 1885. (du site Patrimoine militaire canadien )
Trois cent cinquante miliciens canadiens, dirigés par lieutenant-canadien Otter, ont attaqué un camp de Cris des plaines, à l'aube du 2 mai 1885. Surpris, les Cris ont quand même livrés une dure bataille sous le chef de guerre, Fine Day. Alors que les Canadiens se sont retirés plus tard dans la journée, les Cris ont cessé leur poursuites envers leurs adversaires, sous l'influence du chef Poundmaker. Quelques historiens croient qu'Otter et ses hommes, peu expérimentés, aient été sauvés du massacre. Cette image idéalisée de la bataille, est tirée d'une série s'intitulant, « The Canadian Pictorial and Illustrated War News ».
Les Hurons-Wendat
" Koey Koey Ataro " (Bonjour l'ami)
Les Hurons-Wendat font partie de la famille linguistique iroquoienne. Au Québec, ils sont + de 3 000, dont un peu plus du tiers vivent sur réserve. Leur territoire se situe tout près de la ville de Québec. Il existe une seule communauté huronne-wendat au Québec : Wendake.
Autrefois, les Hurons-Wendat vivaient principalement de l'agriculture et du commerce du maïs et du tabac.
Saviez-vous que les Hurons-Wendat ont fait découvrir le maïs soufflé aux Européens ? Les Hurons lui donnaient le nom de « ogarita », tandis que les Français l'appelaient « blé fleuri ».
Tshima minu-takushinieku nitshinat ( bienvenu chez nous )
Les Innus, aussi appelés Montagnais, font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 15 600, dont plus de 11 000 vivent sur réserve. Il s'agit de la nation la plus populeuse de la province. Leur territoire s'étend de la Côte-Nord au Lac-Saint-Jean. Il existe neuf communautés innues au Québec : Betsiamites, Essipit, La Romaine, Mashteuiatsh, Mingan, Natashquan, Pakua Shipi, Matimekosh–Lac-John et Uashat–Maliotenam.
Autrefois, les Innus avaient un mode de vie traditionnel nomade. Ils utilisaient la peau et les os des animaux pour se fabriquer des vêtements et des armes.
Saviez-vous que les Jésuites ont établi leur première mission chez les Innus en 1632
Groupe innu devant une tente, QC, vers 1881 Jules-Ernest Livernois Vers 1881, 20e siècle
Les Atikamekw
"Kwé" (bonjour )
NITASKINANqui signifie "Notre terre"dans la langueATIKAMEKW ASKI veut dire "terre" et le préfixe"NIT"signifie"notre" Le suffixe "NAN" indique le collectif.
Les Atikamekw font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 6 000, dont la majorité vit sur réserve. Leur territoire se situe entre ceux des nations innues, algonquines et cries, soit dans les régions de Lanaudière, de la Mauricie et du Centre-du-Québec. Il existe trois communautés atikamekw au Québec : Obedjiwan, Wemotaci et Manawan. Coucoucache est également une réserve atikamekw, mais n'est pas habitée.
Au XVIIe siècle, leur position géographique favorisait le troc avec les nations voisines. Les Atikamekw vivaient principalement de la chasse au gibier, de la pêche et de la culture du maïs.
Saviez-vous que le mot « atikamekw » signifie « poisson blanc » ? Saviez-vous aussi que ce sont les Atikamekw qui ont découvert le sirop d'érable
Les Malécites font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont 764, mais seulement 2 d'entre eux résident sur réserve. Leur territoire est situé dans le Bas-Saint-Laurent, près de Rivière-du-Loup. Il existe deux communautés malécites au Québec : Cacouna et Whitworth.
Autrefois, les Malécites étaient semi-nomades. Ils vivaient de la chasse et de la pêche, mais cultivaient aussi le maïs.
Saviez-vous que, jusqu'au XVIe siècle, les Malécites vivaient au Nouveau-Brunswick ?
Voici le lien d'un site Micmacs Malécites ,il vous faut Quicktime car il y a pleins de vidéos trèsinintéressantescontemporaines ->site a voirabsolument
Gabriel Acquin avec une pagaie, Première Nation malécite (vers 1860) (Gracieuseté : The 22nd (Cheshire) Regiment Museum http://www.chester.ac.uk/militarymuseum numéro MM024082)
Les Micmacs
" Welta'sualul " (bonjour )
Les Micmacs font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont plus de 4 900, dont plus de 2 400 vivent sur réserve. Leur territoire est situé en Gaspésie. Il existe trois communautés micmaques au Québec : Listuguj, Gesgapegiag et Gaspé (Gespeg). Cette dernière n'a toutefois pas le statut de réserve.
Autrefois, les Micmacs étaient nomades et vivaient de la pêche, de la chasse, de la trappe et de la cueillette de petits fruits.
Saviez-vous que le mot « gaspé » signifie « au bout de l'extrémité » ?
Guerrier micmac, vers 1740 Ce guerrier micmac des années 1740 est armé d'un mousquet de fabrication française et porte une chemise européenne. Reconstitution par Francis Back.
Les Mohawks :
" Kwé Kwé " (bonjour )
Les Mohawks font partie de la famille linguistique iroquoienne. Au Québec, ils sont plus de 11 400, dont plus de 8 700 vivent sur réserve. Leur territoire se situe en périphérie de Montréal. Il existe trois communautés Mohawks au Québec : Kahnawake, Kanesatake et Akwesasne. Une partie de cette dernière se trouve en Ontario. Doncaster est également une réserve Mohawk, mais n'est pas habitée.
Autrefois, les Mohawks vivaient principalement de l'agriculture, de l'échange commercial de produits agricoles et artisanaux, de la chasse, de la pêche ainsi que de la cueillette.
Saviez-vous que les Mohawks se faisaient autrefois engager dans de nombreuses compagnies de transport à titre de pagayeurs ? Grâce à leur aptitude à affronter les rapides et à faire face aux eaux agitées, ils ont, entre autres, permis à une expédition britannique de remonter le Nil jusqu'à Khartoum, au Soudan.
Des guerriers Mohawks attaquent le groupe du père Jogues, 1646 Le père Isaac Jogues, le frère Jean de la Lande et des Hurons convertis sont attaqués par des guerriers Mohawks sur la rivière Richelieu en octobre 1646. Capturés et emmenés à un village iroquois, ils sont tués le 18 octobre. À cause des Iroquois, les déplacements sur la plupart des cours d'eau sont très dangereux et la petite garnison française ne peut rien y faire.
Les Naskapis :
" Waachiyaa " ( bonjour )
Les Naskapis font partie de la famille linguistique algonquienne. Au Québec, ils sont près de 600, dont la majorité vivent sur réserve. Les Naskapis ont signé la Convention de la Baie-James et du Nord québécois en 1978. Leur territoire se situe au Nord de Schefferville, à proximité du Labrador. Il n'existe qu'une seule communauté naskapie au Québec : Kawawachikamach. Autrefois les Naskapis étaient un peuple nomade qui tirait sa subsistance presque entièrement du caribou, de la chasse au phoque et aux oiseaux migrateurs ainsi que de la pêche blanche. L'agriculture était impraticable sur ces terres nordiques.
Saviez-vous que les Naskapis ont déjà habité à Kuujjuaq et qu'ils ont vécu une grande famine en 1949 ?
The Kawawachikamach Band of the Naskapi Nation, Quebec
Les Inuit font partie de la famille linguistique esquimau-aléoute. Au Québec, ils sont plus de 10 000, dont plus de 9 500 vivent dans les villages nordiques. Les Inuit font partie des signataires de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ). Quatorze communautés inuites sont situées sur le territoire du Nunavik et deux dans le bassin de la baie James. Leurs noms : Akulivik, Aupaluk, Chisasibi, Inukjuak, Ivujivik, Kangiqsualujjuaq, Kangiqsujuaq, Kangirsuk, Killiniq, Kuujjuaq, Kuujjuarapik, Puvirnituq, Quaqtaq, Salluit, Tasiujaq et Umiujaq.
Avant l'arrivée des Européens, les Inuit du Nunavik étaient des nomades et survivaient grâce aux ressources de la terre et de la mer. Ils modifiaient leur alimentation au gré des saisons.
Saviez-vous que plusieurs anthropologues considèrent les Inuit comme un des peuples les plus inventifs de la terre ? Ils ont entre autres mis au point des lunettes protectrices faites d'os, de bois de cerf et d'ivoire afin de se protéger des reflets aveuglants du soleil sur la neige.
Les plumes représentent pour les amérindiens un Cadeau venant du Grand Esprit , mais aussi de l'oiseau qui offre une partie de son essence .
Pour les Amérindiens, ces plumes ont une propriété médicale. Elles permettent de faire pénétrer et diriger l'énergie de guérison car celle-ci capte et redistribue les énergies bénéfiques. Certaines plumes ont aussi des valeurs de protections, il suffit de porter celle-ci sur soi afin d'attirer l'Énergie
Voici quelques significations des plumeset religieuses amérindiennes. Elles représentent l’essence sacrée de tous les oiseaux. Elles symbolisent la paix ; elles servent aussi lors de rituels de guérison, particulièrement pour disperser les énergies néfastes et pour attirer l’énergie bénéfique dans le corps d'une personne. De plus, les plumes d’aigle poussent nos pensées et nos prières à s’envoler vers le Grand Esprit
l'Aigle ► Ses plumes jouissent d'un statut particulier dans les pratiques magiques
Le Canard ►Elles symbolisent le passage de l’enfance à l’age adulte, lorsqu'on devient capable de trouver sa propre voie. Elles sont utilisées lors de cérémonies initiatiques, que cela soit pour indiquer le passage de l’adolescence à l’âge adulte ou lors des initiations chamaniques
La Chouette►voir oiseaux nocturnes, hiboux
Le Colibri ►voir oiseau-mouche
La Colombe ► Elles sont utilisées pour les rituels de paix mais aussi pour des déclarations d’amour, les révélations de l’être cher, face à l’amour qu’il éprouve pour vous ! Elles jouent un rôle important lors de négociations de paix, car elles sont souvent attachées au calumet de paix.
Le Coq ► Elles symbolisent le courage et la victoire du jour sur la nuit. lSes plumes sont donc réservées aux guerriers chamaniques .
La Corneille ► Ses plumes symbolisent le deuil ; on les utilise lors des cérémonies mortuaires. Les Lakota Sioux prient avec des plumes de corneille pendant 4 jours lors d’un décès. Elles ne sont utilisées que pour cet usage et on les conserve dans un endroit sacré
Le Cygne ►Elles symbolisent la grâce, la bonté et la beauté. Mais aussi pour certains peuples amérindiens et surtout pour les Creek, elles représentent l’union du mariage et sont prisées lors des cérémonies et aussi pour les rituels de fertilité.Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes
Le Faucon ► Elles servent à aider aux diagnostics des maladies du corps. Elles sontessentiellement utilisées par les chamans et sont très réputées pour accroître la compréhension des malaises ainsi que les connaissances des chamans.
La Fauvette ►Semblable à la poule, elle est protectrice de nos habitats ainsi que de notre famille
Le Geai bleu ► Elles apportent la clarté dans certaines situations sombres ou troubles, elles apportent aussi la lumière qui fait disperser les nuages de la dépression et de la tristesse . Occasions
Le Hibou ►Elles sont utilisées pour des rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes transmises de générations en générations, les connaissances que nos ancêtres nous ont transmis
Le Moineau ► Elles sont utilisées pour la construction et fabrication d'amulettes de chance
La Mouette ►Le symbolisme de trouver une plume de mouette, liberté de faire ce que vous voulez
L'Oie blanche ►Cet oiseau marque l’arrivée et le départ de l’été. C’est un grand migrateur ; ses plumes sont utilisées par les peuples du Nord pour les cérémonies de guérison. C’est aussi la marque d’un chaman dans plusieurs tribus
Les Oiseaux aquatiques ► Elles possèdent une double symbolique ; elles sont en effet tant de l’air que de l’eau. Elles procurent une double protection aux chamans qui les possèdent et sont de puissants outils de rituels. De la même façon que pour les plumes d’aigle, ces plumes aquatiques entraînent nos prières et nos pensées vers le Grand Esprit mais ceux-ci, par les cours d'eau.
Les Oiseaux nocturnes ► ( hiboux, chouettes )- Leurs plumes sont utilisées lors de rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes. Tous les chamans en possèdent pour faire appel aux gardiens des connaissances sacrées.
L'Oiseau-mouche ► Elles symbolisent la rapidité d'action et la grâce des mouvements. Elles sont très reconnues pour apporter la beauté et la joie avec rapidité. Elles sont très populaires auprès des tribus du SO américain.
Le Perroquet ►Comme cet oiseau peut apprendre n’importe quel langage, ses plumes symbolisent la communication et sont réputées pour faciliter la traduction ainsi que la communication entre les humains (tribus). Elles sont plutôt rares et très convoitées pour orner les costumes lors des danses, des cérémonies et des rituels. Les couleurs vives rouge, vert, bleu, jaune servent à recréer l'arc-en-ciel qui est un symbole de paix et de prospérité essentiellement chez les Lakota Sioux.
Le Pic bois ► Elles sont très réputées lors de cérémonie de guérison seulement utiliser afin de prévenir ou de guérir contre des problèmes de santé liés au foie
La Pie ► Elles sont utilisées pour les rituels de guérison. Étant un charognard, cet oiseau contribue à nettoyer l’environnement. Par conséquent, ses plumes servent à nettoyer et à purifier un corps malade. Dans la culture des indiens du Lakota, ces plumes noire et blanche du bout des ailes représentent une jeune indienne aux cheveux de jais vêtu d'une tunique blanche. .
La Poule ► Ses plumes sont utilisées lors de la construction d’une nouvelle maison ou chez les peuples migrateurs. Elles sont transportées et font partie de la structure même des habitations temporaires. Le chaman les distribue à chaque famille, car ces plumes sont garantes d’un foyer harmonieux et confortable
Le Rouge-gorge ► Elles symbolisent le renouveau chez la personne, dans une situation ou dans son Esprit. Comme c'est l'un des premiers oiseaux à revenir lors du printemps. Les amérindiens les utilisent beaucoup lors de rituel de fertilité ce qui les rend particulièrement importantes. Trouver une plume de rouge-gorge par terre signifie une nouvelle
Le Rossignol ►Ses plumes possèdent une signification mystique très importante. Elles aident à comprendre plus clairement la complexité des rituels et à assimiler les grandes connaissances des choses sacrées. Elles possèdent donc une signification mystique importante.
Le Road-runner ► Nous connaissons tous cet oiseau grâce aux bandes dessinées américaines de Bugs Bunny et de ses aventures avec le coyote. Malgré tout, cet oiseau du désert américain existe vraiment et sa vitesse est légendaire. Ses plumes symbolisent l’énergie chaotique et imprévisible du coyote, le joueur de tours par excellence. Elles servent aussi pour accroître les habiletés naturelles de magie du praticien ou du chaman ainsi que son intuition.
Le Scissortail ► Ses plumes sont utilisées pour honorer les mères au sein de toutes les nations amérindiennes. Elles sont particulièrement prisées pour indiquer le soleil et les quatre points cardinaux lors de cérémonies.(oiseau mouche du sud des États-Unis et de l'Amérique centrale)
Chez les indiens des plaines,le guerrier ajoutait une plume d'aigle à sa parure chaque fois qu'il infligeait un "coup" à l'ennemi.Celle-ci portait des marques qui précisaient la nature de ses exploits.
une plume avec un pointrouge -> le guerrier avait tué son adversaire. teintée enrouge►il avait été blessé. dentelée ► il avait tué plusieurs ennemis. une encoche ► il avait tranché la gorge et pris le scalp de son rival. avec une pointe biseautée ► il l'avait égorgé sans le scalper. plume largement fendue ►il avait subi de nombreuses blessures.
en haut mocassins Cheyenne et basSioux Beaded Mocassins HistoricAmerican Indian Artcirca 1920 Beadwork sur->BruceKapson
Beaded Moccasins, featuring Lot 184 (center), Lakota Fully Beaded Moccasins, Est. $2,000-2,500 -vu sur Skinner
Les mocassins sont les premières chaussures ayant été portées par les cultures autochtones d’Amérique du Nord. La souplesse de ces chaussures à semelle non rigide leur permettait d’être enfilées sous des raquettes, offrait la possibilité de se déplacer sans bruit de part et d’autre du territoire et de voyager en canot d’écorce de bouleau sans endommager ce dernier. Les motifs et les empiècements décoratifs des mocassins indiquaient parfois le clan ou la communauté
Le mocassin est un soulier sans talon et souple à la semelle ramenée sur les côtés et au dessus des orteils où elle est joint par une couture pluckered seam a une pièce en forme de U sur le dessus du pied, inspiré notamment de la chaussure traditionnelle de peau utilisée par les amérindiens du nord. Le loafer, ou penny loafer, désigne un mocassin dépourvu de boucles ou de lacets.
Instructions pour faire le patron des mocassins "grandeur nature". Le patron du mini-mocassin fait en camp.
Trace le contour de ton pied sur une feuille de papier et découpe-le. (Figure a) Place ton patron sur la feutrine ou le cuir et dessine une ligne à 2.5 cm tout le tour (Figure b). Découpe sur la ligne. Au talon, fait deux encoches d'une longueur de 2.5 cm de chaque côté du talon (il y a la largeur de ton talon entre les 2 encoches) (Figure d). Place ton patron sur la feutrine, trace le haut du pied. Sur les côtés, agrandis graduellement jusqu'à environ 1.5 cm à la largeur au milieu du pied. Trace une courbe (Figure c). Vérifie ton patron en posant ton pied sur la semelle, relève les deux côtés et mets le dessus sur ton pied. Si la semelle et le dessus se chevauchent légèrement de 2-3 mm, c'est parfait. Découpe deux bandes de la longueur de ton pied et d'une largeur de 4 cm. (Figure d) Fais les franges sur les deux bandes, et décore le haut du pied et les bandes. (Broderie avec du fil ou des perles, ou de la peinture).
Passer une fil de fronce tout le tour de la partie supérieure (Figure e) Épingler le dessus du pied à la semelle. Tirer sur le fil de fronce jusqu'à ce que la semelle ait la même forme que le dessus. Coudre ensemble le dessus et la semelle. (Figure f) Coudre ensemble les deux côtés du talon. Couper pour arrondir la partie du milieu, puis la coudre au talon. (Figure g) Coudre la bande (attention de la mettre dans le bon sens!) (Figure h) Faire quatre petites encoches sur chaque côté du mocassin, ainsi que sur le dessus. (Figure h) Enfiler un lacet ou un ruban à travers ces encoches. Replier la bande. Ton mocassin est prêt à porter!
▲ Casse-tête (arme amérindienne en bois)Musée Canadien des civilisations
Pour ceux que cela intéresse ,voici un livre sur les armes employées par les Natives.
ative American Weapons . by Colin F. Taylor University Of Oklahoma Press 2001 First ed.
Planche réalisée par Karl Bodmer.
L'équipement offensif du guerrier autochtone se composait essentiellement d'un arc et de flèches ainsi que d'un gourdin. Celui-ci était soit un casse-tête, pièce de bois sculptée d'un seul tenant, dont la tête, un peu courbée, comportait une boule, soit une hache de guerre faite d'une pierre solidement fixée au bout d'un manche de bois. On se servait aussi de frondes et, plus rarement, de lances. Le guerrier amérindien possédait également un attirail défensif, c'est-à-dire une armure, qui lui protégeait le devant et l'arrière du corps, de même que les jambes. Elle était faite « de baguettes blanches, serrées l'une contre l'autre, tissées et entrelacées de cordelettes fort durement » 4. La mobilité constituant l'atout majeur à la guerre, l'armure, à l'instar des canots d'écorce, se devait d'être légère. Son usage était manifestement très répandu chez les Amérindiens partout en Amérique. Un bouclier plus ou moins imposant, désigné souvent sous le terme de « rondache » , sans doute par affinité avec un petit bouclier rond, de ce nom, en usage en Europe au XVIe siècle, la complétait.
Toutes ces pièces d'armement étaient surtout utiles pour les batailles en terrain découvert, mais elles servaient probablement aussi pendant les embuscades. Les armures ainsi fabriquées étaient à l'épreuve des pointes de flèche en pierre, « mais non toutefois de [nos pointes en] fer » 5, et certainement pas des balles. L'usage croissant des armes à feu européennes entraînera leur disparition. Cependant, les boucliers resteront en usage, durant le XVIIesiècle, parmi plusieurs nations amérindiennes, notamment les Hurons, les Iroquois, les Montagnais et les Algonquins. Armures et boucliers pouvaient comporter des armoiries peintes. Chez les Hurons, celles-ci indiquaient le village du porteur. Par exemple, celles du village de Quieunonascaran représentaient un canot.
Au dessus pipe tomahawk et en dessous bouclier Sioux sur ► artindien.com
Breastplate (sur Buffalo2Buffalo )
Lance de chef de guerre (Cheyenne du Nord, 1870)
Couteau Blackfeet, avec étui (1870)
Cliquez sur--> Site Weaponsd'ou proviennent quelque images ci dessous
La danse du soleil est une cérémonie pratiquée par un certain nombre de Nations Indiennes Nord Américaines ..Chaque tribu a ses propres rituels et méthodes distinctes pour exécuter la danse, mais plusieurs étapes des cérémonies ont des passages en commun, y compris la danse, prier, chanter ,battre le tambour, l'expérience des visions , jeûner, et dans certains cas les perforation du thorax ou du dos.
Plus le notable pour de premiers observateurs occidentaux était la perforation que beaucoup de jeunes hommes supportent en tant qu'élément du rituel.Frederick Schwatkaa écrit au cours d'une danse du soleil chez les Sioux dont il était témoin vers la fin de 1800s:
Chacun des jeunes hommes s'est présenté à un homme médecine qui a pris entre son pouce et l'index un pli de la peau mole du sein et puis pris un couteau très étroit-à lames mais pointu pour perforer dans la partie plus grosse de la peau , puis l'os, de la taille du crayon d'un charpentier a été inséré. Ceci a été attaché à une longue corde de peau attachée, à son autre extrémité, au haut le soleil-poteau au centre de l'arène. Le but du passionné est de se libérer lâchement de ces chaînes. Pour se libérer il doit déchirer les broches par la peau, un horrible supplice qui même avec le plus "résolu" peut avoir besoin de beaucoup d'heures de torture.
Une explication commune, dans le contexte avec l'intention du danseur, est qu'une chaire offerte, ou percée, est donnée en tant qu'élément de la prière et de l'offre pour l'amélioration de la famille et de la communauté à un. Les aînés dans la communauté qui mènent la danse du soleil sont les meilleurs pour expliquer ce que ces prière et moyens offrent exactement, et un observateur extérieur ne voit seulement que la partie physique de la danse du soleil.
Bien que seulement les danses du soleil de quelques nations incluent les perforations, le gouvernement canadien a proscrit certaines des pratiques de la danse du soleil en 1880, et le gouvernement des Etats-Unis a suivi le mouvement en 1904.
Cette cérémonie sacrée est maintenant encore entièrement légale (depuis la présidence de Jimmy Carter aux Etats-Unis) et est toujours pratiquée aux USA et au Canada. On permet maintenant à des femmes de danser mais de ne pas percer leur peau pendant que les hommes sont, dans les danses où ils pratiquent la perforation (certains ne la font pas du tout, tel que les Shoshoni au Wyoming). Un Sundancer doit promettre de danser pendant quatre années, pour les quatre directions de boussole. C'est une prière de grand dévouement pour la communauté et le peuple.
J'ai essayé de remettre les mots en place sur ce texte qui vient de Wilkipédia traduit.
au dessus un croquis de G .Cathlin
Engraving, 1886, showing Cree Indians performing a Sun (or Thirst) Dance
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