Texte traduit de l'américain par Garance PARKER

"J’ai demandé à ce que tous les peuples non-Autochtones aient la bonté de
comprendre notre besoin de potéger et maintenir notre “manière de vivre” et
surtout de ne pas célébrer nos Cérémonies Sacrées. Cette requête n’empêche
pas que des personnes non-autochtones puissent assister et prendre part à
des ceremonies de guérison, d’offrir des prières pour leurs familles dans
nos Inipis sacrés (cérémonies de sudation), d’aider ceux de nos premières
Nations à faire hemblec'ia (vision quest) ou Win Wang wac'ipi (Sundance). 
Cette participation aussi dependra de la personne organisant ces cérémonies,
pas tous n’accèptent la présence de non-Autochtones.

Nos cérémonies sacrées incluent des protocoles de lignage à notre hoc'oka,
notre autel, et des énèrgies ancestrales sacrées pour communiquer avec Wakan
Tankan, le Grand Mystère, le Grand Esprit et Créateur. Je me dis que tous
les peuples autochtones de la planète devraient se soutenir afin de se
remémorer ces protocoles sacrés légués par nos Grand-pères et Grand-mères.
Nos cérémonies sacrées ont fait partie de notre “manière de vivre”
spirituelle depuis la création du monde. Nos cérémonies déterminent
l’indentité culturelle que nos ancêtres ont préservés pour nous.

Je voudrais encourager l’union dans la promotion de nos langues sacrées
envers nos enfants. Le monde à besoin de réaliser l’importance de cela dans
la compréhension de qui nous sommes, en tant que Nation Autochtones.
Préserver ainsi nos traditions est essentiel pour préserver l’indentité
culturelle de nos enfants. Cette même union pourrait aussi renforcer nos
difficultés à proteger nos Sites Sacrés dans le monde entier. Beaucoup
d’entre nous ont encore besoin de ces sites pour rester vaillants.

J’ai beaucoup travaillé pour promouvoir le 21 Juin comme la “Journée de
Prière et de Paix Internationale” ("World Peace and Prayer Day")  , qui est
maintenant devenue grâce aux Nations Unis la “Journèe des Sites Sacrés”
("Honoring Sacred Sites Day"). Nous avons l’obligation de reconnaître notre
responsabilité sacrée envers la protection des terres sacrées pour lequelles
nos Grand-Pères et Grand-Mères ont donnés leurs vies. Ces responsabilités
envers notre envers notre Unci Maka  (Grandmother Earth), ainsi qu’envers
nos traditions, ne devraient pas être ignorées ou echangées contre de
l’argent.

Je voudrais souligner l’importance de reconnaître nos cimetières actuels
comme Sites Sacrés afin de les protégés de toute future exploitation. Nos
ancêtres défunts avaient été entérés avec des prières cérémonielles qui
incluaient leur protection même dans la mort. L’ignorance et le manque de
respect entraine l’acceptation de la désacralisation.
Je fais part de ses importants problèmes à mes Frères et Soeurs des
Premières Nations à cause de la situation dans laquelle se retrouvent nos
Nations Lakota, Dakota, Nakota (soit les Nations Sioux). Nous vous demandons
votre aide et votre compréhension puisque nos cérémonies sont parodiées et
enfreintes. Nous vous demandons assistance en demandant protection pour ces
cérémonies sacrées. Nous vous donnons par la présente le pouvoir de le faire
en tant que nos Frères et Soeurs des Nations Premières, ainsi qu‘aux Nations
non-Autochtones qui veulent nous prêter main forte aussi.  Wopila (much
thanks) pour avoir compris que ceci n’avait rien de raciste!

Ce dénouement a été voté par le Congrés National des Indiens d’Amérique
(National Congress of American Indians). Nous sommes en train de voir
comment nous pourrions bénéficier de la protection à un niveau international
avec les Nations Unies, puisque nos cérémonies sont enfreintes partout dans
le monde.Nous sommes face à un feu de prairie qui s’est etendu partout dans
le monde: les non-Autochtones et même nos propres membres tribals se sont
perdus  face à l’appât du gain et pratiquent nos ceremonies sacrées sans
aucun enseignemant ou sans même connaitrre notre langue, négligeant des
procédures importante et faisant payer pour une participation.

Comme vous le savez, cela prends toute une vie pour connaître et gagner le
privilège de célébrer ces rites. La désacralisation de nos rituels a été
vraiment un facteur endomageant sur la vision que nos enfants se sont fait
de leur héritage traditionel. L’énergie qui leur etait destinée a été
polluée et deformée. Voilà des problèmes important auquels toutes les
Nations Autochtones doivent absolument faire face  de manière à ce que nos
cérémonies puissent se renforcer afin de combattre tous les changements qui
sont en train d’arriver sur Unci Maka (Grandmother Earth).  Toutes les
Nations Autochtones savent bien que nos cérémonies sont liées avec le
bien-être de notre Unci Maka ainsi que de la survie des générations futures.

J’ai récemment fait un discour sur ces mêmes problèmes qui n’incluait pas
seulement la protection pour les cérémonies des Peuples Lakota, Dakota,
Nakota, mais aussi celles trés proches des tribus des Plaines. Je m’associe
aux Nations Cheyenne  et Arapahoe avec la même inquiétude concernant les
problèmes discutés dans une série de meetings mis en place par différentes
Nations  tribales des Plaines. Cet effort a été initialisé par Bernard Red
Cherries Jr., Prêtre Sundance-Arrow et Northern Cheyenne du Nord, et
dirigeant de la Société guerrière Elkhorn Scraper Society.

Nous devons respecter nos cultures et traditions.

Nous comprenons que ces préoccupations doivent atteindre de plus en plus de
monde afin que la compréhension du besoin de protéger les traditions à un
niveau global, pour le bien de non seulement de l’Union,mais aussi pour tout
Mitakuye Oyasin (all living beings upon Mother Earth).

In a Sacred Hoop, where there is no ending and no beginning, Mitakuye
Oyasin,

Chief Arvol Looking Horse,
19th Generation Keeper of the Sacred White Buffalo Pipe