• Cher Lecaer,

    La semaine du Super Bowl est passée, mais pour les autochtones, les images sont indélébiles. Il semble que de nombreux Américains ne se contentent pas de nous croire sur parole, mais que les mascottes autochtones attaquent l'esprit. Le but (volontaire ou non) est une usurpation spirituelle, une objectivation, un vol de notre humanité. Cette pratique est une attaque totale contre la dignité autochtone, une caricaturisation grotesque des peuples autochtones pour nous capturer dans le temps et enseigner au monde que nous avons cessé d’exister à la fin des années 1800. 

    Cela fait plus de 20 ans que je n'ai pas regardé le Super Bowl pour la dernière fois ; cela fait aussi plus de 20 ans que je suis marié. Est-ce une coïncidence ou une synchronicité ? C'est peut-être le destin. Je n'ai pas d'équipe favorite. J’ai des joueurs préférés quand j’étais enfant et j’ai joué au football Fantasy quand j’étais derrière les barreaux, mais plus maintenant. Parce que, comme vous le savez déjà et pouvez en savoir plus sur Last Real Indians , le football et la plupart des sports américains ont un problème d'appropriation.

    Loi Lakota

    Continuez à lire Last Real Indians : Les autochtones ne sont pas d'accord avec les Chiefs de Kansas City ou leurs fans au Super Bowl, qui enseignent aux prochaines générations que l'appropriation autochtone est acceptable. Crédit : Darren Thompson

    Il est ironique d'afficher des messages antiracistes d'entreprise lors d'un match mettant en vedette les Chiefs de Kansas City. Et c'est une violence psychologique pour la colonie américaine que de perpétrer perpétuellement des symboles humiliants pour les nations autochtones qui ont autrefois sauvé de la famine de jeunes Européens ignorants. Maintenant, nous, les autochtones, vivons des réalités (nous regardant et nous créant à travers des lentilles) inventées par des étrangers qui, en 2024, nous présentent encore les Chiefs contre les 49ers au Super Bowl. 

    Pourquoi est-ce si problématique ? Les Indiens n'ont-ils pas de plus gros problèmes ? En d'autres termes. L’une de ces caractérisations rappelle la représentation hyper-caricaturale du peuple juif par l’Allemagne nazie ; cette célèbre image est presque identique à celle du « chef Wahoo », l'ancienne mascotte (il y a quelques années encore) des Indiens de Cleveland, désormais renommés. C'est horrible.

    Loi Lakota

    Les manifestants à l’extérieur du Super Bowl exigent la fin de l’offensive « tomahawk chop » ainsi que du surnom et de la mascotte des Chiefs. Crédit photo : Darren Thompson

    Il a fallu 122 ans pour mettre fin à l'utilisation du nom du chef Wahoo et des Indians de l'équipe de baseball de Cleveland, et il a fallu près de 40 ans pour que l'Université du Dakota du Nord passe des Fighting Sioux aux Fighting Hawks. Au cours de cette période, l'UND, mon alma mater, a fréquemment affronté son rival le plus féroce : le Bison de l'Université d'État du Dakota du Nord. C'est une histoire enregistrée que des étudiants autochtones (moi y compris) ont dû voir, représenté sur les t-shirts des fans, un bison commettant des actes sexuels sur un Amérindien (Sioux), apparemment au nom du plaisir. 

    Ce n’est pas amusant pour nous, et cela ne devrait l’être pour personne d’autre. Les mascottes sportives ne sont pas l’endroit idéal pour honorer les nations autochtones. C'est pourquoi nous apprécions tant votre collaboration dans ces efforts visant à sensibiliser notre société commune à la façon dont nous sommes déshumanisés par une pensée archaïque qui, encore aujourd'hui, nous oblige à affronter régulièrement des mascottes autochtones , des surnoms racistes et des noms de lieux offensants . La vérité mène à la réconciliation.

    Wopila tanka — merci pour votre compréhension et votre plaidoyer !
    Chase Iron Eyes
    Directeur et avocat principal
    du Lakota People's Law Project

    Passons au vert CA !

     

    Projet de droit du peuple Lakota
    547 South 7th Street #149
    Bismarck, ND 58504-5859

     

    Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

     

     

     


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  • Cher Lecaer,

    Aujourd'hui, je partage avec vous une heureuse nouvelle ! Hier soir, au cas où vous l'auriez manqué, Lily Gladstone, actrice de Blackfeet et Nez Percé, est entrée dans l'histoire en tant que première lauréate autochtone des Golden Globes dans la catégorie de la meilleure actrice dans un film dramatique. Gladstone, qui utilise les pronoms elle/ils, a apporté une puissance discrète à son portrait de Mollie Burkhardt, une femme Osage aux prises avec les meurtres de sa famille et de sa communauté par des colons cupides, dans « Killers of the Flower Moon » de Martin Scorcese.

    Loi Lakota

    À voir : Lily Gladstone accepte le Golden Globe. Qu'un Oscar soit le prochain !

    Après avoir commencé son discours de remerciement par une introduction traditionnelle des Pieds-Noirs et une série de remerciements, Gladstone a dit quelque chose d'important et d'inspirant : "C'est pour chaque petit enfant de la zone rurale, chaque petit enfant urbain, chaque petit enfant autochtone qui a un rêve, qui se voient représentés dans nos histoires – racontées par nous-mêmes dans nos propres mots – avec de formidables alliés et une immense confiance, les uns avec les autres.

    C’est une déclaration pleine de vérité et de nuances. C'est un beau sentiment, mais Gladstone reconnaît peut-être aussi qu'Hollywood reste un espace avec des gardiens riches et puissants. Même en 2024, les cinéastes non autochtones (alliés ou non) comme James Cameron (la franchise « Avatar ») et Scorcese sont encore le plus souvent ceux qui réalisent des histoires mettant en vedette les peuples autochtones et leurs perspectives.

    Comme mon père, Chase, vous l’a écrit l’année dernière, cela doit changer. Les alliés sont importants et la représentation est merveilleuse. Pourtant, même la représentation la plus positive à l’écran n’est pas la même chose que l’agence : la capacité de raconter nos propres histoires, en centrant nos propres récits. Et l’agence, en particulier pour les femmes autochtones sans lesquelles cette histoire n’existe pas et le film ne pourrait pas fonctionner, fait largement défaut dans une grande partie de « Killers of the Flower Moon ». Lorsque des acteurs autochtones occupent l’écran, le film semble vibrer à une fréquence différente. Je me demande ce qui aurait pu se passer si les arcs de leurs personnages avaient été moins périphériques.

    Les peuples autochtones de l’Île de la Tortue ont beaucoup écrit sur le film. D'une critique élogieuse de notre ami Vince Schilling à une accusation cinglante de la star de "Reservation Dogs" Devery Jacobs, les opinions sur le film varient considérablement - et c'est compréhensible. L'épopée de plus de trois heures, basée sur des événements réels, est ambitieuse, désordonnée et dévastatrice. Cependant, une chose sur laquelle tout le monde semble être d'accord concerne les performances puissantes données par Gladstone et d'autres autochtones dans des rôles de soutien. Pour ma part, j’ai hâte d’en voir davantage, en particulier dans les films et les émissions écrits et réalisés par des conteurs autochtones.

    Wopila tanka — merci de soutenir notre art, nos voix et nos rêves !
    Tokata Iron Eyes
    Porte-parole et organisateur
    du Lakota People's Law Project

     je rajoute cette vidéo car celle dans le texte n'est pas disponible

     

    ►  Lily Gladstone

     

     


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  • Cher Lecaer,

    C'est le solstice d'hiver, et alors que nous commençons à nous diriger vers des jours plus légers, je vous souhaite – ainsi qu'à tous, en particulier à nos proches au Moyen-Orient – ​​paix et renouveau. Dans le pays Lakota, même lorsque le monde qui nous entoure ne souffre pas autant, décembre est une période où beaucoup d'entre nous ont le cœur lourd, le solstice arrive donc à un moment idéal. Je vous encourage à lire mon nouveau blog , qui plonge dans la vie du chef Hunkpapa et chef spirituel Sitting Bull, dont la mort fait partie des trois anniversaires notables qui nous rappellent chaque année les sacrifices consentis par nos ancêtres il y a longtemps. Attention : le contenu à venir n'est pas pour les âmes sensibles.

    Loi LakotaChaque mois de décembre, nous nous souvenons et honorons la vie de Tathanka Iyotake, Sitting Bull.

    Le 26 décembre 1862 – après qu'un groupe de Santee Sioux se soit soulevé pour éviter les déplacements et la famine – 38 Dakotas ont été pendus sur ordre du président de l'époque, Abraham Lincoln, puis enterrés dans une fosse commune. Rien dans tout cela n’était juste ou bon. Même si vous pensiez d’une manière ou d’une autre que ceux qui se battent pour leur vie méritaient d’être pendus, les archives historiques montrent que le tribunal était partial et que des personnes totalement innocentes ont été envoyées à leur exécution.

    Quelques décennies plus tard, en décembre 1890, l'agent indien James McLaughlin ordonna l'arrestation de Sitting Bull, ce qui entraîna son assassinat par la police tribale le 15 décembre. Le gouvernement a probablement ciblé Sitting Bull pour un certain nombre de raisons. Parmi celles-ci, il y aurait eu son association persistante avec la bataille de Greasy Grass (Little Bighorn), où le général américain George Custer a été tué et sa 7e cavalerie mise en déroute après avoir attaqué le camp de Sitting Bull en 1876. 

    De plus, de nombreux adeptes de Sitting Bull étaient des Ghost Dancers. En 1890, le gouvernement américain s’est entièrement investi dans la répression de la Danse des Fantômes, qui est devenue populaire auprès de notre peuple, dont la plupart étaient dans une situation désespérée, car il était prophétisé qu’elle ramènerait l’Île de la Tortue à un état précolonial. Cette même répression a également conduit, deux semaines plus tard, au massacre de Wounded Knee, qui a coûté près de 300 innocents le 29 décembre. 

    Chez Lakota Law, nous continuons de demander à tous nos amis d'écrire à vos représentants et d'exiger la réintroduction et l'adoption de la loi Remove the Stain , qui annulerait les médailles d'honneur accordées aux soldats qui ont commis ce massacre. Vous pouvez effectuer cette action directement depuis mon blog . Je tiens à vous remercier pour tout votre soutien au cours de la dernière année et pour avoir lu ce message. Je sais que ce sont des choses difficiles à aborder, mais ce n’est qu’en comprenant notre passé que nous pouvons créer un avenir meilleur. J’ai bon espoir qu’en restant unis, nous pourrons y parvenir.

    Wopila tanka — merci pour votre amitié et joyeux solstice !
    Tokata Iron Eyes
    Porte-parole et organisateur
    du Lakota People's Law Project

     

     

     


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    Lily Gladstone a remporté la plus haute distinction lors de la 33e cérémonie annuelle des Gotham Awards ! Gladstone a reçu le Gotham Award de la meilleure performance dans le rôle principal pour son rôle dans The Unknown Country. Le film suit Tana (Gladstone) alors qu’elle se lance dans un road trip à travers le Midwest.

    The Unknown Country a été projeté au 28e Festival international du film Red Nation et a été nominé pour le meilleur film. Réalisation en réalisation ; Meilleure actrice dans un rôle principal ; Meilleure performance d’un acteur dans un rôle principal et meilleur scénario original lors de la 28e cérémonie des RNCI Red Nation Awards, le 12 novembre à Beverly Hills, en Californie.Le conseil d’administration du Red Nation Celebration Institute est ravi non seulement pour Lilly Gladstone, mais aussi pour ce que cela signifie pour aller de l’avant avec la représentation des Autochtones au cinéma et à la télévision.

    Lily Gladstone a également été récompensée pour son rôle exceptionnel dans « Killers for the Flower Moon » avec un Red Nation Honors Award lors de la 28e édition des RNCI Red Nation Awards. « Killers of the Flower Moon est le film parfait pour illustrer pourquoi l’industrie cinématographique investit dans les cinéastes autochtones autochtones pour raconter nos propres histoires », a déclaré Joanelle Romero, actrice et fondatrice du Red Nation Celebration Institute.

    Plus d’informations sur www.rednationff.com
    #WhoTellsTheStoryMatters #NativesInChargeOfTheirNarrative 

     

     

     


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  • Les symboles de l'assujettissement sont partout où vous regardez - depuis les visages de quatre présidents racistes et colonisateurs gravés sur notre montagne sacrée de He Sapa , jusqu'aux statues commémorant les généraux confédérés, en passant par la célébration annuelle et nationale continue de Christophe Colomb, qui a commencé le génocide. des peuples autochtones de l’hémisphère occidental. C'est pourquoi je vous suis si reconnaissant d'être à nos côtés alors que nous démantelons ces symboles et les systèmes d'oppression qu'ils soutiennent.

    Il y a plusieurs semaines, je vous ai écrit à la veille d'un Columbus Day, encore célébré au niveau fédéral, et je vous ai demandé de nous aider à faire pression sur les législateurs fédéraux pour qu'ils soutiennent la loi sur la Journée des peuples autochtones, qui remplacerait une célébration annuelle de la colonisation de l'Île de la Tortue . avec un qui reconnaît les premiers habitants de cette terre. Aujourd'hui, le sixième jour du Mois du patrimoine amérindien, je vous encourage à lire un nouveau blog de notre talentueuse stagiaire, Alejandra Rodriguez, qui explore ce sujet important plus en profondeur.

    Loi Lakota

    Changer le nom d’un jour férié n’est peut-être pas tout le changement que nous souhaitons voir, mais c’est un début. Le blog d'Alejandra en parle avec éloquence. La manière dont nous réfléchissons à notre histoire commence par la façon dont nous sommes endoctrinés dès notre plus jeune âge – et nous voulons que les prochaines générations aient accès à plus de vérité et moins de fiction, tant en classe que dans la culture dans son ensemble.

    Il est à noter que la classe a joué un rôle important dans la création de ce blog. Alejandra est de ma génération, et c’est à nous qu’il incombe de mener la conversation maintenant et de prendre soin de notre monde dans les décennies à venir. Elle est arrivée à ce stage grâce à un partenariat entre Lakota Law et l'Université Loyola de Chicago. Les étudiants de Loyola apprennent nos points de vue et contribuent à les amplifier grâce aux médias sociaux et à l'écrit. Ils contribuent également à la constitution d'archives complètes de vidéos des premières lignes des combats contre les pipelines Dakota Access et Line 3 et de la résistance à la mine de lithium Thacker Pass.

    Ensemble, ces matériaux peuvent nous aider à changer le discours public aujourd’hui et pour les générations à venir. Les blogs et les publications sociales aident à tenir les gens informés de ce qui se passe en ce moment, tandis que les archives seront bientôt accessibles aux journalistes, avocats, éducateurs et étudiants du monde entier. Cette amplification perpétuelle des voix de nos mouvements est le genre de différence que nous pouvons faire et faisons, chaque jour. Je vous remercie sincèrement de soutenir une véritable comptabilité de notre passé afin qu’ensemble, nous puissions créer un avenir meilleur.

    Wopila tanka — ma profonde gratitude, toujours, pour votre solidarité.
    Tokata Iron Eyes
    Organisateur 
    Le projet de loi du peuple Lakota

    Passons au vert CA !

     

     

     

     


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    Cher Lecaer,

    Ce lundi 9 octobre, nous célébrerons la Journée des peuples autochtones. Mais dans de trop nombreux endroits du pays, d’autres continueront à célébrer le Columbus Day. Nous sommes en 2023 — 531 ans depuis que Christophe Colomb a débarqué sur nos côtes et a déclenché une chaîne d'événements menant à la décimation des peuples autochtones dans tout cet hémisphère — et nous devons faire mieux. Il est temps d'arrêter d'honorer Colomb et son héritage de génocide. 

    29 États (plus Washington, DC) ont cessé d'observer le Columbus Day, et de nombreuses communautés célèbrent désormais la Journée des peuples autochtones soit simultanément, soit en remplacement. C'est un début, mais ce n'est pas suffisant. Le gouvernement américain devrait faire ce qui est juste envers les peuples originaires de ce pays. Veuillez demander aux législateurs fédéraux de votre État de soutenir activement la loi sur la Journée des peuples autochtones , qui remplacerait la fête fédérale de Columbus Day par la Journée des peuples autochtones dans tout le pays.

    Loi Lakota

    À présent, vous êtes probablement conscient de la différence entre la mythologie enseignée dans les écoles sur Colomb et les pèlerins et la réalité sanglante de l’histoire réelle. À son arrivée dans le « Nouveau Monde », Colomb a immédiatement écrit dans son journal sur la facilité apparente de soumettre et d’asservir les peuples autochtones. Il ne s’agit pas d’un comportement héroïque digne d’être célébré par tous sur une base annuelle.

    Remplacer la Journée de Christophe Colomb par la Journée des peuples autochtones à l'échelle nationale serait un geste symbolique mais sérieux, contribuant à compenser une partie de la douleur et du traumatisme générationnels commencés lorsque les Européens ont envahi nos pays. Les communautés autochtones méritent d’être vues, et les communautés non autochtones devraient également avoir l’espace nécessaire pour réfléchir à leurs impacts, tant historiques qu’aujourd’hui. De cette façon, nous pouvons accroître la compréhension, développer la compassion et peut-être même commencer à guérir ensemble.

    Wopila tanka — ma profonde gratitude pour votre solidarité !
    Tokata Iron Eyes
    Porte-parole et organisateur
    du Lakota People's Law Project

    PS Dites à vos sénateurs et représentants de la Chambre : il est grand temps d'arrêter de célébrer Christophe Colomb et son héritage de douleurAu lieu de cela, reconnaissons les premiers peuples de cette terre en remplaçant la fête fédérale de Columbus Day par la Journée des peuples autochtones !

     

     

     


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  • Le Crazy Horse Memorial qui a battu le record mondial est une magnifique entreprise créative qui inspire à célébrer les héros, la culture et le patrimoine vivant des Indiens d'Amérique du Nord.
    Situé entre Hill City et Custer dans les Black Hills du Dakota du Sud, le mémorial présente une énorme sculpture de montagne en cours du leader d'Oglala Lakota Crazy Horse... à cheval. C'est sur la bonne voie pour devenir la plus grande sculpture du monde !

    ( Christa Townsend )

     

     


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  •  Le 6 septembre 2023 a été un jour marquant pour le @TAG. Des spectacles de drone fantasy aussi fiers d'être là. Il marque la date de la mort de Crazy Horse et célèbre la date de naissance du sculpteur qui a commencé le mémorial, Korczak Ziolkowski. 2023 est aussi le 75e anniversaire du mémorial.

     

     

     


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  • vu sur Native Hope

    Orange Shirt Day: Every Child Matters Fundraiser - unisex shirt design - front

    Le 30 septembre est la Journée du chandail orange. Cette journée est consacrée à reconnaître le traumatisme que les pensionnats ont infligé aux enfants autochtones et leur estime de soi pendant que les enfants étaient à l’école et pendant des décennies par la suite. Se tenir aux côtés de Native Hope pour reconnaître et sensibiliser le public aux injustices et aux abus que ces enfants autochtones ont subis dans les écoles missionnaires pendant des années.Votre aide compte!
    Les vêtements sont disponibles en unisexe pour hommes et femmes. (T-shirts)Pour participer à la Journée du chandail orange, vous pouvez acheter une chemise ici.
     
    Bon il y a d'autres sites sur internet qui proposent des tee shirts pour cette journée de commémoration  
     
     
     
     
     
     

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  • ►   Tribes strike historic deal with Army

    Un portrait de groupe montre les premiers étudiants masculins à arriver à la Carlisle Indian Industrial School le 6 octobre 1879. Ces étudiants venaient de Pine Ridge et de Rosebud, mais d’autres sont arrivés dans les semaines suivantes en provenance d’autres tribus. Parmi les premiers élèves à fréquenter Carlisle se trouvaient Amos LaFromboise, Sisseton Wahpeton Oyate, qui arriva le 6 novembre 1879 et mourut 20 jours plus tard, le 20 novembre, devenant ainsi le premier enfant autochtone à mourir à l’école. Le groupe de LaFromboise comprenait également Edward Upright, de la tribu Spirit Lake, qui est décédé environ 10 mois après son arrivée. Tous deux seront finalement rapatriés dans leurs communautés à compter du 17 septembre 2023. La photo montre également le fondateur de l’école, Richard Henry Pratt, debout à gauche. (Photo gracieuseté de la Cumberland County Historical Society)

     news/tribes-strike-historic-deal-with-army-over-repatriations

     

     

     


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  • Aujourd'hui, c'est le 79e anniversaire de Leonard Peltier, militant de l'American Indian Movement (AIM), et je suis sur le terrain à Washington, DC, pour soutenir une action directe à la Maison Blanche. Nous demandons au président Joe Biden d'accorder à Leonard la grâce attendue depuis longtemps après qu'il ait passé près d'un demi-siècle dans une prison fédérale.

    Aujourd'hui, je vous demande d'être solidaires avec Leonard, qui a été accusé à tort au milieu des années 1970 et, enfermé dans sa cellule, n'a pas pu profiter des progrès que nous avons réalisés ensemble vers une plus grande justice pour les peuples autochtones au cours des dernières années. les décennies. S’il vous plaît, dites au président Biden : libérez Leonard Peltier – puis utilisez les boutons de partage social sur notre page pour maintenir la pression !

    Loi LakotaRegardez, agissez et partagez : Leonard Peltier est emprisonné injustement depuis près d’un demi-siècle. Il est temps de #LibérerLeonardPeltier

    L'AIM était une affaire énorme dans les années 1960 et 1970. Organisation radicale dirigée par des autochtones, en grande partie responsable de l'obtention du droit des peuples autochtones des États-Unis à pratiquer à nouveau notre religion, ses dirigeants ont également contribué à inspirer la création de l'Indian Child Welfare Act. Leonard, un citoyen du Turtle Mountain Band de Chippewa dans le Dakota du Nord, était un membre clé du mouvement. Le gouvernement l'a donc poursuivi avec tout ce qu'il avait à la première occasion. Il purge désormais deux peines d'emprisonnement à perpétuité en tant que bouc émissaire pour la mort de deux agents du FBI.

    Voici les faits : Après une fusillade au Jumping Bull Ranch, dans la réserve indienne de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud, en 1975, deux des coaccusés de Leonard ont été déclarés non coupables pour cause de légitime défense. Pourtant, Leonard était toujours reconnu coupable de deux chefs de meurtre au premier degré en 1977. Le procès était une imposture, et même le procureur a déclaré publiquement que Leonard devrait être libéré. Depuis un peu moins d’un demi-siècle, un innocent est injustement emprisonné.

    Kaka (grand-père) Leonard vieillit et les inquiétudes concernant sa santé n'ont fait qu'intensifier l'urgence de cet appel à sa libération. Cette année, pour son anniversaire, ses alliés et partisans de l’Île de la Tortue et au-delà se sont rassemblés à la Maison Blanche pour se rassembler et exiger sa liberté. Beaucoup d’entre nous ont voyagé de très loin pour être ici, moi y compris. Je suis venu avec une caravane organisée par NDN Collective de Rapid City, dans le Dakota du Sud, et pendant trois jours, nous avons fait le voyage jusqu'à Washington DC.

    Soyons clairs : Leonard Peltier est un prisonnier politique et un otage au nom de tous les mouvements de justice autochtone. Il est un martyr du mouvement pour la justice climatique, dans la mesure où il a été criminalisé pour le travail de l'AIM visant à restituer les terres aux mains des Autochtones et à protéger la souveraineté autochtone. Il est un martyr pour tous les autochtones d'Amérique d'aujourd'hui qui peuvent pratiquer nos cérémonies et profiter de notre mode de vie traditionnel. Et c'est un martyr pour la paix, dans la mesure où il n'y en aura pas tant que nous souffrirons encore sous l'occupation d'un régime colonisateur. La liberté de Léonard est intrinsèquement liée à la nôtre, et nous lui devons tous les efforts possibles pour y parvenir.

    Wopila tanka — merci pour votre action et votre solidarité !
    Tokata Iron Eyes
    Co-directeur et avocat principal
    du Lakota People's Law Project

    PS Veuillez regarder la nouvelle vidéo d'archives réalisée à partir de décennies de travail de notre vidéaste, puis agissez pour libérer Leonard Peltier et partagez cette action avec vos réseaux !

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  • Depuis 2017, l'équipe de Lakota Law travaille avec les dirigeants de la nation Standing Rock pour contribuer à apporter de l'énergie propre dans mon pays. Nous avons maintenant évalué le potentiel solaire d'une douzaine de bâtiments gouvernementaux tribaux et, au cours des derniers mois, nous avons travaillé des heures supplémentaires pour aider ma tribu à se préparer à demander des sommes de subventions historiques. La loi sur la réduction de l'inflation du président Biden a réservé jusqu'à 100 millions de dollars aux communautés individuelles à faible revenu – y compris les nations tribales – pour leur transition vers des technologies à faibles émissions de carbone.

    Comme la plupart des bonnes choses, trouver la bonne façon de tirer parti de l’énorme potentiel solaire et éolien des Dakotas a demandé un investissement important en temps et en argent – ​​mais nous y arrivons ! Comme on dit, il faut de l'argent pour gagner de l'argent, et c'est l'une des raisons pour lesquelles je vous contacte aujourd'hui. S'il vous plaît, aidez-nous à aller jusqu'au bout de ce processus de subvention et d'évaluation. Chaque dollar que vous pouvez donner maintenant nous aidera à sauver la tribu et ses membres bien plus encore à l'avenir . Cela pourrait être une opportunité unique pour les tribus de jouer un rôle de leader dans la transition vers une énergie plus propre et plus verte.

    conversation en cercle restreint

    Je travaille depuis des années pour augmenter la production solaire et éolienne dans la nation Standing Rock. Les coûts énergétiques élevés de notre service public peuvent laisser nos gens sans électricité pendant les hivers rigoureux du Dakota. Ce n'est pas acceptable.

    Dans le cadre de la loi sur la réduction de l'inflation, une subvention solaire de 7 milliards de dollars appelée « L'énergie solaire pour tous » permettra d'obtenir jusqu'à cinq subventions de 25 à 100 millions de dollars disponibles pour différentes tribus ou consortiums tribaux. Le Lakota People's Law Project vise à garantir que Standing Rock et plusieurs autres tribus du Dakota du Sud puissent faire de leur mieux pour collecter et utiliser une partie de ces fonds pour installer des panneaux solaires qui aideront les gens à payer moins et à rester en sécurité.

    Cette dernière partie est importante. Autre exemple d'injustice envers les communautés autochtones : les membres de la tribu de Standing Rock paient l'électricité 33 % de plus que les personnes vivant à seulement une heure de Bismarck, dans le Dakota du Nord. C'est un montant que la plupart des gens ne peuvent pas se permettre, ce qui peut entraîner des coupures de courant potentiellement mortelles pendant les mois d'hiver, lorsque les températures du Midwest peuvent descendre bien en dessous de zéro.

    En collectant et en stockant l’énergie du soleil abondant au-dessus des plaines, les gouvernements tribaux et les communautés peuvent économiser – et même gagner de l’argent en renvoyant l’électricité au réseau. Et en construisant un système cohérent d’énergie propre, Standing Rock et d’autres tribus du Dakota du Sud peuvent démontrer un modèle durable que d’autres nations et communautés tribales pourront suivre. Je considère que c'est l'une des choses les plus importantes sur lesquelles j'ai jamais travaillé, et j'apprécie profondément votre solidarité continue alors que nous poursuivons ce plan.

    Wopila tanka — ma gratitude pour tous vos soins et votre soutien,
    Phyllis Young
    Standing Rock Organisatrice
    du Lakota People's Law Project

    PS S'il vous plaît, donnez ce que vous pouvez pour dynamiser les efforts d'organisation de Lakota Law en soutien à Standing Rock et à d'autres nations autochtones des Dakotas afin d'apporter des solutions durables au rez. Nous avons une opportunité unique de changer la donne pour les familles tribales et les générations futures.

    Passons au vert CA !

    Projet de droit du peuple Lakota
    547 South 7th Street #149
    Bismarck, ND 58504-5859

     

    Le Lakota People's Law Project fait partie du Romero Institute, un centre juridique et politique à but non lucratif de type 501(c)(3). Tous les dons sont déductibles des impôts.

     

     

     


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  • Cher Lecaer,

    Après une longue série de retards, nous attendons toujours le projet de déclaration d'impact environnemental (DEIS) promis depuis longtemps pour le pipeline Dakota Access (DAPL). Dans la vidéo Water Wars d'aujourd'hui - produite comme toujours par nous en partenariat avec la Standing Rock Nation et la Great Plains Tribal Water Alliance - nous vous emmenons à l'intérieur d'une réunion de mai entre les chefs tribaux et le US Army Corps of Engineers. Vous verrez notre frustration : aucune des préoccupations sérieuses de Standing Rock concernant DAPL n'a encore été résolue, et la tribu et le public doivent bientôt avoir la possibilité d'examiner et de fournir des commentaires sur les impacts environnementaux du pipeline dangereux et illégal.

    Loi LakotaWatch The Army Corps n'a pas de réponses pour nous. Il est temps pour eux d'affronter la musique !

    Vous connaissez probablement l'histoire. À la fin de 2016, le président Obama a entendu l'appel de milliers de personnes et a interrompu la construction du DAPL, citant l'exigence de la National Environmental Policy Act selon laquelle une évaluation environnementale complète doit être effectuée. Mais Trump a donné son feu vert au projet en violation de la loi fédérale dès son entrée en fonction. Maintenant, DAPL traverse le fleuve Missouri et nos terres visées par un traité sans aucun plan efficace, pour autant que nous ayons vu, pour gérer un déversement.

    Et nous savons que le processus DEIS actuel est une imposture. Environmental Resources Management (ERM), la société à laquelle l'Army Corps of Engineers a fait appel pour préparer l'étude, est membre de l'American Petroleum Institute. Et cet organisme a déposé un dossier juridique à l'appui de DAPL dans le procès de Standing Rock contre le Corps d'armée. C'est un conflit d'intérêts évident.

    Le Corps d'armée a régulièrement ignoré les nombreuses préoccupations critiques de Standing Rock, et c'est pourquoi nous comptons sur vous lorsque la période de consultation publique s'ouvrira enfin. Cela pourrait être n'importe quelle semaine maintenant. Quoi qu'il en soit, veuillez rester prêt à exiger que le corps d'armée se procure un nouvel EIS préparé par une partie impartiale - et fermez ce pipeline.

    Wopila tanka — merci, comme toujours, d'être aux côtés de Standing Rock.
    Chase Iron Eyes
    Codirecteur et avocat principal
    The Lakota People's Law Project

     

     

     


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  • Peut être une illustration de ours, affiche et texte qui dit ’++++ 0 o Nations dentification Premières First Nations’

    A savoir pour les futurs touristes du Québec et du Labrador 

    Voici l'Identification Premières Nations. Il s'agit d'un gage d'authenticité pour l'identité pour les communautés, organismes, entreprises et artisans autochtones. Repérez-les pour encourager les entrepreneurs autochtones dans leur développement!
    Une initiative de la CDEPNQL - FNQLEDC.

     

     

     


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  • EN DIRECT : Action de prière à Peehee Mu’huh / Thacker Pass Mine de lithium
    Tôt ce matin, deux dirigeants spirituels Paiute - Dean Barlese de la tribu Pyramid Lake Paiute et Dorece Sam de la tribu Shoshone de Fort McDermitt Paiute - ont commencé une prière pour l'eau, la terre et les générations futures à Peehee Mu'huh, aussi connu sous le nom de Thacker Pass, où la construction d'un La mine de lithium à ciel ouvert est en cours sur un site sacré de Paiute Nord.
    Un tipi est en train de monter bloquer la construction de la mine et les partisans ont commencé à se rassembler sur place. Nous vous demandons de partager cette diffusion en direct, de soutenir l'effort local et de vous impliquer. Merci.

     

     

    Agissez ici !  ►lakota.law

     

    Un petit groupe de défenseurs des terres a continuellement bloqué la voie publique menant au chantier de construction à Thacker Pass dans le nord du Nevada à partir de jeudi, disant qu'ils ne veulent pas que leurs terres soient détruites.
    Ils protestent contre la construction d'une mine de lithium à ciel ouvert en cours de construction par la société Lithium Americas. Certains disent que le développement à Thacker Pass est essentiel pour créer des batteries pour les voitures électriques. Les groupes autochtones du Nevada disent que la région, appelée Peehee Mu'huh, est sacrée pour eux.

    Peut être une image de 2 personnes, affiche et texte

     

     

     

     


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  • Cher Lecaer,

    Le 5 mai, officiellement désigné par le président des États-Unis comme la Journée de sensibilisation aux personnes autochtones disparues ou assassinées (MMIP) , est maintenant derrière nous — et il y a de bonnes nouvelles. Petit à petit, cette terre devient un endroit plus sûr pour les peuples autochtones, les femmes et les filles vulnérables qui continuent de disparaître à un rythme effarant en profitent le plus. En raison de l'énorme quantité d'organisations des communautés autochtones et des militants de première ligne au cours des dernières années, les engrenages lents du gouvernement des États-Unis ont commencé à changer. 

    Loi Lakota

    Premièrement, une multitude de lois ont été adoptées au cours des dernières années, notamment la Savanna's Act et la Not Invisible Act de 2020, ainsi que la réautorisation de la loi sur la violence contre les femmes de 2022. Collectivement, ces lois améliorent la réponse du gouvernement fédéral au MMIP grâce à une coordination, un développement des meilleures pratiques et création d'une commission mixte sur les crimes violents. Puis, la semaine dernière, les deux chambres du Congrès et le président se sont manifestés pour aider à freiner l'épidémie de MMIP en cours. Vous pouvez lire la proclamation de Biden ci-dessus, ainsi que les déclarations de ceux du Sénat et de la Chambre .   
     
    Néanmoins, le travail que vous nous aidez à faire se poursuit. Bien que nous avancions dans la bonne direction, les statistiques sont toujours désastreuses dans le pays indien. Selon Native Women's Wilderness , le meurtre est la troisième cause de décès chez les femmes autochtones, et cela arrive trois fois plus souvent aux femmes autochtones qu'aux femmes anglo-américaines. Plus de 84 % des femmes autochtones ont été victimes de violence et bien plus de la moitié subiront des violences sexuelles au cours de leur vie.
     
    L'une des causes profondes de cette violence est la pauvreté imposée par les États-Unis aux nations tribales. C'est pourquoi le Lakota People's Law Project attaque le colonialisme et ses impacts sous tous les angles possibles. Sans une construction nationale efficace, le pays indien restera soumis à diverses formes de génocide, et les femmes et les filles continueront de subir trop de cette injustice. Veuillez garder nos proches disparus dans vos pensées et continuons à travailler pour améliorer les choses. 
     
    Wopila tanka — Merci de continuer à nous soutenir !
    Tokata Iron Eyes
    Organisateur
    Le projet de loi populaire Lakota

     

     

     

     

     


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  • Peut être une image de 2 personnes, sculpture, journal, Mont Rushmore, Stonehenge et texte

     

    Le 37e Volksmarch annuel de printemps aura lieu le samedi 3 juin 2023, soit 75 ans jour pour jour que Korczak a explosé pour la première fois sur la montagne ! De plus, en partenariat avec la KOTA Care and Share Food Drive, nous annulerons l'admission pour les randonneurs qui donnent au moins trois aliments en conserve ! C'est une excellente façon de voir tous les changements sur la montagne, de célébrer les 75 ans de Crazy Horse Memorial® et d'aider les affamés.
    Après le Volksmarch, restez et profitez d'une performance de danse du cerceau par Starr Chief Eagle, participez à un projet d'artiste vivant : tissage des doigts avec Matthew Hiltermann ou frappage sur silex avec Harvey Abeyta. Terminez la journée en regardant notre programme de reconnaissance des vétérans avant le spectaculaire spectacle de lumière laser Légendes in Light® !
    Des taux d'admission réduits s'appliquent aux participants de Volksmarch sans dons alimentaires et des taux d'entrée réguliers s'appliquent aux non-particip Les portes du Mémorial ouvrent à 6h00 avec un petit déjeuner buffet disponible à l'achat au restaurant de l'eau de rire, l'inscription à Volksmarch commence à 7h00 et les randonneurs peuvent rejoindre le sentier à 8h00.
    Peut être une image de affiche, journal et texte
     

    ►  Crazy Horse Memorial

     Maintenant que les journées sont plus chaudes sur une base plus régulière, l’équipe de montagne est en mesure de faire fonctionner en permanence les scies de finition. En avril, les sculpteurs ont réalisé près de 30 montages de scies de finition! Vous pouvez les voir à l’œuvre ici sur Crazy Horse’s Hand. En plus de la scie de finition, l’équipage a effectué une douzaine de coupes de scie à câble le mois dernier.
     
    vous pouvez suivre l'avancée de cette oeuvre gigantesque sur la page ► mountain monday 
     
     
     
     
     

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  • ►

     

    Aujourd'hui, 5 mai, c'est le jour où nous reconnaissons l'action et la sensibilisation sur les femmes et les filles autochtones tuées disparues. Il y a une lutte contre l'injustice qui arrive tous les jours aux femmes autochtones et à leurs familles.

    Soixante-trois pour cent des femmes autochtones ont subi des violences et près de la moitié ont subi des agressions sexuelles selon un rapport de Statistique Canada de l'année dernière.
    Au moins 28 femmes autochtones du Manitoba sont mortes des suites de violence depuis mai 2020.
    En octobre 2022, nous avons dévoilé un monument au Southeast Wellness Lodge pour honorer et sensibiliser les gens du MMIWG2S. Aujourd'hui, prenons le temps de réfléchir à ce qui peut être fait pour créer le changement et protéger nos sœurs.
     
    Peut être une image de 4 personnes, personnes debout, pique-nique, parc et texte qui dit ’CLAN MOTHERS HEALING VILLAGE’
    Le mensonge vieux de 500 ans - MMIWG2S a commencé quand les colons ont mis le pied sur l'île de la tortue. Ils ont étudié et vu que nos sociétés étaient gouvernées par la connaissance de la Terre Mère et de toutes nos Relations. Les colonisateurs ont réalisé que l'entité féminine dans tout ce qui existe dans notre univers était vénérée comme sacrée par les peuples indigènes. Que les conseils des mères de clan et des grands-mères détenaient le savoir de toute la vie, les colonisateurs ont rapidement mis fin à cela. Imaginez après 500 ans + ils continuent à conquérir, dévaloriser par la violation sexuelle, la domination, l'exploitation et le meurtre de nos Femmes Sacrées et de la Terre Mère

     May be an image of text that says 'GIGANAWENIMAANAANIG (MMIWG2S+ MPLEMENTATION COMMITTEE) RECLAMINGPOWER ECLAMING RED DRESSDAY RED DRESS ROUND DANCE HONOURING OUR LOVED ONES 12:00 NOON PORTAGE AND MAIN WINNIPEG, MB MAY 5TH, 2023 MEMORIAL MARCH 12:30 PM PORTAGE AND MAIN to THE FORKS WINNIPEG, MB I There m Neve< be anether one like you PROVIDEDY BLACK-MORSETTE'

     

     

     


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  • ►   Buffy Sainte-Marie

    née le 20 février 1941

    Joyeux 82e anniversaire à la légende de la musique Buffy Sainte-Marie ! Au cours des cinquante dernières années, la musicienne et chanteuse-compositrice Canadienne à sorti plus de vingt albums. Ses chansons se concentrent souvent sur des thèmes tels que l'amour, la guerre et la religion, dont la célèbre chanson de protestation des années 1960, Universal Soldier. Sainte-Marie est également active depuis des décennies sur les questions liées à la promotion de l'autonomisation des peuples autochtones d'Amérique du Nord. En 1977, elle apparaît célèbrement sur Sesame Street et allaite son fils pendant le spectacle. « Je pense que j'ai été la première personne à allaiter un bébé à la grande télévision », a-t-elle déclaré récemment. « Je veux dire, pensez à l'impact : c'était trois spectacles par jour dans 72 pays. "
    Née dans la réserve de la Première nation crie Piapot Plains en Saskatchewan, Canada, Sainte-Marie a été élevée par des parents adoptifs dans le Massachusetts. Elle a enseigné la guitare quand elle était adolescente et, au début des années 1960, elle était devenue active dans la scène musicale folk de Greenwich Village à New York. Sainte-Marie a commencé à faire une tournée autour de l'Amérique du Nord, devenant particulièrement connue pour ses chansons de protestation et son activisme social. Dans les années 1970, elle s'intéresse à la musique expérimentale et obtient un doctorat en beaux-arts de l'Université du Massachusetts. Sainte-Marie a continué à composer et à jouer pendant des décennies et, en 2015, elle a sorti un album très acclamé, "Power In The Blood", après une interruption de sept ans d'enregistrement.
    Pour en savoir plus sur son dernier album "Power In The Blood", visitez http://amzn.to/1L0gJxV
    Buffy Sainte-Marie est aussi l'auteur de deux livres pour enfants : "Hey Petit Rockabye : une berceuse pour l'adoption d'animaux de compagnie" (@TAG ) et "Tâpwê et le chapeau magique" (@TAG )
    Pour présenter aux enfants cette icône musicale, elle est l'une des 40 femmes incroyables présentées dans le livre inspirant "Rad Women Worldwide" pour les 10 ans et plus sur https://www.amightygirl.com/rad-women-worldwide
    Les adultes peuvent en savoir plus sur sa vie remarquable dans la récente biographie "Buffy Sainte-Marie: The Autorized Biography" sur https://amzn.to/33zznga
    Pour présenter aux enfants et aux adolescents un plus grand nombre de filles et de femmes amérindiennes et aborigènes -- tant dans la vie réelle que dans la fiction -- visitez notre billet de blog, « 50 livres pour enfants celebrating Native American and Indigenous Mighty G
     
     
     
     
     
     
     

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  • Cher Lecaer,

    Depuis ses débuts, Hollywood adore raconter des histoires sur les Autochtones. Historiquement, le genre occidental s'appuyait sur le fait de nous présenter comme des antagonistes, les méchants causant des ennuis aux héros au destin manifeste. Le protagoniste, bien sûr, était souvent joué par le célèbre raciste John Wayne. Pire encore, les personnages autochtones mal stéréotypés de ces premiers films et émissions de télévision étaient également généralement interprétés par des acteurs blancs en rouge - un maquillage conçu pour les faire ressembler à de vrais "Injuns".

    Au fil des ans, nous avons commencé à voir des westerns révisionnistes, dans lesquels la narration «évoluait» pour dépeindre l'homme autochtone comme le noble sauvage, ignorant les coutumes occidentales mais intrinsèquement bon. Notre héros (pensez à Dustin Hoffman dans "Little Big Man" ou à Kevin Costner dans "Dances with Wolves") pourrait se ranger du côté des autochtones et accomplir des actes héroïques en tant que notre sauveur blanc. Malheureusement, maintenant en 2023, peu de choses ont changé. Au cours des derniers mois, «Avatar: la voie de l'eau» et «Yellowstone» ont une fois de plus largement profité – en tant que film et émission les plus réussis, respectivement, en Amérique – des histoires autochtones. Alors aujourd'hui, je vous encourage à lire cette interview que j'ai récemment accordée à CNBC pour expliquer pourquoi tout cela est important et ce qu'il faut faire à ce sujet.

    Loi LakotaDans "Avatar : la voie de l'eau", des acteurs non autochtones jouent des rôles clairement écrits pour transmettre l'indigénité.

    Parmi les plus gros problèmes présents dans la franchise Avatar : des acteurs non autochtones jouent des personnages issus de cultures autochtones. Kate Winslet, par exemple, est une merveilleuse interprète, mais est-elle vraiment le bon choix pour jouer la matriarche du clan des récifs ? Parce que Pandora, le monde décrit dans les films Avatar, est un monde extraterrestre principalement rendu par des images générées par ordinateur, je suppose que le réalisateur James Cameron a pensé qu'il était acceptable de lancer qui il voulait. Malheureusement, il nous donne le même vieux récit de sauveur blanc, cette fois dans l'espace, et maintenant nous avons échangé redface contre blueface.

    Il ne fait aucun doute que Cameron a basé son histoire sur une véritable lutte autochtone. Il l'a admis dans une interview accordée au Guardian en 2010, affirmant qu'il s'était inspiré de mes ancêtres Lakota qui ont fait face à l'assaut de l'expansion des États-Unis vers l'ouest au cours des années 1800. "Cela a été une force motrice pour moi dans l'écriture d'Avatar", a déclaré Cameron. «Je ne pouvais pas m'empêcher de penser que s'ils [les Lakota] avaient eu une fenêtre temporelle et qu'ils pouvaient voir l'avenir… et qu'ils pourraient voir leurs enfants se suicider au taux de suicide le plus élevé du pays… parce qu'ils étaient sans espoir et ils étaient une société sans issue – c'est ce qui se passe maintenant – ils se seraient battus beaucoup plus dur.

    Comme vous le savez, nous ne sommes pas une « société sans issue ». Nous sommes toujours là et luttons toujours pour maintenir nos cultures – qui, comme il le décrit dans ses films, donnent la priorité à la vie en harmonie avec notre environnement naturel. Nous pourrions utiliser l'aide de Cameron à cet égard, pas sa critique. Je soulignerai également que nous n'aurions pas pu « nous battre plus fort ». Nous avons remporté plusieurs victoires militaires sur les États-Unis au cours de ces années, malgré le fait que nous soyons dépassés en armement et en effectif. Personne ne peut ignorer notre décimation de la 7e cavalerie du général George Armstrong Custer à la bataille de Greasy Grass. Bien sûr, les livres d'histoire appellent ce conflit « le dernier combat de Custer », car c'est une règle (non écrite auparavant) selon laquelle l'homme blanc doit être au centre du récit que les enfants apprennent dans les écoles américaines.

    Il est grand temps que les livres d'histoire, Cameron et d'autres artistes et éducateurs décrivent les histoires autochtones de la bonne manière. Il ne s'agit pas seulement de représentation, il s'agit d'une véritable agence. Invitez-nous dans la salle des écrivains ou au moins en consultation, centrez les personnages autochtones dans nos propres histoires et assurez-vous que les acteurs autochtones jouent des rôles autochtones. Dernièrement, la télévision a commencé à faire un meilleur travail. Le "Rutherford Falls" récemment annulé en est un excellent exemple, tout comme "Reservation Dogs" de Hulu, qui a été repris pour une troisième saison et mérite des Emmys pour sa deuxième. Lorsque des écrivains et des acteurs autochtones prennent place à la table, nos histoires résonnent de vérité, de profondeur et de gravité - et c'est une victoire pour tout le monde.

    Wopila tanka — merci pour votre écoute !
    Chase Iron Eyes
    Codirecteur et avocat principal
    The Lakota People's Law Project

     

     

     


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