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[EVENEMENT] Nous avons le plaisir de vous annoncer le prochain événement de Nations Indiennes! Deux natives, venant des États-Unis et du Canada, seront présents à Rennes à l'Institut Franco Américain le mardi 10 avril.
Lors de ce rendez-vous plus intimiste, nos invités présenteront leur tribu respective et partageront leur chants, leurs danses, leurs légendes.
Pour participer à ce moment privilégié en comité restreint, n'attendez pas, réservez vos places auprès de l'IFA de Rennes.
Mardi 10 avril – 18h30 /►Laura Grizzly Paws & Teague Goodvoice
Laura Grizzlypaws est une référence dans la communauté intertribale amérindienne d’Amérique du Nord, elle réalise la danse de l’Ours. Teague Goodvoice est lui aussi un exemple de réussite au sein de la tribu Blackfeet du Montana. Très attaché à sa culture, il chante et réalise la Grass Dance.
Apprenez à connaitre leurs tribus respectives à travers une projection ainsi qu’un échange interculturel entrecoupé de chants et de danses traditionnels.
Une rencontre et un voyage au coeur de la culture amérindienne.La Danse de l’Ours en vidéo
Places limitées !
Tarif : 10€/7€
Réservations : contact@ifa-rennes.org – Partenariat : Nations Indiennes
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Un autre film mis en ligne et offert par l'office National du film du Canada
Dans ce long métrage documentaire signé par le réalisateur autochtone Brian J. Francis, des participants à la cérémonie de la danse sacrée du soleil passent quatre jours sans boire ni manger, puis transpercent la chair de leur poitrine dans une offrande au Créateur. Un point de vue privilégié sur la spiritualité des Premières Nations d’Amérique du Nord et la transmission unique d’une tradition culturelle de la nation Elsipogtog à la nation Mi’gmaqs.
Sundance : la danse sacrée du soleil, Brian J. Francis, offert par l'Office national du film du Canada
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▼ j'ai noté directement la traduction google ▼
Nous, le Secwepemc, n'avons jamais cédé, cédé ou abandonné notre titre souverain et nos droits sur la terre, les eaux et les ressources au sein de Secwepemcul'ecw. Nous n'avons jamais fourni et ne fournirons jamais notre consentement collectif, préalable, libre et éclairé - la norme internationale minimale - au projet pipelinier Kinder Morgan Trans Mountain ou aux camps Man Kinder Morgan.
Kinder Morgan fait une demande pour un campement Blue River de 1000 travailleurs sur 16 hectares de nos terres où nous récoltons des baies. Nous sommes également opposés aux tapis anti-fraie de Kinder Morgan. Même si Kinder Morgan a reçu l'ordre d'arrêter d'installer ces tapis, nous avons trouvé et retiré des tapis anti-fraie de nos eaux. Le saumon est notre ligne de vie sacrée à travers les générations et nous ne compromettrons pas la santé de notre saumon.
Kinder Morgan et tout autre projet colonial d'entreprise qui cherche à traverser et à détruire notre nation et notre terre se verront refuser le passage.
Nous sommes résolument unis contre toutes les menaces qui pèsent sur nos peuples, nos femmes, nos deux-esprits, nos enfants, nos terres, la faune, le saumon, les cours d'eau.
Les camps pour hommes fournissent des logements temporaires à des milliers de travailleurs masculins, pour la plupart non autochtones, qui sont légalement interdits de faire venir leurs familles dans le secteur des ressources. C'est un modèle cohérent de l'état des colons au cours du siècle dernier. La Compagnie de la Baie d'Hudson a interdit aux femmes européennes d'accompagner et d'inonder les terres autochtones avec des hommes non autochtones qui ont kidnappé, exploité sexuellement, réduit en esclavage et vendu des femmes autochtones.
Aujourd'hui, partout où les camps d'hommes sont établis, nous faisons face à une augmentation exponentielle de la violence sexuelle. Au fur et à mesure que le développement entraîne la destruction de notre assise territoriale et notre souveraineté alimentaire, il fait également grimper les prix de l'alimentation et du logement. Ceci intensifie encore notre insécurité économique et nous sommes forcés dans des conditions encore plus vulnérables.
Comme l'a noté James Anaya, ancien Rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, «les femmes autochtones ont signalé que l'afflux de travailleurs dans les communautés autochtones à la suite de projets extractifs a également entraîné une augmentation du harcèlement sexuel et de la violence. viol et agression. "
La réserve indienne de Fort Berthold dans le Dakota du Nord, par exemple, est l'épicentre du boom pétrolier de Bakken - l'une des plus importantes sources d'extraction pétrolière aux États-Unis. Les taux de violence contre les femmes à Fort Berthold ont triplé. un ans. Le Dakota du Nord a maintenant le huitième taux de viol le plus élevé aux États-Unis. Au plus fort de l'essor des sables bitumineux en Alberta en 2009, la région affichait le taux de violence familiale le plus élevé au pays.
Il y a actuellement une enquête nationale sur des milliers de femmes et de filles autochtones disparues et assassinées pour enquêter sur les causes systémiques de la violence. Nos femmes, filles et bispirituels disparus et assassinés sont des vies individuelles qui représentent la violence coloniale en cours. Le taux national d'homicides chez les femmes autochtones est sept fois plus élevé que chez les femmes non autochtones au Canada.
Nous savons que cette violence horrible ne prendra pas fin tant que durera le pillage de nos terres. L'eau de nos terres et l'eau de nos corps créent et soutiennent nos nations. Le système colonial d'extraction des ressources repose sur les violences liées à la destruction de nos terres et à la violation de nos corps.
L'année dernière, Amnesty International a publié un rapport demandant que l'enquête nationale examine spécifiquement la violence liée au développement des ressources: «En promouvant activement le développement intensif dans le nord-est, les autorités fédérales et provinciales ont mis l'accent sur les avantages, sans tenir compte des conséquences inattendues. pour le bien-être et la sécurité qui ont un impact disproportionné sur la vie des peuples autochtones qui y vivent, en particulier les femmes et les filles autochtones. "
Nous, en tant que femmes Secwepemc, déclarons que nous ne consentons pas! Nous ne consentons pas à la profanation de notre terre sacrée; nous ne consentons pas aux transgressions sur nos corps sacrés!
Nous construisons actuellement dix minuscules maisons solarisées sur notre terre pour bloquer Kinder Morgan. Ce faisant, nous fournissons des logements aux familles de Secwepemc, rétablissons nos sites villageois et affirmons notre responsabilité Secwepemc envers nos terres et nos eaux.
Nous vivons sur nos terres de 180 000 kilomètres carrés de territoire non cédé depuis des temps immémoriaux. Nous détenons collectivement le titre et la gouvernance concernant Secwepemcul'ecw et le consentement collectif du Secwepemc est requis pour tout accès à nos terres, eaux et ressources. Nous nous engageons à maintenir notre compétence collective à l'égard de la terre, de la langue et de la culture de notre peuple, ainsi que de la sécurité et du bien-être de nos femmes, de nos deux-esprits et de nos enfants.
Nous invitons toutes les femmes, les enfants et les personnes bispirituelles à ajouter votre nom à cette déclaration.
https://www.secwepemculecw.org/no-man-camps votre commentaire
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Cette vidéo est offerte par l'office national du film du Canada
cliquez ► Alanis Obomsawin
Ruse ou traité?, Alanis Obomsawin, offert par l'Office national du film du Canada
Dans la foulée du mouvement Idle No More, ce long métrage documentaire de la réputée cinéaste Alanis Obomsawin suit le parcours de chefs autochtones en quête de justice, cherchant à établir un dialogue avec le gouvernement canadien. En retraçant l’histoire de leurs ancêtres depuis la signature du Traité no 9, ils veulent sensibiliser la population aux enjeux qui les préoccupent : la protection de leurs terres et de leurs ressources naturelles, ainsi que le droit de pratiquer la chasse et la pêche pour que leur société puisse prospérer. Ce film donne la parole à ceux et à celles qui refusent d’abdiquer.
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Représentation de chasseurs Gwich’in.Les Gwich’in (« les gens ») ou Loucheux ou Kutchin sont les tribus de langues athapascanes septentrionales qui vivent dans le bassin du fleuve Yukon et de la rivière Peel dans l'est de l'Alaska et dans le territoire Yukon au Canada. Le village d'Old Crow, le plus septentrional du Yukon, est également le foyer d'un des plus anciens peuplements d'Amérique du Nord.
Face à la prospection pétrolière soutenue par le gouvernement américain, les Indiens Gwich’in font tout pour sauver leur culture ancestrale et leur territoire, situé entre l'Alaska et le Canada.
Les Kutchin étaient un peuple redoutable, craint notamment des Inuit. Pourtant ils n'affrontèrent pas les colonisateurs européens et se laissèrent convertir au christianisme1. Décimés par les épidémies, les Kutchin ont survécu jusqu'à nos jours grâce au commerce de la chasse et de la pêche. Aujourd'hui ils sont grandement menacés par les projets d'exploitation pétrolière.
de Wikipédia
histoire ► the-history-of-the-gwichin-gathering
▲Two Gwich'in men from the Fort Yukon area with rifles and beaded garments.
Gwich'in (Kutchin) Man's Clothing, Alaska, 1860 -1890
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règles dans les Pow wow au Québec :Les non-autochtones sont invités à assister au spectacle, mais il y a une liste de règles auxquelles tout visiteur devrait obéir. Premièrement, l'alcool est strictement interdit sur le territoire de réservation. Deuxièmement, tous les enregistrements photo ou vidéo sont légaux seulement après avoir demandé la permission des danseurs. Tous les visiteurs peuvent se joindre à une danse, mais seulement dans des moments particuliers de la célébration, alors vous devriez regarder les instructions du chef pendant le spectacle
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Une levée de fonds pour la résistance à l'oléoduc Line 3
voici pourquoi ▼
QU'EST-CE QUE LA LIGNE 3?
L'agrandissement du pipeline de la canalisation 3 est le projet le plus important de l'histoire d'Enbridge. Il devrait commencer ses travaux de construction au Manitoba ce printemps. Alors que le monde s'éloigne du pétrole et du gaz, la construction de nouveaux pipelines de pétrole brut constitue un énorme pas dans la mauvaise direction. Il est maintenant un moment crucial de se rassembler en tant que communauté pour célébrer les belles terres sur lesquelles nous vivons et comment nous pouvons les protéger du développement destructeur.cliquez ici► événement pour les autres renseignements.
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► Apache ► Taos-Pueblo
► Cheyenne
► Blackfoot
► Assiniboine ► Iroquois ► Malecite ► Cree
► Ojibwe ► Innu ► Sarcee ► Abenaqui
► Kickapou ► inuit-alaska
► Cherokee
► Omaha
► Wichita
► Modoc
► MicMac
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Blue Jacket, ou Weyapiersenwah ((Weh-yah-pih-her-sehn-waw, Wey-a-pic-e-sen-waw, Waugh-we-ya-pe-yis-sin-ious, Wawapessenwa, Blue Jacket) (c. 1743 — c. 1810) est un chef du peuple Shawnee. Il était connu pour la défense des terres des Shawnees dans la Vallée de l'Ohio. Il était l'un des principaux chefs amérindiens dans la guerre amérindienne du Nord-Ouest et participa avec la confédération des Amérindiens à plusieurs batailles contre les États-Unis. Il était le prédécesseur du renommé chef Shawnee Tecumseh.
Blue Jacket a participé à guerre de Dunmore et la guerre d'indépendance américaine (allié avec les britanniques), toujours tentant de maintenir les droits territoriaux des Shawnees. Avec la défaite des britanniques à la guerre d'indépendance américaine, les Shawnees ont perdu une aide précieuse pour la défense de l'Ohio. La lutte a continué malgré la colonisation blanche accrue dans l'Ohio, et Blue Jacket était un chef éminent de cette résistance. Le 3 novembre 1791, l'armée de la Confédération des tribus amérindiennes, dirigée par Blue Jacket et le chef des Miamis Little Turtle, défait une expédition américaine dirigée par Arthur St. Clair, gouverneur du territoire du Nord-Ouest. L'engagement, connu comme la Bataille de la Wabash ou la défaite de St Clair, a été le couronnement de la carrière militaire de Blue Jacket, et la plus sévère défaite jamais infligée contre les États-Unis par les Amérindiens. Des récits traditionnels de la bataille ont tendance à donner la plus grande partie du crédit pour la victoire à Little Turtle.
John Sugden fait valoir que la proéminence de Little Turtle est due dans une large mesure à l'autopromotion de la petite tortue quelques années plus tard. Triomphe de Blue Jacket fut de courte durée. Les Américains ont été alarmés par la catastrophe de St Clair et déclenché une nouvelle armée professionnelle, commandée par le général Anthony Wayne. Le 20 août 1794, l'armée confédérée de Blue Jacket se sont affrontés avec Wayne à la bataille de Fallen Timbers, juste au sud de l'actuelle ville de Toledo (Ohio). L'armée de Blue Jacket a été vaincue, et il a été contraint de signer le traité de Greenville le 3 août 1795, et céder une grande partie de l'actuel Ohio aux États-Unis. En 1805, Blue Jacket a également signé le traité de Fort Industry, renonçant à encore plus de territoire dans l'Ohio. Dans les dernières années de Blue Jacket, il a vu l'élévation de la proéminence de Tecumseh, qui prendrait la bannière et faire la tentative finale de récupérer des terres des Shawnees dans l'Ohio. (source ► M.S)
représentation de Blue Jacket ►Art of Steve White
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INVITATION CINÉ
*Entrée libre*SAMEDI 31 MARS - 15 H / PROJECTION
FEMMES DES NATIONS - PROGRAMME DE COURTS MÉTRAGES
Huit courts métrages documentaires (dont cinq du Wapikoni mobile), venant d’un peu partout au Québec et au Canada, réalisés par des femmes et qui réfléchissent à la notion d’identité, au déracinement, à l’environnementalisme, à la passation des connaissances et au legs familial.
Les films :
- Nous nous soulèverons de Natasha Kanapé Fontaine
- Batailles de Karen Pinette Fontaine
- De face ou de profil de Sharon Fontaine
- Respecter la roue de Melissa Mollen Dupuis
- Petite chasse de l’équipe Wapikoni mobile
- Lelum’ d’Asia Youngman
- Nutag-Homeland d’Alisi Telengut
- Bihttoš de Elle-Maija TailfeathersPrésenté en collaboration avec le FIFEQ - Ville de Québec.
La projection sera précédée de la Table ronde : Les femmes autochtones et le documentaire, à 13 h 30.
voir ce lien ► com/events/
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je vous partage ce message reçu ces derniers jours ▼
Cher Lecaër,
Mars est le mois de l'histoire des femmes. Comme c'est approprié, étant donné que le mouvement prend forme autour de notre nation. L'effusion de validation pour les femmes aux Golden Globes et aux Oscars est emblématique. Avec "Time's Up" et #metoo, la hausse est réelle et nous ne reviendrons pas. Nous, les femmes Lakota, sommes fières de nos sœurs à travers le pays. Nous célébrons tout le temps parce que nous connaissons et vivons dans notre propre pouvoir depuis des générations.Nous, les femmes Lakota, avons longtemps pris la tête de l'activisme autochtone. Ma bonne amie Phyllis Young et moi avons dirigé le Mouvement des Indiens d'Amérique et co-fondé Women of All Red Nations (WARN). Nous, les femmes Lakota, avons commencé et combattu à Standing Rock, où Phyllis a servi de liaison tribale officielle au camp NoDAPL d'Oceti Sakowin. Plus récemment, vous avez entendu parler du travail de Phyllis pour apporter de l'énergie renouvelable à Standing Rock.
Maintenant, je continue à agir pour le compte de mon peuple. Deux de mes chers amis seront présents en août à Bismarck, pour leur position courageuse contre le pipeline Dakota Access. Ferez-vous don de leurs défenses légales et montrerez votre solidarité? Nous, en tant que femmes autochtones et chefs d'orchestre de ce mouvement, ne pouvons que continuer à diriger avec votre soutien continu.
Je suis fier d'avoir servi de liaison tribale pour le projet de loi populaire Lakota au cours des 15 dernières années. Je suis fier de tout ce que nous avons accompli en tant qu'organisation, de la protection des enfants et des familles à la protection de la terre. Et je suis fier du travail que nous avons fait, en tant que femmes des tribus, pour inspirer et guider ce travail.
La culture lakota a toujours été matriarcale. Les grands-mères ont toujours fourni le tissu dur qui tisse nos maisons et nos tribus ensemble. Nous n'avons aucun plan pour arrêter de sitôt. Nous avons démontré un véritable leadership encore et encore. S'il vous plaît soutenir notre capacité à continuer à le faire.
Wopila - Je vous remercie,
Madonna Thunder Hawk
Liaison tribale
Projet de loi populaire de LakotaP.S. Nous continuerons à défendre notre terre et les générations futures, mais nous avons besoin de votre aide. Vous pouvez aider à assurer le leadership fort de Lakota, avec votre soutien financier. Un don ponctuel ou récurrent de tout montant que nous pouvons contribuer à notre plan pour 2018 et au-delà. S'il vous plaît donnez-nous, afin que nous puissions continuer à donner à ceux qui en ont le plus besoin.
Lakota People's Law Project
547 South 7th Street #149
Bismarck, ND 58504-5859
United StatesLakota People’s Law Project is a project of the 501(c)(3) Romero Institute, a nonprofit interfaith law and policy center.
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Le cinéaste Keeley Gould capture la culture amérindienne contemporaine lors du 31e Rassemblement annuel des Nations à Albuquerque, au Nouveau-Mexique. Plus de 700 tribus assistent à cette célébration du patrimoine culturel de trois jours.
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merci de laisser un message
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« Si vous les hommes blancs, n'étiez jamais venus ici, ce pays serait encore tel qu'il était autrefois. Tout y aurait conservé sa pureté originelle. Vous l'avez qualifié de sauvage, mais en réalité il ne l'était pas, il était libre. Les animaux ne sont pas sauvages, ils sont seulement libres. Nous aussi l'étions avant votre arrivée. Vous nous avez traités de sauvages, vous nous avez appelés barbares, non civilisés. Mais nous étions seulement LIBRES !! » Léon SHENANDOAH, Chef Iroquois (Onontagué), 1915-1996.
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"La terre sur laquelle nous nous tenons est une terre sacrée, c'est la
poussière et le sang de nos ancêtres."
- Plenty Coups, CROW
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